좌표:31°46'41 ″N 35°14'9 ″E/31.77806°N 35.23583°E/ 31.77806; 35.23583
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템플마운트

Temple Mount
템플마운트
알아크사 (마스지드 알아크사)
하람 알샤리프
알아크사 모스크 경내
하라바예트
예루살렘의 성스러운(혹은 거룩한) 에스플라네이드.
템플마운트 정상 알아크사 항공 전경
최고점
승진740m (2,430ft)
좌표31°46'41 ″N 35°14'9 ″E/31.77806°N 35.23583°E/ 31.77806; 35.23583
지리학
Temple Mount is located in Jerusalem
Temple Mount
템플마운트
부모범위유대인
지질학
산형석회석[1]

성전산 (히브리어: הַר הַבַּיִת, 로마자 표기: 하라베이 ī트, 불붙은 '거룩한 집의 산'은 수천 년 동안 유대교, 기독교, 이슬람교에서 성지로 존경 받아온 예루살렘 구시가지에 있는 언덕입니다.이곳은 알-아크사 또는 알-아크사 모스크(المسجد الأقصى, 알-마스지드 알-아크 ṣ, 불이 켜짐)로 알려진 대규모 모스크가 있는 곳입니다. 알-ī람 알-샤르 الحرم الشريف프(아랍어: ḥ, 불이 켜짐. '고귀한 성소')로 명예롭게 알려져 있으며 때로는 예루살렘의 신성한(또는 거룩한) 에스플라네이드로 알려지기도 합니다.

이 광장은 원래 기원전 1세기에 헤롯왕에 의해 지어진 옹벽으로 둘러싸여 있으며, 후기 비잔틴 시대, 초기 무슬림 시대, 맘루크 시대, 오스만 시대의 추가 건물들과 함께 11개의 문을 통해 도달할 수 있습니다. 10개는 이슬람교도를 위한 것이고, 1개는 비이슬람교도를 위한 것입니다.[5]그 안뜰은 또한 북쪽과 서쪽으로 두 개의 맘루크 시대의 포르티코 (리와크)와 네 개의 미나렛으로 둘러싸여 있습니다.이것은 서기 637년 도시 점령 이후 라시둔과 초기 우마이야 칼리프 시대에 지어진 두 개의 기념비적인 건축물에 의해 지배되고 있습니다: 알 아크사 모스크의 주요 기도 홀과 현존하는 세계에서 가장 오래된 이슬람 건축물인 언덕 중앙 근처에 있는 바위의 돔.[6]

템플마운트는 유대교에서 가장 신성한 장소로,[7][8][a] 과거의 유대교 사원들이 서 있었다고 믿어지는 곳입니다.[10]유대교 전통과 경전에 따르면, 첫 번째 성전은 기원전 957년 다윗 왕의 아들 솔로몬 왕이 지었고, 기원전 587년 예루살렘과 함께 신바빌로니아 제국에 의해 파괴되었습니다.[11]이를 입증할 고고학적 증거는 발견되지 않았지만, 종교적 민감성 때문에 과학적 발굴은 제한적이었습니다.[12][13][14][15]두 번째 신전은 기원전 516년 제루바벨의 후원으로 지어졌고, 헤롯왕에 의해 개조되었고, 서기 70년에 로마 제국에 의해 파괴되었습니다.정통 유대교 전통은 메시아가 오면 세 번째이자 마지막 성전이 지어질 것이라고 주장합니다.[16]템플마운트는 유대인들이 기도할 때 방향을 돌리는 곳입니다.그 장소에 들어가는 것에 대한 유대인들의 태도는 다양합니다.그 극도의 신성함 때문에, 많은 유대인들은 산 자체를 걷지 않을 것입니다. 왜냐하면 랍비 율법에 따르면, 그 장소에는 아직도 신성한 존재의 어떤 면이 있기 때문입니다.[17][18][19]

이 장소의 맨 위에 있는 알 아크사 모스크는 이슬람에서 두 번째로 오래된 모스크이며, 이슬람에서 가장 신성한 장소인 3개의 신성한 모스크 중 하나이며,[20] "고귀한 성역"으로 추앙됩니다.[2]그 [21]안뜰은 40만 명 이상의 신도들을 수용할 수 있어서, 세계에서 가장 큰 모스크 중 하나입니다.[20]수니파와 시아파 무슬림 모두에게 이곳은 이슬람교에서 세 번째로 신성한 장소입니다.이 광장은 이슬람 예언자 무함마드가 승천한 곳으로 여겨지는 장소를 포함하고 있으며,[22] 이슬람교도들이 기도할 때 향하는 방향인 최초의 '키블라' 역할을 했습니다.유대교에서와 마찬가지로, 이슬람교도들은 이 장소를 솔로몬과 이슬람교에서도 숭배되는 다른 예언자들과 연관 짓습니다.[23]광장 전체와 관련된 이 장소, 그리고 "알 아크사"라는 용어는 팔레스타인 기독교인들을 포함한 팔레스타인 사람들의 중심 정체성 상징이기도 합니다.[24][25][26]

십자군 전쟁 이후 예루살렘의 이슬람 공동체는 예루살렘 이슬람 와크프를 통해 그 장소를 관리해왔습니다.이 지역은 동예루살렘 전체(구시가 포함)와 함께 1948년부터 1967년까지 요르단의 지배를 받았고 1967년 6일 전쟁 이후 이스라엘이 점령했습니다.이스라엘은 그 장소를 점령한 직후 이스라엘의 보안 통제를 유지하면서 요르단 하심파의 관리 하에 행정부를 다시 와크프에 넘겼습니다.[27]이스라엘 정부는 일반적으로 "현상 유지"라고 불리는 합의의 일환으로 비이슬람교도에 의한 기도 금지를 시행하고 있습니다.[28][29][30]이 지역은 이스라엘과 팔레스타인 분쟁의 주요 중심지로 남아있습니다.[31]

용어.

이 사이트의 이름은 현재 진행 중인 이스라엘-팔레스타인 분쟁의 맥락에서 주로 이슬람교도들과 유대인들 사이에서 논란이 되고 있습니다.일부 아랍-무슬림 논평가들과 학자들은 사원산과 유대인의 관련성을 부인하려고 시도하는 반면, 일부 유대인 논평가들과 학자들은 이슬람에서 사원산의 중요성을 경시하려고 시도합니다.[32][33]2016년 유네스코 사무총장 이리나 보코바(Irina Bokova)는 "다른 사람들은 같은 장소를 숭배하고, 때로는 다른 이름으로 숭배합니다.이 이름들을 인정하고, 사용하고, 존중하는 것이 가장 중요합니다.[34]

템플마운트

하라베이 ī트라는 용어는 흔히 영어로 "템플마운트"라고 번역되며 미카(4:1)와 예레미야(26:18)의 책에서 처음 사용되었습니다. 문자 그대로 "집의 산","주님의 집의 산"이라는 더 긴 구절을 문학적으로 변형한 것입니다 – 이 약어는 히브리 성경의[35] 후기 책이나 신약성경에서 다시 사용되지 않았습니다.[36]이 용어는 두 번째 성전 시대에 걸쳐 사용되었지만, 오늘날 고대 예루살렘의 동쪽 언덕을 가리키는 시온 산이라는 용어는 더 자주 사용되었습니다.두 용어는 모두 『매카비의 서』에서 사용되고 있습니다.[37]하라베이 ī트라는 용어는 미슈나와 이후 탈무드 문헌 전반에 걸쳐 사용됩니다.

사원이나 도시 자체와는 별개의 지형지물로서의 산의 개념이 처음으로 존재하게 된 정확한 순간은 학자들 간의 논쟁의 문제입니다.[37]엘리아브에 의하면, 그것은 두 번째 신전이 파괴된 후인 서기 1세기 동안이었다고 합니다.[40]샤하르와 샤츠만은 다른 결론에 도달했습니다.[41][42]페르시아 시대 말에 편집된 연대기에서, 산은 이미 별개의 존재로 언급됩니다.연대기 2편에서 솔로몬의 성전은 모리아 산 위에 지어졌으며(3:1), 므낫세의 죄에 대한 속죄는 여호와의 집 산과 관련되어 있습니다(33:15).[43][44][37]성전이 특별한 특징을 가진 거룩한 산 위에 위치한다는 개념은 시편에서 반복적으로 발견되며, 주변 지역은 성전 자체의 필수적인 부분으로 여겨집니다.[45]

예루살렘 이슬람 와크프(요르단 정부의 일부)는 "사원 산"이라는 이름이 "이상하고 이질적인 이름"이며 "유다화의 새로운 용어"라고 언급했습니다.[46]2014년 팔레스타인 해방 기구(PLO)는 언론인들에게 이 사이트를 언급할 때 "템플 마운트"라는 용어를 사용하지 말 것을 촉구하는 보도 자료를 발표했습니다.[47]2017년, Waqf 관계자들이 가브리엘 바카이와 같은 고고학자들과 그 현장에서 그 용어를 사용했던 관광 가이드들을 괴롭혔다는 보도가 있었습니다.[48]Jan Turek과 John Carman에 따르면, 현대의 용법에서 템플마운트라는 용어는 잠재적으로 이스라엘이 그 장소를 통제하는 것을 지지하는 것을 의미할 수 있다고 합니다.[49]

기타 히브리어 용어

2 연대기 3장 1절은 성전이 지어지기 전의 성전산을 모랴산(히브리서: הַר הַמֹּורִיָּה, 하르하모리야)이라 하고 있습니다.

히브리어 성경의 몇몇 구절들은 그것들이 쓰여진 시기 동안, 성전산이 시온산으로 확인되었다는 것을 나타냅니다.[50]이사야서 후반부(이사야 60:14),[51] 시편집, 마카베에스 제1권(c.기원전 2세기)에 언급된 시온산은 일반적으로 사원산으로 알려진 언덕 꼭대기를 가리키는 것으로 보입니다.[50]사무엘서에 따르면, 시온 산은 '시온의 요새'라고 불리는 여부스 사람들의 요새가 있던 곳이었지만, 성경에 따르면 첫 번째 성전이 세워지자 동쪽 언덕('시온 산') 꼭대기에 '시온 산'이라는 이름도 그곳으로 이주했다고 합니다.[50]그 이름은 나중에 마지막으로 예루살렘의 웨스턴 힐로 이주했습니다.[50]

알아크사 모스크

"메스지드 엘 악사"와 "자미 엘 악사"를 모두 보여주는 1841년 영국 지도 발췌

알아크사 모스크는 알 마스지드 알아크 ṣ(아랍어: ٱلْمَسْجِد ٱلْأَقْصَىٰ) 또는 알 자미 알아크 ٱلْـجَـامِـع الْأَقْـصّى(아랍어: ṣ)를 번역한 것입니다."가장 먼 모스크"인 알 마스지드 알 아크 ṣ라는 코란의 수라 17장("야행")에서 유래된 말입니다.10세기 지리학자 알 막디시,[57] 11세기 학자 나시르 쿠스로우,[57] 12세기 지리학자 무함마드 알 이드리시[58], 15세기 이슬람학자 무지르 알 딘을 비롯해 [59][60]19세기 미국과 영국의 동양학자 [52]에드워드 로빈슨 가이 르 스트레인지 에드워드 헨리 팔머 등 아랍과 페르시아 작가들은 마스지드 알 아크스라는 용어에 대해 설명했습니다.a는 이 글의 주제가 된 에스플러네이드 광장 전체 - 바위의 돔, 분수대, 문, 네 개의 미나렛을 포함한 지역 전체 - 코란이 쓰여질 당시에는 이 건물들이 존재하지 않았기 때문입니다.[53][61][62]

알 자미 알 아크 ṣ라는 은빛 돔이 있는 회중 모스크의 특정 장소를 가리킵니다. 이슬람의 키블라가 예루살렘에서 메카로 옮겨진 결과로 건물의 남쪽 끝에 위치한 것을 참조하여 치블리 모스크 또는 치블리 예배당(알 자미 알 아크사 또는 알 키블리, 마스지드 알 주마 또는 알 무하타)이라고도 합니다.영어로 "mosque"로 번역된 두 개의 다른 아랍어 용어는 신약성경에서 "temple"로 번역된 두 개의 다른 그리스어 용어와 유사합니다: ίερόν, 로마자 표기: 히에론 (마스지드에 해당)과 그리스어: να ός, 로마자 표기: 나오스 (자미아에 해당), 그리고 전체 화합물에 "mosque"라는 용어를 사용하는 것은 같은 용어의 사용을 따릅니다.카이로의 이븐 툴룬 모스크,[65] 다마스쿠스의 우마이야 모스크 그리고 카이루안의 그레이트 모스크와 같은 큰 마당이 있는 다른 초기 이슬람 유적지들을 위해.다른 자료들과 지도들은 회중 모스크 자체를 가리키기 위해 알 마스지드 알 아크 ṣ라는 용어를 사용했습니다.

1936년 영국 지도 발췌본 전체를 "모리아" 또는 "하라메쉬 샤리프"로 표시; 알 아크사 모스크를 "메스지드 엘 아크사"로 표시

상징이자 브랜드명으로 '알아크사'라는 용어가 지역에서 유행하고 있습니다.[69]알아크사 인티파다(2000년 9월 발생한 봉기), 알아크사 순교자 여단(서안지구 팔레스타인 민족주의 민병대 연합), 알아크사 TV(하마스가 운영하는 텔레비전 공식 채널), 알아크사 대학(1991년 가자지구에 설립된 팔레스타인 대학), 준드 알아크사(살라피스트 지흐) 등이 대표적.시리아 내전 당시 활동했던 극단주의 단체), 1970년대 초부터 발간된 요르단군 정기간행물, 이스라엘 내 이슬람운동 남부지부와 북부지부의 협회들은 모두 이 사이트의 이름을 따 알아크사(Al-Aqsa)로 명명되어 있습니다.[69]

하람 알샤리프

맘루크 (1260–1517)와 오스만 제국의 통치 (1517–1917) 기간 동안, 더 넓은 구역은 또한 "고귀한 성소"로 번역되는, 하람 알 샤리프 또는 알 ḥ라마 아쉬 샤르 ī프 (아랍어: اَلْـحَـرَم الـشَّـرِيْـف)로 대중적으로 알려지기 시작했습니다.메카에 있는 마스지드 알하람의 용어를 그대로 보여줍니다.[71][72][73][74]이 용어는 이전에 메카의 마스지드 알하람과 메디나의 알마스지드 단나바위에게만 제공되었던 하람의 지위로 격상시켰습니다.다른 이슬람 인사들은 그 장소의 하람 지위에 대해 이의를 제기했습니다.[69]현지 팔레스타인인들은 최근 수십 년간 알아크사 모스크라는 전통적인 이름을 선호하면서 하람 알샤리프라는 이름의 사용이 감소했습니다.[69]

예루살렘의 신성한 에스플러네이드

몇몇 학자들은 신성한 에스플러네이드 또는 신성한 에스플러네이드라는 용어를 이 유적지에 대한 "엄격하게 중립적인 용어"로 사용했습니다.[3][4]이러한 용법의 주목할 만한 예는 2009년에 유대인, 이슬람교, 기독교 학자 21명이 공동으로 작업한 작품 "하늘과 땅이 만나는 곳: 예루살렘의 신성한 에스플러네이드"입니다.[75][76]

예루살렘의 성스러운 에스플러네이드

최근 몇 년 동안, "성 에스플러네이드"라는 용어는 유엔, 유엔 사무총장, 그리고 유엔 산하 기관에서 사용해 왔습니다.[77]

위치 및 치수

동쪽 봉우리에 있는 성전산을 보여주는 예루살렘의 지형도

템플마운트는 북쪽에서 남쪽으로 급격하게 아래로 경사진 매우 좁은 언덕의 북쪽 부분을 형성합니다.동쪽으로 키드론 계곡과 서쪽으로 티로포언 계곡 위로 솟아오른 [78]그 봉우리는 해발 740m (2,428피트) 높이에 이릅니다.[79]기원전 19년경, 헤롯 대왕은 네 개의 거대한 옹벽으로 그 지역을 둘러싸서 그 공간을 메움으로써 산의 자연적인 고원을 확장시켰습니다.이 인위적인 확장은 오늘날 예루살렘 구시가지의 동쪽 부분을 형성하는 거대한 평평한 공간으로 이어졌습니다.사다리꼴 모양의 플랫폼은 서쪽을 따라 488m(1,601ft), 동쪽을 따라 470m(1,540ft), 북쪽을 따라 315m(1,033ft), 남쪽을 따라 280m(920ft) 크기로 총 면적은 약 15만m2(37에이커)입니다.[80]산의 북쪽 벽은 서쪽 벽의 북쪽 부분과 함께 주거용 건물 뒤에 숨겨져 있습니다.서쪽 측면의 남쪽 부분이 드러나 있으며, 이른바 서쪽 벽을 포함하고 있습니다.이 두 면의 옹벽은 지하 수 미터 아래로 내려갑니다.승강장과 인접한 건물을 통해 굴착된 서쪽 벽 터널 안에서 서쪽 벽의 북쪽 부분이 보입니다.남쪽과 동쪽의 벽은 거의 최대 높이까지 보입니다.플랫폼 자체는 타이로포언 계곡에 의해 구시가지의 나머지 지역과 분리되어 있지만, 한때 깊은 계곡은 지금은 나중에 퇴적된 퇴적물 아래에 숨겨져 있고 장소에 따라 감지할 수 없습니다.이 플랫폼은 실제로는 기념비적인 다리 위에 놓여 있는 무슬림 구역의 거리인 Gate of the Chain Street를 통해 도달할 수 있습니다.[81][better source needed] 이 다리는 지상 레벨의 변화로 인해 외부에서 더 이상 보이지 않지만 Western Wall Tunnel을 통해 아래에서 볼 수 있습니다.[citation needed]

유산

1980년 요르단은 구시가지를 유네스코 세계문화유산으로[83] 등재할 것을 제안했고 1981년에는 구시가지 목록에 추가되었습니다.[84]1982년 위험에 처한 세계유산 목록에 추가되었습니다.[85]

2016년 10월 26일, 유네스코는 이스라엘의 공격과 WAQF에 대한 불법적인 조치를 비난하는 팔레스타인 점령 결의안을 통과시켰습니다.이슬람교의 접근을 회복할 것을 요구하고 이스라엘이 역사적인[86][87][88] 현상을 존중할 것을 요구했으며, 또한 이스라엘이 "유대교의 전문가들이 예루살렘의 성지에 접근하여 그들의 보존 상태를 결정하는 것을 계속 거부하고 있다"고 비난했습니다.[89][90]본문은 "예루살렘 구시가지와 그 성벽이 유일신 종교에 중요하다"고 인정했지만, 예루살렘 구시가지에 있는 신성한 언덕 꼭대기 단지를 무슬림 이름인 알하람 알샤리프로만 언급했습니다.

이에 대해 이스라엘은 "템플마운트"나 "하르 하바예트"라는 단어를 누락한 유네스코 결의안을 비난하며, 이 지역에 유대인들의 유대관계를 부정한다고 밝혔습니다.[88][91]이스라엘은 유네스코와의 모든 관계를 동결했습니다.[92][93]2017년 10월 이스라엘과 미국은 반이스라엘 편견을 이유로 유네스코에서 탈퇴하겠다고 발표했습니다.[94][95]

2022년 4월 6일, 유네스코는 예루살렘과 관련된 21개의 이전 결의안을 모두 반복하는 결의안을 만장일치로 채택했습니다.[96]

종교적 의의

템플마운트는 유대교, 기독교, 이슬람교 등 아브라함의 세 주요 종교 모두에게 역사적, 종교적 의미가 있습니다.그것은 유대교와 이슬람교에 있어서 특별한 종교적인 의미를 가지고 있습니다.

유대교

템플마운트는 유대교에서 가장 신성한 장소로 여겨집니다.[7][8][9]유대인의 전통에 따르면, 두 사원은 모두 사원 산에 서 있었습니다.[97]유대인의 전통은 성전산을 이삭의 결박, 야곱의 꿈, 이삭과 리브가의 기도 등 성경에서 일어난 여러 가지 중요한 사건들의 장소로 두고 있습니다.[98]탈무드에 따르면, 주춧돌은 세계가 생성되고 현재의 형태로 확장된 장소입니다.[99][100]정통 유대교 전통은 메시아가 오면 세 번째이자 마지막 성전이 지어질 것이라고 주장합니다.[16]

템플마운트는 유대인들이 기도할 때 방향을 돌리는 곳입니다.그 장소에 들어가는 것에 대한 유대인들의 태도는 다양합니다.그 극도의 신성함 때문에, 많은 유대인들은 산 자체를 걷지 않을 것입니다. 왜냐하면 랍비 율법에 따르면, 그 장소에는 아직도 신성한 존재의 어떤 면이 있기 때문입니다.[17][18][19]

더 템플

예루살렘의 성지 모형은 후기 성전 시대의 예루살렘을 묘사하고 있습니다.가운데에 사원 산과 헤롯 사원이 그려져 있습니다.동쪽에서 바라봅니다.

히브리어 성경에 따르면, 사원 산은 원래 유대인인 아라우나가 소유한 탈곡 바닥이었습니다.[101]성경은 다윗이 어떻게 이스라엘 열두 지파를 하나로 묶고 예루살렘을 정복하고 이스라엘 민족의 중심 유물인 언약궤를 성 안으로 들여왔는지를 묘사하고 있습니다.[102]이스라엘에 큰 역병이 닥쳤을 때, 아라우나의 타작마당에 파괴하는 천사가 나타났습니다.그러자 예언자 갓이 다윗에게 그 지역을 요헤 제단을 세우기에 적합한 장소로 제안하였습니다.[103]다윗은 그 땅을 아라우나에게서 은 오십 냥으로 사서 제단을 쌓았습니다.하나님은 그의 기도에 응답하시고 역병을 멈추셨습니다.다윗은 그 뒤에 성막을 대체하고 언약궤를 보관할 신전을 지었는데,[104][105] 하나님은 그가 피를 많이 흘렸기 때문에 그 신전을 짓는 것을 금지하셨습니다.[106]

제1성전은 다윗의 아들 솔로몬이 지은 것으로,[107] 솔로몬은 고대 이스라엘에서 야심차게 공공사업을 건설했습니다.[108]

솔로몬은 예루살렘에 있는 모리아 산에 주의 집을 짓기 시작하였다. 거기서 [주께서 다윗에게 나타나셨다] 그의 아버지 오르난의 타작 마당에, 다윗의 집을 만들었다.

— 2 Chronicles 3:1[109]

솔로몬은 하나님이 계시던 성전의 가장 안쪽에 있는 창문 없는 성역이자 가장 신성한 곳인 성궤에 궤를 두었고,[110] 성궤의 출입은 엄격히 제한되었고, 이스라엘의 대제사장만이 염끼푸르를 타고 매년 한 번씩 성소에 들어가 제물로 바치는 어린 양의 피를 들고 향을 피웠습니다.[110]성경에 따르면, 이 장소는 정부, 사법, 종교의 중심지인 모든 국가 생활의 중심지로 기능했습니다.[111]

기원후 300년에서 500년 사이에 쓰여진 것으로 추정되는 창세기 랍바에 따르면, 이 사이트는 다윗에 의해 "제값을 받고" 구입되었기 때문에 세계의 국가들이 이스라엘을 조롱하고 "당신들이 그들을 훔쳤다"고 말할 수 없는 세 곳 중 하나라고 합니다.[112]

제1성전은 기원전 587년/586년 제2대 바빌로니아 왕 네부카드네자르 2세의 신-바빌로니아 제국에 의해 파괴되었으며, 이후 유다 왕국이 멸망하고 바빌로니아 속주로 편입되면서 유대인들을 바빌로니아로 추방했습니다.바빌로니아의 유다 정복 이후 추방당한 유대인들은 바빌론이 아케메네스 제국에 함락된 후 페르시아 왕 키루스 대왕의 선언에 따라 결국 귀환할 수 있게 되었습니다.기원전 516년, 페르시아의 통치하에 유다에 돌아온 유대인들은 예루살렘에 제루바벨의 후원으로 성전을 재건하여 제2의 성전으로 알려졌습니다.

제2성전 시기 예루살렘은 디아스포라를 포함한 유대인들에게 종교적, 민족적 삶의 중심지였습니다.[113]두 번째 사원은 세 번의 순례 축제 동안 수만 명에서 수십만 명의 사람들을 끌어들인 것으로 추정됩니다.[113]하누카의 휴일은 기원전 2세기 마카베오 반란의 시작에서 성전의 재헌신을 기념하는 날입니다.기원전 1세기 동안, 그 신전은 헤롯에 의해 개조되었습니다.그것은 서기 70년 제1차 유대-로마 전쟁이 한창일 때 로마 제국에 의해 파괴되었습니다.유대교에서 매년 금식일인 티샤 바브(Tisha B'Av)는 유대교 전통에 따르면 히브리어 달력의 같은 날에 발생한 첫 번째 사원과 두 번째 사원의 파괴를 기념합니다.

1217년, 스페인의 랍비 유다 알 하리지는 산 위에 있는 이슬람 건축물들의 광경이 대단히 충격적이라는 것을 발견했습니다.그는 "우리의 거룩한 법정이 외계인의 성전으로 바뀐 것을 보면 얼마나 괴로운가!"라고 썼습니다.[114]

템플마운트의 벽 (남동쪽 모서리)

예언에서

이사야서는 사원산의 국제적 중요성을 예고하고 있습니다.

그 날이 지나면, 주의 집의 산이 산꼭대기로 세워지고, 산꼭대기 위로 높이 쌓여서, 모든 민족이 그 곳으로 흘러갈 것입니다.많은 백성이 가서 이렇게 말할 것입니다. `너희는 와서 주님의 산으로 올라가 야곱의 하나님의 집으로 가자. 주님께서 우리에게 그의 길을 가르쳐 주실 것이며, 우리는 주님의 길을 걷게 될 것입니다.'시온에서 율법으로 나아가고, 예루살렘에서 주님의 말씀으로 나아갑니다.

— Isaiah 2:2–3[115]

이삭의 제본

성전산은 유대교 전통에서도 아브라함이 이삭을 결박한 장소로 여겨지고 있습니다. 2 연대기 3장 1절은 성전이 지어지기 전의 성전산을 모리아 산(히브리서: הַר הַמֹּורִיָּה, 하르하모리야)이라고 언급하고 있습니다."모리아의 땅"(אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה, eret ṣ ha-moriyāh)은 창세기가 이삭의 결박 장소에 붙인 이름입니다.적어도 1세기부터 유대교에서는 두 유적지가 서로 동일시되어 왔으며, 이 동일시는 유대인과 기독교 전통에 의해 영구화되었습니다.현대의 학문은 그것들을 별개로 간주하는 경향이 있습니다(모리아 참조).

세계의 창조

주춧돌로 추정되는 것 또는 그 상당 부분을 보여주는 그림

논쟁이 탈무드를 만들어낸 랍비 성현들에 따르면, 바위의 돔 아래에 자리잡고 있는 주춧돌은 세계가 창조되고 현재의 모습으로 확장된 곳이며,[99][100] 신이 인류 최초의 아담을 창조하는 데 사용된 먼지를 모은 곳이었습니다.[116]

서드 템플

유대교 문헌들은 이 산이 메시아의 도래와 함께 재건될 제3의 마지막 성전의 장소가 될 것이라고 예언하고 있습니다.성전 재건은 세대 간에 반복되는 주제로 남았으며, 특히 제3의 성전 건설과 희생적인 예배의 회복에 대한 간청을 담고 있는 유대 전례의 중심 기도인 세 번의 매일 아미다(스탠딩 기도)에서 그러했습니다.많은 유대인 단체들이 하나님의 "이스라엘과 전 세계를 위한 종말 예언 계획"을 통과시키기 위해 지체 없이 제3성전을 건설할 것을 주장하고 있습니다.[117]

기독교

성전은 타나크(구약성경)의 유대인 예배에서 중심적인 중요성을 가지고 있었습니다.신약성경에서 헤롯 신전은 예수님의 삶에서 여러 사건이 일어난 장소였고, 그가 죽은 지 한참이 지난 후에도 그 장소에 대한 기독교의 충성심은 여전히 남아 있었습니다.[118][119][120]서기 70년 초기 기독교인들에게 요셉푸스와 예루살렘 탈무드의 현자들이 유대인들의 죄를 신성하게 처벌하는 행위로 여겨지게 된 성전산이 파괴된 후, 성전산은 기독교인들과 함께 그리스도교 예배에 대한 의미를 상실했습니다.[121][122]예를 들면 마태복음 23장 38절과[123] 마태복음 24장 2절입니다.[124]이를 위해 초기 기독교 순례자들도 이곳을 찾았습니다. 성경적 예언이 이뤄졌다는 증거와 새 언약으로 기독교가 유대교에 승리했다는 증거입니다.[125][126]비잔틴 기독교인들은 에스플러네이드에서 건설적인 작업의 일부 징후에도 불구하고,[127] 특히 성전을 재건하려는 유대인들의 시도가 363년 지진으로 파괴되었을 때, 일반적으로 성전산을 방치했습니다.[128]예루살렘의 기독교 예배가 성묘교회로 옮겨가고 예루살렘의 중심이 로마로 대체되면서 [129]황량한 지역 쓰레기장이 되었고, 아마도 도시 경계 밖에 있었을 것입니다.[130]

비잔틴 시대에, 예루살렘은 주로 기독교였고 순례자들은 예수가 걸었던 장소들을 경험하기 위해 수만 명이 왔습니다.[citation needed]614년 페르시아의 침략 이후 많은 교회들이 파괴되었고, 그 장소는 쓰레기장으로 변했습니다.아랍인들은 629년에 도시를 탈환한 비잔틴 제국으로부터 도시를 정복했습니다.비잔티움 제국의 유대인에 대한 금지령이 해제되었고 그들은 도시 안에서 살 수 있었고 예배 장소를 방문할 수 있었습니다.기독교 순례자들이 와서 템플마운트 지역을 경험할 수 있었습니다.[131]셀주크와 비잔티움 제국 사이의 전쟁과 기독교 순례자들에 대한 무슬림의 증가하는 폭력이 십자군을 선동했습니다.십자군은 1099년 예루살렘을 점령했고 바위의 돔은 아우구스티누스에게 주어졌고, 아우구스티누스는 이곳을 교회로 바꾸었고, 알아크사 모스크는 1104년 예루살렘의 볼드윈 1세의 왕궁이 되었습니다.돔 오브 더 락이 솔로몬의 사원이 있는 곳이라고 믿었던 기사단은 그 곳에 "템플럼 도미니"라는 이름을 지어주고 12세기의 대부분 동안 돔에 인접한 알 아크사 모스크에 본부를 세웠습니다.[citation needed]

기독교 미술에서는 최근까지 유럽 예술가들이 성전이 어떻게 생겼는지 알 방법이 없었고 복음서에도 예수의 할례가 성전에서 일어났다고 명시하지 않았음에도 불구하고 관습적으로 예수의 할례가 성전에서 일어난 것으로 묘사되었습니다.[132]

일부 기독교인들은 성전이 예수 재림 이전에 재건될 것이라고 믿지만, 성전산 순례는 대부분의 기독교인들의 믿음과 예배에서 중요하게 여겨지지 않습니다.신약성경은 사마리아인 여성이 예수께 예배를 드리기에 적절한 장소인 예루살렘(유대인들을 위한 것) 또는 게리짐 산(사마리아인들을 위한 것)에 대해 물었고, 예수는 이에 대답했습니다.

여인이여, 나를 믿으십시오. 이 산 위에서도 예루살렘에서도 아버지를 경배하지 않을 때가 다가오고 있습니다.너희는 너희가 알지 못하는 것을 경배하며, 우리가 아는 것을 경배합니다. 구원은 유대인에게서 나온 것이기 때문입니다.그러나 이제 때가 왔습니다. 진정한 예배자들이 아버지를 영적으로, 그리고 진실로 예배할 때가 왔습니다. 아버지는 그러한 사람들이 아버지를 예배할 것을 바라고 있기 때문입니다.하나님은 영이시고, 그를 경배하는 사람은 영과 진리 속에서 경배해야 합니다.

— John 4:21–24[133]

이것은 예수님께서 예배를 위해 물리적인 장소를 나누어 주셨다는 것을 의미하는 것으로 해석되어 왔는데, 이것은 정신과 진리의 문제였습니다.[134]

이슬람교

c.300,000명의 이슬람교도들이 1996년 라마단에서 기도하고 있습니다.
북쪽에서 바라본 알 아크사의 주요 기도회당인 치블리 모스크의 정면.
돔 오브 더 락의 실내장식
북쪽에서 바라본 이슬람 사원으로서의 반석의 돔

수니파와 시아파 모두에게, 알 아크사 모스크로 알려진, 하람 알 샤리프 또는 "고귀한 성역"으로 알려진 광장 전체는 이슬람에서 세 번째로 신성한 장소로 여겨집니다.[citation needed][2]이슬람 전통에 따르면, 이 광장은 무함마드가 예루살렘에서 천국으로 승천하는 장소이며, 이슬람교도들이 기도할 때 향하는 방향인 첫 번째 "키블라"의 역할을 했습니다.유대교에서와 마찬가지로, 이슬람교도들은 이 장소를 아브라함이나 이슬람교에서도 숭배되는 다른 예언자들과 연관 짓습니다.[23]이슬람교도들은 이 장소를 하느님을 숭배하는 가장 초기의 장소들 중 하나로 여깁니다.그들은 기독교인들에 의해 버려졌기 때문에 예루살렘의 기독교 구역을 방해하는 것을 피하기 위해 그 에스플라네이드를 무슬림 구역의 심장으로 사용하는 것을 선호했습니다.[135]우마이야 칼립스는 "바위의 돔"으로 알려진 사원을 포함한 알 아크사 모스크의 건설을 의뢰했습니다.[6]돔은 서기 692년에 완성되었고, 현존하는 세계에서 가장 오래된 이슬람 건축물 중 하나가 되었습니다.때때로 치블리 모스크로 알려진 알 아크사 모스크는 메카를 마주보고 있는 산의 남쪽 먼 쪽에 있습니다.

초기 이슬람교

초기 이슬람교는 주춧돌을 솔로몬의 성전의 위치로 여겼고, 성전산의 첫 건축 계획은 이슬람교를 유대교와 기독교의 연속으로 제시함으로써 예루살렘을 찬미하고자 했습니다.[32]서기 638년 무슬림이 예루살렘을 정복한 직후, 칼리프 오마르 이븐 알 카타브는 이곳을 덮고 있는 오물에 혐오감을 느껴 철저하게 청소하고 [136]유대인들에게 이곳에 접근을 허락했다고 합니다.[137]초기 쿠란어 통역가들과 일반적으로 이슬람 전통으로 받아들여지는 것에 따르면, 서기 638년에 정복된 예루살렘에 들어가자마자, 메디나에서 그와 함께 온 이슬람교로 개종한 유대인 카아브 알 아흐바르와 모스크를 짓기에 가장 좋은 장소가 어디인지에 관해 상의했다고 합니다.알라바르는 그에게 "예루살렘 전체가 당신 앞에 있도록" 바위 뒤에 있어야 한다고 제안했습니다.우마르가 대답하였다. `당신은 유대교에 해당합니다.'이 대화가 끝난 직후, Umar는 쓰레기와 쓰레기로 가득 찬 현장을 그의 망토로 치우기 시작했고, 다른 이슬람교도 추종자들은 현장이 깨끗해질 때까지 그의 흉내를 냈습니다.그리고 나서 우마르는 무함마드가 밤길에 오르기 전에 기도했다고 믿어지는 장소에서 꾸란 수라 슬픈 기도문을 암송하며 기도했습니다.[138]따라서 이 전통에 따라 우마르는 이 장소를 모스크로 재성사했습니다.[139]

이슬람교도들의 코란 해석에 따르면, 이 산은 이슬람교에서 예언자로 여겨지는 솔로몬이 원래 건설한 사원이 있던 곳이며, 나중에 파괴되었다고 합니다.[140][141]건축 후, 이슬람교도들은 이 사원이 예수를 포함한 많은 이슬람 예언자들에 의해 하나의 하나님을 숭배하는 데 사용되었다고 믿고 있습니다.[142][143][144]다른 이슬람 학자들은 사원의 세부사항을 확장하기 위해 토라(아랍어로 타왓이라 불리는)를 사용했습니다.[145]초기 이슬람 문헌에서 예루살렘의 이름으로 자주 등장하는 바이트 알-마크디스(또는 바이트 알-무카다스)라는 용어는 히브리어로 예루살렘에 있는 성전인 b בית המקדש타-미크다쉬(ē)의 어원입니다.15세기 예루살렘 연대기 작가 무지르 알 딘은 알 와슈티와 관련된 이전의 전통을 언급하는데, "다윗은 많은 도시들을 건설하고 이스라엘의 아이들의 상황이 개선된 후, 그는 바이트 알 막디스를 건설하고 알라가 아엘리아에서 거룩하게 한 자리에 바위 위에 돔을 건설하기를 원했다."[32]고 기록되어 있습니다.

이스라 미라지

코란에 따르면, 무함마드는 알 아크사 모스크(Al-Aqsa Mosque)라는 이름의 장소로 옮겨졌습니다. 알 마스지드 알 아크 ṣ라 (Al-Masjid al-Aq Mosque)는 그의 밤 여행 (이스라와 미라지) 동안에 말입니다.코란은 무함마드가 메카의 위대한 모스크에서 기도를 드렸던 알 아크사 모스크로 기적적인 말 부라크에 의해 어떻게 끌려갔는지를 묘사하고 있습니다.[150][149][151]무함마드가 기도를 마친 후, 천사 지브릴(가브리엘)은 그와 함께 천국으로 가서 다른 예언자들을 만나 기도하며 그들을 이끌었습니다.[152][153][154]

그의 종 ˹ 무 ḥ하마드 ˺를 데리고 성스러운 모스크에서 우리가 축복한 가장 먼 모스크로 밤을 보내신 분께 영광을 돌립니다. 그래서 우리는 그에게 우리의 흔적을 보여드릴 수 있습니다.사실, 그 혼자만이 올 히어링, 올 시잉입니다.

코란에는 "가장 먼 기도 장소"의 정확한 위치가 언급되어 있지 않으며, 예루살렘 도시는 코란에서 그 어떤 이름으로도 언급되어 있지 않습니다.[155][141]이슬람 백과사전에 따르면, 이 문구는 원래 하늘에 있는 장소를 가리키는 말로 이해되었습니다.[156]한 이슬람 학자 그룹은 무함마드가 알 아크사 모스크에서 승천한 이야기를 예루살렘의 유대인 사원과 관련된 것으로 이해했습니다.또 다른 집단은 이 동일시에 동의하지 않았고 천국을 지칭하는 용어의 의미를 선호했습니다.[157]예를 들어 알-부하리와 알-타바리는 예루살렘과의 동일시를 거부한 것으로 보입니다.[156][158]결국 예루살렘과의 "가장 먼 기도 장소"의 동일시, 그리고 이를 암시하는 템플마운트에 대한 합의가 나타났습니다.[157][159]나중에 하디스는 예루살렘을 알아크사 모스크의 장소로 언급했습니다.[160]

내레이션 자비르 빈 압둘라:
쿠라이시 사람들이 나를 믿지 않을 때(즉, 나의 밤 여행 이야기), 나는 알히즈르에서 일어섰고 알라는 예루살렘을 내 앞에 두었고, 나는 그것을 보면서 그들에게 그것을 설명하기 시작했습니다."라는 알라의 사자의 말을 들었습니다.

술탄 모하메드의 무함마드 승천 묘사

몇몇 학자들은 우마이야 왕조의 정치적 동기를 지적하는데, 이것이 이슬람에서 예루살렘을 신성시하게 만든 것입니다.이슬람 백과사전에 따르면, 밤의 여행은 당시 압드 알라 이븐 알 주바이르가 지배하던 메카의 성소의 영광과 경쟁하기 위해 예루살렘의 영광을 전진시키기 위한 정치적 수단으로서 우마이야드족에 의해 예루살렘과 연관되었다고 합니다.[156][161]9세기 아바스 왕조의 역사가인 야쿠비는 하지를 메카에서 예루살렘으로 향하게 하려는 우마이야의 시도로 해석했습니다.[162]

다른 학자들은 예루살렘의 거룩함을 알 파드하일 혹은 도시의 역사로 알려진 특정한 종류의 문학 장르의 증가와 확장에 기인한다고 생각합니다.예루살렘의 파드하일은 특히 우마이야 시대에 이슬람교도들이 성경에서 도시의 지위를 넘어서는 신성함을 장식하도록 영감을 주었습니다.[163]8세기 역사학자 알 와키디와[164] 알 아즈라키의 글을 근거로, 일부 학자들은 코란에 언급된 알 아크사 모스크가 예루살렘에 있는 것이 아니라 메카에서 북동쪽으로 18마일 떨어진 알 주라나 마을에 있다고 주장했습니다.[158][165][166]

오늘날의 정치적 경로뿐만 아니라 후기 중세 대본들은 알 아크사 모스크를 이슬람교에서 세 번째로 신성한 장소로 분류하는 경향이 있습니다.[167]

첫번째 키블라

2019년 알아크사 모스크

이슬람에서 알아크사 모스크의 역사적 의미는 이슬람교도들이 624년 메디나로 이주한 후 16개월 또는 17개월 동안 기도할 때 알아크사 쪽으로 돌아섰다는 사실로 더욱 강조됩니다. 따라서 이슬람교도들이 기도를 위해 직면한 것은 키블라("방향")가 되었습니다.[168]무함마드는 이후 마스지드 알-키블라테인에서 열린 기도회에서 계시를 받은 후 메카의 카바를 향해 기도했습니다.[171][172]키블라는 그 이후로 이슬람교도들이 기도하도록 지시된 카바로 옮겨졌습니다.[173]

종교적 지위

이슬람 협력 기구는 알 아크사 모스크를 이슬람에서 세 번째로 신성한 장소로 언급합니다.[174]

역사

이스라엘 이전 민족

그 언덕은 기원전 4천년부터 사람이 살았다고 여겨집니다.[citation needed]투트모세 3세 (재위 1479–1425 BCE)의 카르투슈가 새겨진 부적이 2012년 템플마운트 시프팅 프로젝트에 의해 발견되었습니다.[175]

이스라엘 시대

고고학자들에 의하면, 성전산은 유다 왕국의 왕궁 아크로폴리스뿐만 아니라 성서 예루살렘의 종교적인 삶의 중심지 역할을 했다고 합니다.[176]첫 번째 사원은 한 때 훨씬 더 큰 왕실 단지의 일부였다고 여겨집니다.[177]성경에는 솔로몬이 그 자리에 지은 다른 여러 건물들도 언급되어 있는데, 왕궁, '레바논 숲의 집', '기둥의 홀', '왕좌의 홀', '파라오의 딸의 집' 등이 포함되어 있습니다.[37][178]몇몇 학자들은 성서의 기록에 따르면, 성전산에 있는 왕실과 종교적인 건물은 솔로몬이 기원전 10세기에 별도의 독립체로 건설했고, 나중에 도시로 편입되었다고 믿고 있습니다.[176]크나우프는 성전산이 청동기 시대 후기에 이미 예루살렘의 문화적, 정부적 중심지 역할을 했다고 주장했습니다.[179]그 대신에, Na'aman은 솔로몬이 성경에 묘사된 것보다 훨씬 작은 규모로 성전을 지었다고 주장했는데, 이 신전은 기원전 8세기에 확장되거나 재건되었습니다.[180]2014년, Finkelstein, Koch and Lipschits는 고대 예루살렘의 이야기가 주류 고고학이 믿는 것처럼 다윗의 도시로 알려진 근처의 고고학 유적지가 아닌 현대적인 유적지 아래에 있다고 제안했지만,[181] 이 제안은 이 주제의 다른 학자들에 의해 거절되었습니다.[182]

팔레오-히브루 문자로 쓰여진 이메르 불라 (기원전 7세기-6세기)는 템플마운트 시프팅 프로젝트에서 발견되었습니다.솔로몬 신전의 주요 관직자 이름으로 성경에 기록된 이메르라는 이름이 새겨져 있습니다.

모든 학자들은 철기시대 사원 산이 오늘날까지도 볼 수 있는 헤로디아 사원보다 더 작았다는 것에 동의합니다.케니언과 리트마이어와 같은 일부 학자들은 퍼스트 템플 컴파운드의 벽이 동쪽으로 뻗어 동쪽 벽까지 확장되었다고 주장했습니다.[176][177]릿마이어는 금문의 북쪽과 남쪽에 위치한 눈에 보이는 재목들의 구체적인 경로를 유대 철기 시대의 양식으로 파악하고 있으며, 이는 히스기야가 이 성벽을 건설한 시기와 연관되어 있습니다.더 많은 그러한 돌들이 지하에서 살아남게 되어있습니다.[183][184]Ritmeyer는 또한 바위의 돔으로 이어지는 계단 중 하나가 사실 철기 시대 화합물의 서쪽 벽에 남아있는 돌 코스의 꼭대기라고 제안했습니다.[185][186]

고가 승강장의 북서쪽에 있는 벽의 잔해.Ritmeyer는 그것이 철기 시대의 화합물의 서쪽 벽의 남아있는 돌 코스의 꼭대기라고 제안했습니다.

첫 번째 신전은 기원전 587년/586년에 네부카드네자르 2세의 신-바빌로니아 제국에 의해 파괴되었습니다.

페르시아, 헬레니즘, 하스모네 시대

두 번째 신전의 건축은 기원전 538년경 키루스 치하에서 시작되어 기원전 516년에 완성되었습니다.솔로몬 신전의 원래 자리에 지어졌습니다.[187][37]

파트리치와 에델콥에 따르면, 에제키엘에서 50x50 큐빗으로 묘사된 복합체의 이상적인 영역은 아마도 존 히르카누스의 하에서 하스모네인들에 의해 달성되었습니다. 이는 나중에 미슈나족에 의해 언급된 것과 같은 크기입니다.[37]

고고학자 렌 리트마이어에 의해 템플마운트의 하스모네 확장의 증거가 복원되었습니다.

기원전 67년, 아리스토불루스 2세와 히르카누스 2세 사이에 하스모네의 왕위를 놓고 다툼이 벌어졌습니다.분쟁에 개입하도록 초대받은 로마 장군 폼페이우스는 히르카누스 편을 들기로 결정했고, 아리스토불루스와 그의 추종자들은 성전산 안에 바리케이드를 치고 도시와 연결되는 다리를 파괴했습니다.로마군이 예루살렘에 도착했을 때, 폼페이우스는 북쪽에서 성전산을 지키는 해자를 채우라고 명령했습니다.이를 달성하기 위해, 폼페이우스는 안식일을 기다렸고, 그래서 방어자들은 그 일을 방해하지 않았습니다.3개월간의 포위 끝에 로마인들은 경비탑 하나를 무너뜨리고 템플마운트를 습격할 수 있었습니다.폼페이우스 자신도 거룩한 성에 들어갔지만 성전에 해를 끼치지 않았고, 사제들이 평소처럼 일을 계속할 수 있도록 했습니다.[188][189][190]

헤로데아와 초기 로마 시대

기원전 19년경, 헤롯 대왕은 사원 산을 더욱 확장하고 사원을 재건했습니다.10,000명의 노동자를 고용하는 것이 포함된 이 야심찬 프로젝트는 템플마운트의 크기를 약 36 에이커(150,000 미터2)로 두 배 이상 늘렸습니다.[191]헤롯은 북서쪽의 바위를 깎아내고 남쪽으로 경사진 땅을 올려서 그 지역을 평평하게 만들었습니다.그는 거대한 버팀목 벽과 금고를 짓고 필요한 부분을 흙과 돌무더기로 채움으로써 이것을 성취했습니다.[192]그 결과는 고대 세계에서 가장 큰 테메노였습니다.[193]

헤로디언 사원의 주요 출입구는 남쪽 벽에 세워진 두 세트의 문이었고, 서쪽에서 계단과 다리로 도달할 수 있는 다른 네 개의 문이었습니다.거대한 스토아들이 3면으로 플랫폼을 둘러싸고 있었고, 남쪽에는 로얄 스토아라고 불리는 거대한 바실리카 요세푸스가 서 있었습니다.[193]로얄 스토아는 도시의 상업 및 법률 거래의 중심지 역할을 했으며 로빈슨 아치 고가도로를 통해 아래 도시로 별도의 접근이 제공되었습니다.[194]신전과 신전의 궁정들은 더 큰 경내 한가운데에 있는 높은 단상에 위치해 있었습니다.헤롯은 사원과 정원, 현관 등을 복원하는 것 외에도 사원 산의 북서쪽 구석을 지배하던 안토니아 요새와 북동쪽에 빗물 저장고인 버켓 이스라엘을 지었습니다.오늘날 "계단식 거리"라고 불리는 기념비적인 거리는 도시의 남쪽 문에서 티로포언 계곡을 거쳐 템플마운트의 서쪽으로 순례자들을 데리고 갔습니다.폰티우스 필라테가 30년대에 이 도로를 건설한 것은 2019년에 제안된 바 있습니다.[195]

제1차 유대-로마 전쟁 초기(서기 66-70년) 동안, 템플마운트는 도시를 지배하기 위해 고군분투하는 다양한 유대 파벌들을 위한 싸움의 중심지가 되었고, 분쟁 기간 동안 다른 파벌들이 그 지역을 장악했습니다.70년 4월, 티투스 휘하의 로마군은 예루살렘에 도착하여 도시를 포위하기 시작했습니다.로마인들이 템플마운트의 수비대를 물리치고 그 자리를 차지하는 데는 4개월이 걸렸습니다.로마인들은 신전과 연단의 다른 모든 건축물들을 완전히 파괴했습니다.[196]서쪽 성벽의 남쪽을 따라 이어지는 헤로디언 거리 위에서 거대한 돌이 무너진 것이 발견되었으며,[197] 돌들 중 일부는 800°C (1472°F)의 온도에서 불에 탔습니다.[198]로마 군단병들에 의해 던져진 기념비적인 히브리어 비문인 트럼펫팅 플레이스 비문이 이 돌더미들 중 하나에서 발견되었습니다.[199]

템플마운트 성벽의 돌무더기(서벽을 따라 남쪽 끝 부근)
사원산 남쪽 기슭에서 벤자민 마자가 발굴한 히브리어 비문 לבית התקיעה להב '트럼핑 플레이스로'가 새겨진 돌(2.43x1m)인 트럼핑 플레이스 비문은 제2신전의 일부로 추정됩니다.

중세 로마 시대

기원전 130년 로마 황제 하드리아누스가 건설한 도시로, 서기 70년 제1차 유대인 반란으로 폐허가 된 예루살렘 자리에 로마 식민지가 점령했습니다.아엘리아는 하드리아누스의 지명인 아엘리우스에서 유래한 반면, 카피톨리나는 새로운 도시가 주피터 카피톨리누스에게 바쳐졌다는 것을 의미했고, 신전은 이전의 두 번째 유대인 신전인 템플마운트의 자리와 겹쳐 지어졌습니다.[200]

하드리아누스는 유대인들을 위한 선물로 신도시를 건설할 생각이었지만, 목성의 신전 앞에 거대한 자신의 조각상을 세우고 그 안에 거대한 목성의 조각상이 있었기 때문에, 이제 신전 산에는 유대인들이 우상으로 여기는 두 개의 거대한 묘상이 있었습니다.로마 의식에서도 땅 정화 의식에서 돼지를 제물로 바치는 것이 관례였습니다.[201]제3차 유대인 반란 이후, 모든 유대인들은 죽음의 고통으로 도시나 도시 주변의 영토에 들어가는 것이 금지되었습니다.[202]

후기 로마 시대

1930년대 복원 작업 중 발견된 알 아크사 모스크에서 바닥 패널로 재사용된 로마 센타우루스 부조(135년–325년)

1세기부터 7세기까지 기독교는 로마 제국 전역에 퍼졌고 점차 팔레스타인의 지배적인 종교가 되었고 비잔티움 제국 하에서 예루살렘 자체는 거의 완전히 기독교였으며 대부분의 인구는 시리아 의식의 야곱파 기독교인이었습니다.[125][128]

콘스탄티누스 1세 황제는 로마 사회의 기독교화를 촉진시켜, 이교도들의 숭배에 우선권을 주었습니다.[203]하나의 결과는 325년 콘스탄티누스의 명령으로 제1차 니케아 공의회 직후 사원 산에 있는 하드리아누스의 주피터 신전이 철거되었다는 것입니다.[204]

콘스탄티누스 1세 황제의 통치 기간인 333-334년에 예루살렘을 방문했던 보르도 순례자는 "하드리아누스의 조각상이 두 개 있는데, 그것들에서 멀지 않은 곳에 유대인들이 매년 와서 기름을 칠하는 뚫린 돌이 있습니다.그들은 애통해하며 옷을 벗은 다음에 출발합니다."[205]수십 년 후 제롬은 그날이 유대인들이 예루살렘에 들어갈 수 있는 유일한 날이라고 연관 지었기 때문에, 그 날은 티샤바브였을 것으로 추측됩니다.[206]

363년 콘스탄티누스의 조카 율리안 황제는 유대인들이 성전을 재건하는 것을 허락했습니다.[206][207]율리안이 쓴 편지에서 그는 유대인들에게 이렇게 썼다. `내가 페르시아에서 전쟁을 성공적으로 끝내면, 내가 힘을 써서 성읍 예루살렘을 다시 건설할 수 있을 것입니다. 그 성읍은 여러분이 오랫동안 사람이 사는 것을 바라시어, 거기에 정착민들을 데려올 수 있을 것입니다. 그리고 여러분과 함께,그 안에서 가장 높은 하나님을 영광스럽게 할 것입니다.[206]율리안은 유대 신을 자신이 믿는 신들의 판테온의 적합한 일원으로 여겼고, 기독교의 강력한 적수이기도 했습니다.[206][208]교회 역사학자들은 유대인들이 성전산의 구조물과 돌무더기들을 치우기 시작했지만, 처음에는 대지진에 의해, 그리고 그 다음에는 땅에서 불이 뿜어져 나오는 기적들에 의해 좌절되었다고 썼습니다.[209]그러나 동시대의 유대인 소식통들은 이 에피소드를 직접적으로 언급하지 않습니다.[206]

비잔티움

1930년대에 발굴 작업을 하는 동안 로버트 해밀턴은 알 아크사 모스크 내부에서 기하학적 패턴을 가진 다양한 색깔의 모자이크 바닥의 일부를 발견했지만 발표하지는 않았습니다.[210]이 모자이크의 연대는 논쟁의 여지가 있습니다: 자치 드비라는 이들이 이슬람교 이전의 비잔틴 시대의 것이라고 생각하는 반면, 바루흐, 라이히, 샌드하우스는 알려진 우마이야 모자이크와 유사하다는 이유로 훨씬 나중의 우마이야 기원을 선호합니다.[210]

사산기

610년, 사산 제국은 비잔틴 제국을 중동에서 몰아냈고, 수세기 만에 처음으로 유대인들에게 예루살렘 지배권을 주었습니다.팔레스타인의 유대인들은 사산 제국 하에서 5년 동안 지속된 사산 유대인 영연방이라고 불리는 봉신 국가를 세우는 것이 허용되었습니다.유대인 랍비들은 제2성전 이후 처음으로 동물 희생 재개를 명령하고 유대인 성전 재건에 나섰습니다.5년 뒤인 615년 비잔티움 제국이 이 지역을 탈환하기 직전, 페르시아는 기독교인들에게 통제권을 주었고, 기독교인들은 부분적으로 지어진 유대 신전 건물을 허물고 쓰레기장으로 바꾸었는데,[211] 이것이 라시둔 칼리프 우마르가 637년 도시를 점령했을 때의 모습입니다.

초기 무슬림 시대

하람알샤리프의 남서쪽 카나티르(아치), 콰바트 알나하위야도 오른쪽으로 부분적으로 보입니다.

637년 아랍인들은 페르시아 군대와 그들의 동맹국들을 무찌르고 도시를 탈환한 비잔틴 제국으로부터 도시를 포위하고 점령했습니다.이 산의 주요 이슬람 건물의 기원에 대해서는 동시대의 기록은 없지만 많은 전통이 남아 있습니다.[212][213]라시둔 칼리프 우마르가 기독교 총대주교 소프로니우스에 의해 마지못해 이곳으로 이끌렸다는 것이 후대에 전해지는 유명한 이야기입니다.[214]쓰레기로 뒤덮여 있는 걸 발견했지만 성스러운 바위는 개종한 유대인 카브 알 아흐바르의 도움으로 발견됐습니다.[214]Al-Ahbar는 Umar에게 모스크를 바위의 북쪽에 지으라고 충고했고, 그러면 예배자들이 바위와 메카 양쪽을 마주하게 될 것이고, 대신 Umar는 그것을 바위의 남쪽에 짓기로 선택했습니다.[214]이것은 알 아크사 모스크로 알려지게 되었습니다.이슬람교 소식통에 따르면, 유대인들이 하람 건설에 참여하여 알아크사와 바위 모스크의 기반을 다졌다고 합니다.[215]최초로 알려진 목격자 증언은 약 670년에 방문했던 순례자 아르쿨프의 증언입니다.아돔난에 의해 기록된 아르쿨프의 기록에 따르면, 그는 3,000명을 수용할 수 있을 정도로 큰, 몇몇 유적 위에 지어진 직사각형의 나무로 된 기도의 집을 보았습니다.[212][216]

691년에 돔 위에 얹힌 팔각형의 이슬람 건물이 칼리프 압드 알 말리크에 의해 바위 주변에 세워졌는데, 이는 정치적, 왕조적, 종교적인 이유로, 이 유적지의 거룩함을 명시하는 현지 전통과 쿠란 전통을 기반으로 지어졌으며, 이 과정에서 텍스트와 건축적인 서사가 서로를 강화시켰습니다.[217]그 신사는 바위의 돔(قبة الصخرة, 큐바타사크라)으로 알려지게 되었습니다.(1920년에 돔 자체가 금으로 덮여있었습니다.)715년 칼리프 알 왈리드 1세가 이끄는 우마이야인들은 쿠란과 하디스에서 언급된 무함마드의 기적적인 야행 여행에 대한 이슬람 신앙에 부합하는 알 아크사 모스크(المسجد الأقصى, 알 마스지드 알 아크 ṣ라, "가장 먼 모스크")를 지었습니다."고귀한 성소" 또는 "하람 알샤리프"라는 용어는 맘루크 족과 오스만 족에 의해 나중에 불리게 되었는데, 이는 그 바위를 둘러싸고 있는 지역 전체를 가리킵니다.[218]

십자군과 아유비드 시대

예루살렘의 볼드윈 2세, 점령된 알아크사 모스크를 위그 드 파옌스와 고드프리에게 양도

십자군 전쟁은 1099년 제1차 십자군이 예루살렘을 점령하면서 시작되었습니다.도시 정복 이후, 기사단으로 알려진 십자군은 알 아크사 모스크를 그들의 본부로 사용하는 것을 허락 받았습니다.이는 1120년 1월 나블루스 공의회에서 예루살렘의 볼드윈 2세와 예루살렘 총대주교 워문트에 의한 것으로 추정됩니다.[219]성전산은 솔로몬 신전의 폐허로 추정되는 곳 위에 있었기 때문에 신비로움을 가지고 있었습니다.[220][221]그래서 십자군은 알아크사 모스크를 솔로몬의 사원이라고 불렀고, 새로운 기사단이 "가난한 그리스도 기사단과 솔로몬의 성전", 즉 "템플러" 기사단의 이름을 딴 것도 이 장소에서였습니다.

1187년 예루살렘을 탈환한 살라딘은 사원 산에서 기독교 예배의 흔적을 모두 없애버리고 바위의 돔과 알아크사 모스크를 무슬림의 목적으로 되돌렸습니다.제6차 십자군 전쟁 이후의 비교적 짧은 십자군 통치 기간 동안에도 그것은 이후에도 이슬람교도들의 손에 남아있었습니다.

맘루크 시대

15세기 후반의 알 아슈라피야 마드라사와 카이트베이의 사빌(분수)과 같은 하라메스 광장과 그 주변에는 여러 개의 맘루크 건물들이 있습니다.맘루크족은 또한 거대한 하부 구조물을 건설함으로써 성전산에 접한 예루살렘의 센트럴 계곡이나 티로포에안 계곡의 수준을 서쪽에서 끌어올렸고, 그 위에 대규모로 건설했습니다.맘루크 시대의 하부 구조와 지상 건물들은 따라서 템플마운트의 헤로디언 서쪽 벽의 많은 부분을 덮고 있습니다.

오스만 제국 시대

1516년 오스만 제국의 팔레스타인 정복 이후, 오스만 당국은 19세기 초까지 무슬림이 아닌 사람들이 템플마운트에 발을 들여놓는 것을 금지하는 정책을 계속했는데, 이 때 비이슬람교도들은 다시 그곳을 방문하는 것이 허용되었습니다.[222][better source needed]

1862년 프랜시스 베드포드(Francis Bedford)가 촬영한 템플 마운트(Temple Mount)

1867년, 찰스 워렌 중위가 이끄는 팔레스타인 탐험 기금(P.E.F.)의 자금 지원을 받는 왕립 엔지니어 팀이 템플마운트 근처에서 일련의 터널을 발견했습니다.워렌은 템플마운트 성벽 근처에서 비밀리에[citation needed] 터널을 발굴했고, 그 터널들의 낮은 코스를 기록한 최초의 사람이었습니다.워렌은 템플마운트 내부에서 더블 게이트 챔버로 통하는 통로를 막는 돌무더기를 제거하는 소규모 발굴 작업도 진행했습니다.

영국의무기간

1922년에서 1924년 사이에 이슬람 고등 위원회에 의해 돔 오브 더 락이 복원되었습니다.[223]당시 시온주의 운동은 성전 자체를 재건할 수도 있다는 어떤 생각에도 강하게 반대했습니다.실제로 1931년 하람의 이슬람 유적지를 폭파하려는 그의 계획이 알려졌을 때 무장 세력인 하가나 민병대가 한 유대인을 암살했습니다.[224]

요르단 시대

1965년 요르단의 지배하에 있던 템플마운트 상공을 비행한 후세인 왕

Jordan은 1952년에 물이 새는 나무로 된 내부 돔을 알루미늄 돔으로 교체하고 1959년에서 1964년 사이에 두 번째 복원 작업을 수행했습니다.[223]

이 기간 동안 이스라엘 아랍인들과 이스라엘 유대인들은 요르단 영토의 성지를 방문할 수 없었습니다.[225][226]

이스라엘 시대

1967년 라이온스 게이트를 통해 템플마운트에 진입한 이스라엘 낙하산 부대원들.

1967년 6월 7일, 이스라엘군은 1949년 정전 협정선을 넘어 요르단강 서안 지구로 진격하여 템플마운트를 포함한 구시가지 예루살렘을 장악했습니다.

이스라엘 방위군의 최고 랍비인 쉴로모 고렌은 템플마운트와 웨스턴 월에서 종교적인 축하 행사를 통해 군인들을 이끌었습니다.랍비나테 이스라엘 최고지도자는 예루살렘 통일을 기념하는 국경일이 된 '욤 예루살라이임'(예루살렘 데이)이라고 불리는 기념일에 종교적 휴일을 기념일은 예루살렘 통일을 기념하는 국경일이 됐습니다.많은 사람들은 예루살렘과 템플마운트를 점령한 것을 성경적 메시아적 비율의 기적적인 해방으로 보았습니다.[227]전쟁이 끝난 지 며칠 후, 200,000명이 넘는 유대인들이 70년에 성전이 파괴된 이후 처음으로 산 근처에서 행해진 대규모 유대인 성지순례에서 서부 장벽으로 몰려들었습니다.이슬람 당국은 고렌이 아브 제9일에 신도 50명을 데리고 산에 기도하러 갈 때까지 그를 방해하지 않았고, 기도를 위해 쇼파르와 휴대용 방주를 모두 소개했는데, 이는 와크프 당국을 경악하게 하고 이슬람 당국과 이스라엘 정부의 관계 악화로 이어졌습니다.[228]

1969년 6월 호주인이 Jami'a al-Aqsa에 불을 질렀습니다.1982년 4월 11일, 한 유대인이 돔 오브 더 락에 숨어 총을 발사하여 팔레스타인인 2명이 사망하고 44명이 부상을 입었습니다. 1974년, 1977년, 1983년 요엘 러너가 이끄는 단체들이 돔 오브 더 락과 알 아크사를 폭파하기로 음모했습니다.1984년 1월 26일 Waqf 경비대는 B'nei Yehuda의 조직원들을 발견했고, 이전의 폭력배들은 리파에 근거지를 둔 신비주의자들로 변했고, 그 지역을 폭파하기 위해 침투하려고 했습니다.[229][230][231]

1988년 1월 15일, 제1차 인티파다 당시 이스라엘군은 모스크 밖에서 시위대를 향해 고무탄과 최루탄을 발사하여 40명의 신도들이 다쳤습니다.[232][233]

1990년 10월 8일, 그 장소를 순찰하던 이스라엘군이 그곳에 접근하는 것을 막았습니다.여성 예배자들 사이에서 최루탄이 터지면서 사건이 확대됐습니다.1990년 10월 12일 팔레스타인 이슬람교도들은 이슬람 사원 파괴의 전초전으로 신 사원 부지에 초석을 놓으려는 일부 극단주의 유대인들의 의도에 격렬하게 항의했습니다.이 시도는 이스라엘 당국에 의해 저지되었지만 시위대는 서부 장벽에서 유대인들에게 돌을 던진 것으로 널리 보도되었습니다.[229][234]팔레스타인 역사학자 라시드 칼리디에 따르면 탐사보도는 이 주장이 거짓임을 보여주었습니다.[235]결국 돌멩이가 던져졌고 보안군은 총을 발사해 21명이 숨지고 150명이 다쳤습니다.[229]이스라엘군의 조사 결과 이스라엘군의 과실이 확인됐지만, 특정 개인에 대해서는 혐의를 적용할 수 없다는 결론도 내렸습니다.[236]

1990년 10월 8일, 이스라엘 국경 경찰이 종교적 유대인들의 모임인 충실한 사원의 주춧돌을 놓겠다고 발표하면서 촉발된 시위에서 팔레스타인인 22명이 사망하고 100명 이상이 부상을 입었습니다.[237][238]1992년에서 1994년 사이에 요르단 정부는 돔 오브 더 락의 돔을 금박하고 5000개의 금판으로 덮으며 구조물을 복원하고 보강하는 전례 없는 조치를 취했습니다.살라딘의 민바도 재건되었습니다.이 프로젝트는 후세인 국왕이 개인적으로 8백만 달러의 비용을 지불했습니다.[223]템플마운트는 1994년 이스라엘-요르단 평화 조약에 따라 요르단이 관리하는 상태로 남아 있습니다.[239]1997년 12월, 이스라엘 보안국은 폭동을 촉발시키고 정부를 당황하게 하기 위해 코란에 싸인 돼지 머리를 그 지역에 던지려는 유대인 극단주의자들의 시도를 사전에 차단했습니다.[229]

2000년 9월 28일, 아리엘 샤론 당시 이스라엘 야당 지도자와 리쿠드당 당원들은 1,000명의 무장 경비원들과 함께 알아크사 경내를 방문했습니다.이번 방문은 현장 주변에 모인 많은 팔레스타인 사람들에 의해 도발적인 행동으로 보여졌습니다.샤론과 리쿠드 당원들이 떠난 뒤 시위가 벌어졌고, 하람 알샤리프 광장에 있던 팔레스타인인들은 이스라엘 기동대를 향해 돌과 다른 발사물을 던지기 시작했습니다.경찰은 군중을 향해 최루탄과 고무탄을 발사해 24명이 다쳤습니다.비록 일부 논평가들은 PA 관리들, 특히 이마드 팔루지와 아라파트 자신의 후속 연설을 인용하면서 인티파다가 이르면 7월, 캠프 데이비드 회담에서 야세르 아라파트가 돌아오면서 수개월 전에 계획되었다고 주장하지만, 이 방문은 흔히 알 아크사 인티파다라고 불리는 팔레스타인인들에 의한 5년간의 봉기를 촉발시켰습니다.[240][241][242]9월 29일, 이스라엘 정부는 이슬람 사원에 2,000명의 전경을 배치했습니다.한 무리의 팔레스타인인들이 금요일 기도를 마치고 모스크를 떠나자 경찰에게 돌을 던졌습니다.경찰은 이후 이슬람 사원 경내를 급습해 팔레스타인인들을 향해 실탄과 고무탄을 발사해 4명이 숨지고 200여명이 다쳤습니다.[243]

2023년 1월 3일 이타마르 벤-그비르 이스라엘 국가안보부 장관이 예루살렘 템플마운트를 방문하여 팔레스타인인들의 항의와 몇몇 아랍 국가들의 비난을 촉발했습니다.[244]

현상유지

무슬림의 지배하에 있음

유대인들은 대략 천 년 동안 방문할 수 없었습니다.[245]

영국 위임통치령

영국이 팔레스타인을 통치한 첫 10년 동안, 모두 템플마운트/하람 알샤리프 단지에 출입할 수 있었습니다.때로는 유대인과 무슬림 사이에서 폭력이 발생하기도 했습니다.1929년 팔레스타인 폭동 동안, 유대인들은 현상을[246][247] 위반했다고 비난 받았습니다. 폭동 이후, 최고 무슬림 위원회와 예루살렘 이슬람 와크프는 유대인들이 그 장소의 문들에 들어가는 것을 금지했습니다.임무 수행 기간 동안 유대인 지도자들은 서부 장벽에서 고대 종교적 관습을 기념했습니다.방문객 금지는 1948년까지[248] 계속되었습니다.

요르단 지배

1949년 정전협정에서 "스코푸스산의 문화·인도적 기관의 정상적인 기능 재개와 자유로운 접근, 성지·문화기관의 자유로운 접근, 올리브산의 묘지 이용"을 요구했지만, 실제로는 전선과 콘크리트 장벽이 현실이었습니다.도시 양쪽의 문화적, 종교적 장소들은 파괴되고 방치되었으며, 유대인 공동체는 그 신성한 장소들이 금지되었습니다.[249]

이스라엘의 통치하에

6일 전쟁 며칠 후인 1967년 6월 17일, 알 아크사에서 모셰 다얀과 예루살렘의 이슬람 종교 당국 간의 회담이 열려 현상을 개혁했습니다.[228]유대인들은 이슬람교도의 종교적 감정을 존중하고 점잖게 행동하면 방해받지 않고 무료로 사원산을 방문할 권리가 주어졌지만 기도는 허락되지 않았습니다.서부 장벽은 유대인들의 기도 장소로 남아 있어야 했습니다.'종교적 주권'은 무슬림들에게 남아있는 반면 '전반적 주권'은 이스라엘이 되었습니다.[228]이슬람교도들은 이스라엘의 예루살렘 정복과 산 정복을 완전히 거부하면서 다얀의 제안에 반대했습니다.당시 군 최고 랍비였던 슐로모 고렌이 이끄는 일부 유대인들도 서부 장벽의 거룩함은 산에서 유래된 것으로 망명을 상징하고 산에서 기도하는 것은 자유와 유대인들의 고국 귀환을 상징하기 때문에 이번 결정이 무슬림들에게 넘어갔다고 주장하며 반대했습니다.[228]고등법원의 아하론 바락(Aharon Barak) 총장은 1976년 경찰이 현장에서 기도할 수 있는 개인의 권리를 주장하는 것에 반대하는 항소에 대해, 유대인들은 그곳에서 기도할 권리가 있지만, 그것은 절대적인 것이 아니라 다른 집단의 공익과 권리의 대상이라는 견해를 표명했습니다.이스라엘 법원은 이 문제를 자신들의 권한 밖의 문제로 간주해 왔으며, 사안의 섬세함을 감안할 때 정치적 관할 하에 있다고 생각해 왔습니다.[228]그는 이렇게 썼습니다.

기본 원칙은 모든 유대인은 사원 산에 들어갈 권리가 있고, 그곳에서 기도할 권리가 있으며, 자신을 만든 사람과 교감할 권리가 있다는 것입니다.이것은 종교적인 예배의 자유, 표현의 자유의 일부입니다.하지만, 모든 인권이 그러하듯이, 그것은 절대적인 것이 아니라 상대적인 권리입니다.실제로 한 사람의 종교적 예배권과 표현의 자유가 실현될 경우 공익에 위해를 가할 수 있다는 점이 거의 확실한 경우에는 공익을 지키기 위하여 그 사람의 권리를 제한할 수 있습니다.[228]

경찰은 계속해서 유대인들이 템플마운트에서 기도하는 것을 금지했습니다.[228]그 후 몇몇 총리들도 현상변경을 시도했지만 실패했습니다.1986년 10월, 2,000명의 이슬람교도들이 돌과 병으로 무장한 채 이 단체를 공격하고 서부 장벽에서 예배자들을 돌로 만든 후, 소규모 그룹으로 짧은 방문을 허용하는 템플마운트 페이스풀, 최고 무슬림 위원회, 경찰 간의 합의가 한 번 행사되었고 한 번도 반복되지 않았습니다.1990년대 동안 템플마운트에서 유대인 기도를 위한 추가적인 시도가 이루어졌고, 이스라엘 경찰은 이를 중단했습니다.[228]

2000년까지 비이슬람교도 방문객들은 Waqf에서 티켓을 얻음으로써 돔 오브 더 락, 알 아크사 모스크, 이슬람 박물관에 입장할 수 있었습니다.이 절차는 제2차 인티파다가 폭발하면서 끝났습니다.15년 후, 이스라엘과 요르단간의 협상은 다시 한번 그 장소들을 재개하는 결과를[needs update] 가져올지도 모릅니다.[250]

2010년대에 팔레스타인 사람들 사이에서는 이스라엘이 현상변경을 계획하고 유대인 기도를 허용하거나 알아크사 모스크가 이스라엘에 의해 훼손되거나 파괴될 수 있다는 두려움이 생겨났습니다.알아크사는 돌과 화염병, 불꽃놀이가 던져진 방문객과 경찰에 대한 공격의 기지로 사용되었습니다.이스라엘 경찰은 2014년 11월 5일 Waqf 지도자들과 폭도들과의 대화가 실패할 때까지 알아크사 모스크에 진입한 적이 없었습니다.이것은 템플마운트 방문객들의 출입을 엄격하게 제한하는 결과를 낳았습니다.이스라엘 지도부는 현 상황이 변하지 않을 것이라고 거듭 밝혔습니다.[251]당시 예루살렘 경찰국장 요하난 다니노에 따르면, 이 곳은 "성전"의 중심에 있으며, "템플 마운트의 현상을 바꾸려는 사람은 누구든 그곳에 올라가도록 허용해서는 안 된다"며, "템플 마운트의 현상을 바꾸려는 극우파의 의도"를 언급했습니다. 하마스와 이슬람 지하드는 계속해서 잘못된 주장을 했습니다.이스라엘 정부는 알 아크사 모스크를 파괴할 계획을 세웠으며, 이로 인해 만성적인 테러 공격과 폭동이 발생했습니다.[252]

현상에 몇 가지 변화가 있었습니다.

  1. 유대인 방문은 종종 예방되거나 상당히 제한됩니다.
  2. 유대인들과 다른 비이슬람교도 방문객들은 일요일부터 목요일까지 매일 4시간 동안만 방문할 수 있습니다.
  3. 모스크 내부 방문은 허용되지 않습니다.
  4. 종교적인 모습을 가진 유대인들은 Waqf 경비원과 경찰관들의 감시를 받는 집단으로 방문해야 합니다.[251]

많은 팔레스타인 사람들은 우파 이스라엘인들이 현지에서 기도할 종교적 권리를 주장하며 더 많은 힘과 빈도로 이에 도전해왔기 때문에 현상유지가 위협받고 있다고 믿고 있습니다.이스라엘이 그들을 금지하기 전까지, 여성 단체인 무라비타트 회원들은 성전산이 아직도 이슬람교도들의 손에 있다는 것을 상기시키기 위해 유대인 단체 방문객들에게 '알라 아크바르'를 외쳤습니다.[253][254]2021년 10월, 조용히 기도하다 붙잡혀 보름 동안 템플마운트에서 이스라엘 경찰에 의해 금지된 유대인 남성 아례 리포는 자신의 행동이 경찰의 지시를 위반하지 않았다는 이유로 이스라엘 법원에 의해 금지 처분을 뒤집었습니다.[255]하마스는 이번 판결을 "명백한 선전포고"라고 규정했습니다.[256]상급 이스라엘 법원은 재빨리 하급 법원의 판결을 뒤집었습니다.[257]

관리 및 접근

현장 입구를 지키고 있는 보안 게이트.

1187년 이슬람교도가 예루살렘 라틴 왕국을 재탈환한 이후 이슬람교도 와크프가 템플마운트를 지속적으로 관리해왔습니다.1967년 6월 7일, 이스라엘이 6일 전쟁 동안 이 지역을 장악한 직후, 레비 에슈콜 총리는 "모든 종교에 신성한 장소에 어떠한 해도 가하지 않을 것"이라고 확언했습니다.동예루살렘에 대한 이스라엘의 관할권과 행정권의 확장과 함께 크네세트는 성지 보존법을 통과시켜 신성 모독에 대한 성지의 보호와 더불어 그 접근의 자유를 보장했습니다.[258][259]이 사이트는 이스라엘 국가가 관리하는 지역 내에 남아 있으며, 예루살렘 이슬람 와크프가 이 사이트를 관리하고 있습니다.

법에는 접근의 자유가 명시돼 있었지만, 보안 조치로 이스라엘 정부는 현재 현장에서 비이슬람교도 기도를 금지하고 있습니다.현장에서 기도하는 모습이 목격된 비이슬람교도는 경찰의 추방 대상입니다.[260]이스라엘은 이런 우려를 이유로 45세 미만의 이슬람 남성들이 산 위에서 돌을 던지는 등의 사태가 발생할 것을 우려해 여러 차례 기도를 하지 못하도록 했습니다.[261]때때로 그러한 제한은 이슬람교의 거룩한 달 라마단 기간 동안 금요일 기도와 동시에 이루어졌습니다.[262]보통 요르단강 서안 팔레스타인인들은 이슬람 휴일 동안에만 예루살렘에 접근할 수 있으며, 보통 35세 이상의 남성과 모든 연령대의 여성들은 예루살렘에 들어갈 수 있는 허가를 받을 수 있습니다.[263]이스라엘의 예루살렘 합병으로 이스라엘 영주권 카드를 소지하고 있는 예루살렘의 팔레스타인 주민들과 이스라엘 아랍인들은 템플마운트에 무제한으로 접근할 수 있습니다.[citation needed]무그라비 문은 템플마운트로 들어가는 유일한 입구입니다.[264][265][266]

그 장소에 들어가는 것에 대한 유대인들의 태도

성전산 밖에서 히브리어와 영어로 "토라에 따르면 성전산은 신성하기 때문에 누구도 출입할 수 없다"고 기록합니다.

템플마운트의 가장 신성한 지역에 들어가는 것에 대한 종교적 제한 때문에 (다음 섹션 참조), 템플마운트의 옹벽이자 두 번째 성전 건축물의 잔해인 웨스턴 월은 유대인들이 기도할 수 있는 가장 신성한 장소로 여겨집니다.2013년 크네세트 위원회 청문회에서는 격론이 한창인 가운데 유대인들이 현장에서 기도할 수 있도록 허용하는 방안이 검토됐습니다.아랍계 이스라엘 하원의원들은 의장을 향해 "열정광"이라고 외친 후 청문회를 방해했다는 이유로 추방당했습니다.유대인 가정의 일라이 벤 다한 종교부 장관은 자신의 사역이 유대인들이 그 현장에서 기도할 수 있도록 법적인 방법을 모색하고 있다고 말했습니다.[267]

그 장소에의 출입에 관한 유대인의 종교법.

성전 시대에는 복잡한 순결법으로 산에 들어가는 것이 제한되었습니다.시체 부정으로 고통 받는 사람들은 내부 법정에 들어갈 수 없었습니다.[268]유대인이 아닌 사람들도 성전의 내부 궁정에 들어가는 것이 금지되었습니다.[269]1871년 예루살렘의 템플마운트 궁전 근처에서 60cm x 90cm 크기의 숫돌(24인치 x 35인치)이 발견되었으며, 여기서 금지령의 개요를 알 수 있습니다.

μ η ε ν αα λ ο γ ν η ι σ π
ρ ε υ ε σ ο α ι ν ο τ υ π
ρ ι τ ο ε ρ ν τ ρ υ φ 알파 κ υ 알파 ι
π ε ρ ι 베타 ο ο ο σ δ α λ η
φ θ η ε α υ ω α ι τ σ ε
τ α ι δ ι α τ ε α κ λ ο
θ ε ι ν θ α ν α τ ν

번역: "성전 경내를 둘러싸고 있는 난간과 칸막이 안에는 외국인이 들어오지 못하게 하라.누구든지 그의 죽음에 대해 책임을 물을 것입니다.오늘날, 이 돌은 이스탄불의 고대 유물 박물관에 보존되어 있습니다.

마이모니데스는 종교적인 계율을 수행하기 위해서만 그 장소에 들어가는 것이 허용된다고 썼습니다.성전이 파괴된 후에, 성전을 제외한 그 장소가 여전히 거룩함을 유지하고 있는지에 대한 논의가 있었습니다.유대의 성문화자들은 성전의 거룩함이 그 장소를 영원토록 신성시하고 결과적으로 그 장소에 대한 출입 제한이 현재도 유효하다고 판결한 마이모니데스의 의견을 받아들였습니다.[222]세속적인 유대인들이 자유롭게 승천하는 반면, 승천이 허용되는지에 대한 문제는 종교 당국들 사이에서 논쟁의 여지가 있는 문제인데, 대다수는 사원 산에 승천하는 것은 허용되지만, 고대 사원의 안뜰 자리에는 발을 디딜 수 없다고 주장합니다.[222]그러면 문제는 사이트를 정확하게 확인할 수 있는지 여부입니다.[222][better source needed]

마이모니데스가 직접 산에 올랐다는 보도가 신빙성이 있는지에 대해서는 논란이 일고 있습니다.[270]그러한 보고서[citation needed] 중 하나는 그가 십자군 전쟁 기간 중인 1165년 10월 21일 목요일에 그렇게 했다고 주장합니다.그러나 일부 초기 학자들은 이 산의 특정 지역으로의 진입이 허용된다고 주장합니다.라드바즈도 산에 들어가 다른 사람들에게 이 방법을 조언한 것으로 보입니다.성경의 금지는 오직 서쪽에 있는 성전의 187 x 135 칸에만 적용되기 때문에, 예수께서는 모든 성문에서 동쪽에 있는 여자 뜰의 135 x 135 칸으로 들어가는 것을 허락하셨습니다.[271]유대인들이 이곳을 방문했다는 기독교와 이슬람교 소식통도 있지만,[272] 이들의 방문은 강압에 의해 이뤄졌을 가능성이 있습니다.[273]

사이트 진입에 관한 동시대 랍비들의 의견

유월절에 사원산을 찾는 하레디 유대인들

템플마운트가 6일 전쟁 중 이스라엘의 통제 하에 들어간 지 몇 시간 후 이스라엘의 랍비 수장인 이세르 예후다 운터만과 이츠하크 니심의 메시지가 방송되어 유대인들은 이곳에 들어갈 수 없다고 경고했습니다.[274]이 경고는 며칠 뒤 랍비 베잘렐 졸티(졸티)가 쓴 설명문을 발표한 랍비 최고 평의회에서 거듭 강조된 것으로, "현장의 신성함이 결코 끝나지 않았기 때문에 성전이 지어질 때까지 사원 산에 들어가는 것이 금지되어 있다"는 것입니다.[274]300마리 이상의 저명한 랍비들의 서명이 나중에 얻어졌습니다.[275]

랍비 최고 책임자의 결정에 대한 주요한 비판자는 IDF의 최고 책임자인 랍비 슐로모 고렌이었습니다.[274]템플마운트를 정복한 이스라엘 군대를 이끌었던 우지 나르키스 장군에 따르면, 고렌은 그에게 바위의 돔을 즉시 폭파할 것을 제안했습니다.[275]나키스가 거절한 후, 고렌은 유대인과 유대인이 아닌 사람들에게 마운트를 폐쇄해달라고 정부에 청원했지만 실패했습니다.[275]나중에 그는 산에 사무실을 세우고, 산에서 유대인들이 그곳에 들어갈 권리를 지지하는 일련의 시위들을 벌였습니다.[274]그의 행동은 정부를 불쾌하게 만들었고, 정부는 그의 공적인 행동을 제한했고, 그의 글을 검열했고, 8월에 그는 마운트로의 접근 문제가 논의되었던 연례 구술법 회의에 참석하지 못했습니다.[276]비록 상당한 반대가 있었지만, 회의 합의는 유대인의 입국 금지를 확정하는 것이었습니다.[276]판결문에는 "우리는 태곳적부터 템플마운트 전체 지역에 들어가는 것에 대해 경고를 받았고 실제로 그렇게 하는 것을 피했습니다."lit.[275][276]라고 쓰여 있었습니다.Ron Hassner에 따르면, 랍비 권위를 가장 존경하는 유대인들이 산에서 이슬람교도들과 충돌할 가능성이 가장 높았기 때문에, 이번 판결은 민족 분쟁을 피하는 정부의 문제를 "영광스럽게" 해결했다고 합니다.[276]

1967년 이후 랍비 합의는 유대인들이 템플마운트의 어느 지역에도 들어가는 것이 금지된다는 입장이었고,[277] 2005년 1월 1967년 결정을 확인하는 선언문이 서명되었습니다.[278]

대부분의 하레디 랍비들은 이 산이 유대인들과 유대인이 아닌 사람들 모두에게 금지되어 있다고 생각합니다.[279]그들의 사원 입산 반대 의견은 사원 안뜰의 거룩한 공간에 들어갈 수 있는 잠재적인 위험과 붉은 암소의 재로 자신을 정화하는 의식적인 요건을 충족할 수 없다는 것과 함께 [280]산을 둘러싼 현재의 정치적인 풍토에 근거하고 있습니다.[281][282]완전히 금지된 지역의 경계는 많은 부분을 공통적으로 가지고 있지만, 여러 랍비 당국에 의해 다르게 묘사됩니다.

하지만, 대부분의 중세 랍비 당국에 따르면 이 산의 특정 지역에 대한 방문을 장려하는 현대 정교회와 국가적인 종교 랍비 단체가 증가하고 있습니다.[222][better source needed]랍비는 다음과 같습니다.슐로모 고렌 (전 이스라엘 아슈케나지 최고 랍비);차임 다비드 할레비(전 텔아비브와 야포의 최고 랍비)와 도브 리오르(키랴트 아르바의 랍비),요세프 엘보임과 이스라엘 아리엘과 스아르 야수브 고언(하이파 랍비의 우두머리)과Yuval Sherlo (rosh yeshiva of the hesder yeshiva of Petah Tikva);메이어 카헤인.그들 중 하나인 슐로모 고렌은 유대인의 정복 법칙에 따라 유대인들이 전쟁 시에 바위 돔의 중심부에 들어가는 것조차 허용될 수 있다고 생각했습니다.[283]이 당국은 유대인들이 성전산을 오르는 것, 오르는 것에 앞서 미카베를 타고 물을 뿌리는 것, 그리고 가죽이 아닌 신발을 신는 것 등에 대해 경건한 태도를 요구하고 있습니다.[222][better source needed]일부 랍비 당국은 현재 진행 중인 템플마운트 이슬람화 과정을 중단하기 위해 유대인들이 승천하는 것이 필수적이라는 의견을 내놓고 있습니다.아마도 유대법의 가장 위대한 성문화자인 마이모니데스는 선택된 왕가의 법전 7법 15에서 "죽은 시체를 성전산(거룩한 낮은 지역)으로 가져올 수 있고 죽은 시체 자체가 들어갈 수 있기 때문에 의식적으로 불순한 것이 그곳에 들어갈 수 있다고 말할 필요가 없습니다."라고 썼습니다.죽은 자와 직간접적으로 접촉하여 의례적으로 불순한 자는 더 높은 성역을 걸을 수 없습니다.눈에 띄게 유대인인 사람들에게는 산에서 비공식적으로 현상유지의 일부가 되었기 때문에 주변적인 경로를[284] 따를 수밖에 없습니다.이러한 최근의 의견들 중 많은 것들이 고고학적 증거에 의존하고 있습니다.[222][better source needed]

2013년 12월, 이스라엘의 두 최고 랍비인 다비드 라우와 이츠하크 요세프는 유대인의 템플마운트 진입을 다시 금지했습니다.[285]그들은 "[이 판결을] 무시한 사람들에 비추어 볼 때, 우리는 아무것도 변한 것이 없으며 이 엄격한 금지가 [[사원 산]]의 전체 지역에 여전히 유효하다는 것을 다시 한번 경고합니다"[285]라고 썼습니다.2014년 11월, 세파르디크의 수장 랍비 이츠하크 요세프는 유대인들이 이 산을 방문해서는 안 된다는 많은 랍비 당국의 견해를 되풀이했습니다.[239]

이스라엘이 이스라엘의 현 상태를 바꾸고 있다는 우려와 관련하여 팔레스타인인들에 대한 칼질 공격이 급증하자, 하레디 신문인 미쉬파차는 아랍어로 '그들의 사촌' 팔레스타인인들에게 그들의 신도들을 살해하려는 시도를 중단하라고 요구하는 통지문을 실었습니다.그들은 산에 오르는 것을 격렬히 반대하였고, 유대 율법이 정한 그러한 방문을 고려하였습니다.[286]

특징들

안뜰

그 [21]큰 안뜰은 400,000명 이상의 신도들을 수용할 수 있어서, 세계에서 가장 큰 회교 사원들 중 하나입니다.[20]

상부 승강장

상부 플랫폼은 영혼의 우물이 놓여 있는 바위의 돔을 둘러싸고 있는데, 원래는 바위의 돔이 있는 주춧돌인 사흐라에 있는 좁은 구멍으로만 접근할 수 있었고, 이 주춧돌의 이름을 따서 십자군이 남쪽에서 동굴로 들어가는 새로운 입구를 파낼 때까지였습니다.[287]승강장은 8개의 계단을 통해 이용할 수 있으며, 각 계단에는 아랍어로 카나티르 또는 마와진으로 알려진 독립된 아케이드가 설치되어 있습니다.이 오락실들은 10세기에서 15세기까지 각기 다른 시기에 세워졌습니다.[288]

또한 돔 오브 더 락의 동쪽에 있는 상부 플랫폼에는 더 작은 돔 건물이 있습니다. 이 돔은 아랍어로 큐바트 알 시실라(Qubbat al-Sisila)라고 알려져 있습니다.[289][290]그것의 정확한 기원과 목적은 확실하지 않지만, 역사적인 자료들은 그것이 바위의 돔을 만들었던 바로 그 우마이야 칼리프였던 압드 알 말리크의 통치하에 지어졌다고 말합니다.[291]두 개의 다른 작은 돔은 돔 오브 더 락의 북서쪽에 서 있습니다.승천의 돔(아랍어로 Qubbat al-Miraj)에는 서기 1201년에 해당하는 날짜가 새겨져 있습니다.[288][292]그것은 이 시기에 용도가 변경된 이전의 십자군 구조물일 수도 있고 세례당일 수도 있으며,[292] 살라딘이 도시를 점령한 후에 지어졌고 기둥을 포함한 십자군 시대의 자료들을 재사용한 구조물일 수도 있습니다.[293]그 이름에 따라, 이 돔은 일부 사람들에 따르면 무함마드가 승천했던 장소를 기념합니다.[294]정령의 돔 또는 바람의 돔(아랍어로 큐바트 알 아르와)은 조금 더 북쪽에 있으며 16세기로 거슬러 올라갑니다.[295][288]

상부 승강장의 남쪽 가장자리, 여름 강단(왼쪽)과 그 뒤쪽의 남쪽 카나티르가 보이는 곳

상부 승강장의 남서쪽 모서리에는 다른 돔이 얹혀 있는 사각형 구조물이 있습니다.그것은 아랍어로 큐바 나휘야(Qubba Nahwiya)라는 문학의 돔으로 알려져 있으며 1208년까지 거슬러 올라갑니다.[288]남쪽 입구 아케이드와 가까운 더 동쪽에 서 있는 것은, 부르한 알딘의 "여름 강당" 또는 민바로 알려진 돌 민바로, 야외 기도에 사용됩니다.이것은 십자군 시대의 더 오래된 시보리움으로 보이는데, 이 조각 장식은 아유비 왕조 시대에 다시 사용된 것으로 증명됩니다.1345년 이후 얼마 후, 부르한 알 딘 (1388년 사망)이라는 맘루크 판사가 그것을 복원하고 돌계단을 추가하여 현재의 형태를 갖추게 되었습니다.[296][297]

하부플랫폼

하부 승강장 남쪽에 있는 무슬림 예배자들을 위한 알 카즈 목욕 분수

템플마운트의 표면 대부분을 구성하는 하부 플랫폼은 남쪽 끝에 알 아크사 모스크가 있으며, 이 모스크는 마운트 폭의 대부분을 차지합니다.플랫폼의 동쪽과 북쪽 대부분은 정원이 차지합니다. 플랫폼의 북쪽 끝에는 이슬람 학교가 있습니다.[298]

아래쪽 플랫폼에는 물을 공급받는 샘(알카스로 알려진)도 있는데, 원래는 베들레헴 근처의 소위 솔로몬 풀스로 통하는 길고 좁은 수로를 통해 물을 공급받았지만, 현재는 예루살렘의 수도관에서 공급됩니다.

하부 플랫폼 아래에는 빗물을 급수하기 위해 만들어진 몇 개의 물통이 있습니다.이것들은 다양한 형태와 구조를 가지고 있으며, 다양한 시기에 지어진 것으로 보이며, 암반과 연단 사이의 틈에 지어진 아치형 방에서부터 암반 자체로 절단된 방에 이르기까지 다양합니다.이 중에서 가장 주목할 만한 것은 다음과 같습니다(숫자는 전통적으로 윌슨의 계획을[299] 따릅니다).

  • 시스턴 1(상부 플랫폼의 북쪽 아래에 위치).두 번째 신전의 제단(그리고 아마도 이전 신전의 제단)이나 [300]청동 바다와 연결된 기능이 있었을 것이라는 추측이 있습니다.
  • Cistern 5 (상부 플랫폼의 남동쪽 모서리 아래에 위치) — 북서쪽 모서리에 이상한 반시계 방향의 곡선 구간이 있고 그 안에 현재 흙으로 막혀 있는 출입구가 포함되어 있는 길고 좁은 방.물통의 위치와 디자인은 물통이 두 번째 신전(그리고 아마도 이전 신전)의 제단이나 청동 바다와 관련된 기능을 가지고 있을 것이라는 추측이 있습니다.찰스 워렌은 번제 제단이 북서쪽 끝에 위치해 있다고 생각했습니다.[301]
  • Cistern 8 (알 아크사 모스크 바로 북쪽에 위치) – Great Sea, 바위로 조각한 기둥으로 지탱하는 지붕, 바위를 깎은 큰 동굴로 알려져 있습니다. 그 방은 특히 동굴과 같고 대기 분위기가 있으며 [302]최대 물 용량은 수십만 갤런입니다.
  • 시스턴 9 (시스턴 8 바로 남쪽에 위치하고 알 아크사 모스크 바로 아래에 위치) – 잎 모양의 계획으로 인해 잎의 우물로 알려져 있으며, 바위를 깎기도 합니다.
  • 11호기(9호기 동쪽에 위치) — E자 모양의 평면을 형성하는 아치형 방 세트. 아마도 가장 큰 물통일 것이며, 700,000갤런 이상의 물을 수용할 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.
  • 시스턴 16/17 (템플 마운트의 최북단 중앙에 위치).현재 좁은 입구에도 불구하고, 이 물통(17과 16은 같은 물통)은 크고 둥근 방으로, 워렌은 이 물통을 코르도바(이전에는 모스크)에 있는 성당 내부처럼 보인다고 묘사했습니다.Warren은 거의 확실하게 다른 목적을 위해 지어졌으며 나중에 단지 물통으로 개조되었다고 믿었습니다; 그는 그것이 플랫폼의 북쪽을 지탱하는 일반적인 금고의 일부였을지도 모른다고 제안했고, 이 경우 물통에 사용되는 것보다 실질적으로 더 많은 양의 물통이 존재합니다.

게이츠

헐다게이트의 동쪽 집합.
남서쪽 측면에 위치한 로빈슨의 아치는 한때 마운트로 이어지는 계단을 지지했습니다.
밀폐문

플랫폼의 옹벽에는 여러 개의 게이트웨이가 있으며 현재 모두 차단되어 있습니다.동쪽 벽에는 금문이 있는데, 이 문을 통해 유대인 메시아가 예루살렘으로 들어온다는 전설이 있습니다.남쪽 면에는 헐다 게이트(3개의 아치가 있는)와 더블 게이트(2개의 아치가 있고 십자군 건물에 의해 부분적으로 가려진)가 있습니다. 이것들은 오펠(예루살렘의 가장 오래된 부분)에서 사원으로 들어가는 입구와 출구, 그리고 일반 유대인들을 위한 사원으로의 주요한 접근이었습니다.남쪽 모퉁이 근처 서쪽에는 바클레이 문이 있는데 북쪽에 있는 건물(아부 사우드의 집) 때문에 반 정도 밖에 보이지 않습니다.또한 서쪽 면에는 워렌의 문이 있는데, 나중에 지어진 건축물에 가려져 있지만 최근의 Western Wall Tunnels을 통해서만 볼 수 있으며, Warren에 의해서만 재발견된 Warren's Gate가 있습니다. 이 서쪽 문들의 기능은 잘 알려져 있지 않지만, 많은 유대인들은 Warren's Gate가 바위의 돔 서쪽에 있기 때문에 특별히 신성하다고 생각합니다.현재의 돔 오브 더 락의 위치는 성스러운 성체가 놓였을 가능성이 있는 장소 중 하나로 여겨집니다; 투비아 사기브의 것과 같은 연구와 계산에 근거한 수많은 대안적인 의견들이 존재합니다.

워렌은 이 문들의 내부를 조사할 수 있었습니다.Warren's Gate와 Golden Gate는 단지 마운트의 중심으로 향하며, 계단을 통해 표면에 빠르게 접근할 수 있습니다.[303]바클레이의 문은 비슷하지만 갑자기 남쪽으로 방향을 틀어서, 그 이유는 현재 알려져 있지 않습니다.두 개의 문과 세 개의 문(Huldah Gates)은 더 실질적입니다. 그들은 마침내 알 아크사 모스크 바로 북쪽의 지표면으로 올라가는 계단을 통해 어느 정도의 거리를 갑니다.[304]각각의 통로는 아치형으로 되어 있고, 통로가 두 개 있고(삼중문의 경우에는 세 번째 통로가 문 너머로 잠시 떨어져 있음), 삼중문의 동쪽 통로와 삼중문의 서쪽 통로가 지표면에 닿아 있고,계단을 오르기 얼마 전에 끝나는 다른 통로들 – Warren은 알 아크사 모스크가 원래의 표면 출구를 막았을 때 각 원래 통로의 한 통로가 확장되었다고 믿었습니다.

워렌은 시스턴 10호를 조사하는 과정에서 트리플 게이트 통로 아래 터널을 발견했습니다.[305]이 통로들은 불규칙한 방향들로 이어지는데, 어떤 통로들은 템플마운트의 남쪽 가장자리 너머로 이어진다(벽 아래 깊이에 있다); 그 통로들의 목적은 현재 알려져 있지 않다 – 템플마운트보다 앞서 있는지 – 이 상황은 워렌의 탐험을 제외하고는 아무도 그 통로들을 방문하지 않은 것으로 알려져 있지 않기 때문입니다.

로마/헤로디안 시대, 비잔틴 시대, 초기 무슬림 시대의 6개의 주요한 봉인된 문과 반시계 방향으로 나열된 우체통이 있습니다.

  • Bab al-Jana'iz/al-Buraq(장례문/알-Buraq); 동쪽 벽; 금문에서 남쪽으로 조금 떨어진 곳에 있는 거의 눈에 띄지 않는 후궁 또는 즉흥적인 문
  • 금문(바브 알자하비); 동벽(북3위), 쌍문(쌍문):
밥 알 라마(자비의 문)는 남쪽 입구입니다.
Bab al-Tauba (회개의 문)은 북쪽의 입구입니다.
  • Warren's Gate; Warren's Gate 이제 Western Wall Tunnel에서만 보이는 서쪽 벽
  • 바반나비(예언자의 문) 또는 바클레이의 문; 하람 안에 있는 알부라크 모스크에서 보이는 서쪽 벽, 서쪽 벽 광장(여성 구역) 및 인접 건물(소위 아부사우드의 집)에서 보이는
  • 더블 게이트(밥 알 툴라테; 아마도 헐다 게이트 중 하나); 알 아크사 모스크 아래 남쪽 벽
  • 삼문; 솔로몬의 마구간/마르와니 모스크 밖 남쪽 벽
  • 단일 게이트; 솔로몬의 마구간/마르와니 모스크 외부의 남쪽 벽
하람의 열린 문

현재 무슬림 하람 알샤리프에게 접근할 수 있는 11개의 개방된 문이 있습니다.

  • 바브 알 아스바트(부족의 문); 북동쪽 모퉁이
  • Bab al-Hitta/Hutta (송환문, 사면 또는 사면); 북벽
  • Bab al-Atim/'Atm/Atim(어둠의 문); 북벽
  • 바브 알가와니마(바니가님 문); 북서쪽 모퉁이
  • Bab al-Majlis / an-Nazir / Nadhir (의회 문 / 조사관 문); 서쪽 벽 (북쪽 3번째)
  • Bab al-Hadid (철문); 서쪽 벽 (중앙 부분
  • Bab al-Qattanin (목화 상인의 문); 서쪽 벽 (중앙 부분)
  • Bab al-Matarah/Mathara (천국문); 서쪽 벽 (중앙 부분)

두 개의 쌍둥이 문이 애블레이션 게이트, 평온 게이트와 체인 게이트의 남쪽으로 이어집니다.

  • 바바스-살람 / 알-사키나 (고요한 문 / 주거의 문), 둘 중 북쪽에 있는 것; 서쪽 벽 (중앙 부분)
  • 바바스 실실레(사슬의 문), 이 둘 중 남쪽에 있는 것, 서쪽 벽(중앙)
  • Bab al-Magharbeh/Maghariba (모로칸의 문/무어의 문); 서쪽 벽 (남쪽 3번째); 무슬림이 아닌 사람들을 위한 유일한 입구

오스만 제국의 통치 기간 동안 열두 번째 문은 현재 일반에게 공개되지 않습니다.

  • 바바스 사라이 (세라글리오 성문); 예루살렘 파샤의 옛 저택으로 들어가는 작은 문; 서쪽 벽, 북쪽 (바니가님 문과 공의회 문 사이).

솔로몬의 마구간/마르와니 모스크

동쪽으로 3중문 통로와 연결된 넓은 아치형 공간이 있으며, 템플마운트 플랫폼의 남동쪽 모서리를 지지하고 있으며, 이 지점에서 이 아치형 방은 일반적으로 솔로몬의 마구간이라고 불립니다.[306]십자군에 의해 마구간으로 사용되었지만, 헤롯 대왕에 의해 그들을 지탱하기 위해 만들어진 플랫폼과 함께 지어졌습니다.

북부포티코과 서부지방

이 단지는 예루살렘 구시가지의 외벽을 따라 남쪽과 동쪽으로 경계를 접하고 있습니다.북쪽과 서쪽으로는 맘루크 시대에 지어진 두 개의 긴 포르티코 (리와크)와 접해 있습니다.[307]많은 다른 건축물들도 이 지역을 따라 지어졌는데, 주로 맘루크 시대부터입니다.북쪽에는 1345년 이전에 지어진 이사르디야 마드라사와 1340년에 지어진 알말리키야 마드라사가 있습니다.[308]서쪽에는 술탄 카이트베이가 1480년에서 1482년 사이에 지은 아슈라피야 마드라사와 [309]인접한 1437년의 우트마니야 마드라사가 있습니다.[310]아슈라피야 마드라사와 동시대의 카이트베이의 사빌도 근처에 있습니다.[309]

미나렛

기존의 4개의 미나렛은 에스플러네이드의 서쪽 둘레를 따라 3개, 북쪽 벽을 따라 1개가 있습니다.가장 오래된 연대가 있는 미나렛은 1298년 템플 산의 북서쪽 모퉁이에 지어졌으며, 14세기에 걸쳐 세 개의 다른 미나렛이 추가되었습니다.[311][312]

고고학, 유적지 변경

그 장소의 극도의 정치적 민감성 때문에, 템플마운트 자체에 대한 실제 고고학적 발굴은 이루어지지 않았습니다.고고학자들이 산 근처에서 프로젝트를 진행할 때마다 항의가 종종 일어납니다.그러나 이러한 민감성은 유대인과 이슬람교도 모두 여러 차례 고고학적 증거를 파괴했다는 비난을 막지 못했습니다.[313][314][315]표면의 특징에 대한 시각적인 관찰을 제외하고, 이 유적지에 대한 대부분의 다른 고고학적 지식은 찰스 윌슨과 찰스 워렌과 다른 사람들에 의해 시행된 19세기 조사에서 비롯됩니다.Waqf가 이슬람 성지에 대한 거의 완전한 자치권을 부여받았기 때문에 이스라엘 고고학자들은 이 지역에 대한 조사를 할 수 없었고, 템플마운트 주변에서 발굴 작업을 하는 것이 제한되었습니다.

사우스웨스트 코너 템플마운트 남벽

1967년 6일 전쟁 이후, 이스라엘 고고학자들은 남쪽 성벽 근처에서 발굴 작업을 시작했는데, 이 발굴 작업을 통해 제2성전 시대부터 로마 시대, 우마이야 시대, 십자군 시대까지의 발굴 작업이 이루어졌습니다.[316]템플마운트의 남서쪽 모퉁이에 있는 이스라엘의 고고학적 발굴은 우마이야 칼리프 왕조 아래에 지어진 네 개의 이슬람 궁전의 흔적을 발견했지만, 유적들은 잘 보존되어 있지 않고 대신 박물관이 그 위에 지어졌습니다.전 유엔 예루살렘 특사 레이먼드 M. 르메르는 "우마이야 궁전 중 한 곳의 뜰 한가운데에 금속 재질의 퍼골라를 건설하여 부지를 훼손했다"고 비판했습니다.1999년 9월 예루살렘을 방문한 중세 미술사가 레온 프레수아르는 이 궁전들이 방치로 인해 고고학적 특징을 잃었다고 지적했는데, "이스라엘 당국이 이 지역의 주요 기념물인 우마이야 궁전들을 하찮게 보고 있기 때문입니다."[317]

1970년에서 1988년 사이에, 산의 서쪽을 지나 1996년에 일반에 공개된 서벽 터널을 포함한 많은 터널들이 주변에서 발굴되었습니다.[318][319]같은 해 Waqf는 십자군 시대부터 솔로몬의 마구간으로 알려진 건축물에 새로운 모스크를 건설하기 시작했습니다.많은 이스라엘 사람들은 이것을 현상의 근본적인 변화라고 여겼고, 이것은 이스라엘 정부와 먼저 상의하지 않고서는 이루어져서는 안 되는 일이었습니다.이 프로젝트는 역사적으로 중요한 고고학적 자료를 방해할 가능성에 대한 관심 없이 이루어졌는데, 돌과 고대 유물들은 그들의 보존과 관련 없이 처리되었습니다.[320]

템플마운트 고대유물파괴방지위원회와 같은 이스라엘 단체들은 팔레스타인 사람들이 의도적으로 유대인 유적지의 과거에 대한 상당한 양의 고고학적 증거들을 제거하고 있다고 주장하고 있으며, 템플마운트에서 불도저와 트럭이 제거한 매립지에서 상당한 유물들을 발견했다고 주장하고 있습니다.[321][322]1990년대 후반부터, 템플마운트 시프팅 프로젝트는 히브리어, 페르시아 시대 YHD 동전, 헤로디아 오푸스 종파로 새겨진 기원전 8세기 또는 7세기의 점토 봉인상, 철기 시대 조각상을 포함하여 중요한 발견물을 인근 키드론 계곡에 버려졌던 유사한 불법 발굴로부터 흙을 다시 찾고 있습니다.대부분 십자군 시대의 에틸, 비잔틴 테세레, 화살촉.[321][323][324][325]

가브리엘 바카이는 모셰 야알론에게 헤로디언 시대 광장의 오푸스적인 종파층의 재건을 보여줍니다.

2002년 말, 템플마운트의 남쪽 옹벽 부분에서 약 700mm (28인치)의 돌출부가 보고되었습니다.요르단의 한 엔지니어 팀은 피해 지역의 대부분의 돌을 교체하거나 재설정할 것을 권장했습니다.[326]2004년 2월, 마운틴의 동쪽 벽이 지진으로 인해 손상을 입었습니다.이 피해로 인해 벽의 일부가 솔로몬의 마구간이라고 알려진 지역으로 붕괴될 위기에 처했습니다.[327]며칠 후, 웨스턴 월 플라자에서 템플 마운트의 무어인의 문으로 이어지는 흙 경사로를 지탱하는 옹벽의 일부가 무너졌습니다.[328]2007년 이스라엘 유물청은 2005년 산사태로 무그라비 게이트 경사로가 안전하지 않고 붕괴 위험에 처하자 이를 대체하기 위해 나무로 된 임시 보행로 건설 작업을 시작했습니다.[329]그 일들은 아랍 지도자들로부터 비난을 불러일으켰습니다.[330]

2007년 7월, 마운트를 관리하는 무슬림 종교 신탁은 템플마운트 컴파운드의 북쪽에서 바위의[332] 돔까지 400미터 길이(1,300피트), 1.5미터 깊이(4.9피트)의[331] 해구를 파서 지역의 40년[333] 된 전기 케이블을 교체하기 시작했습니다.이스라엘 고고학자들은 와크프가 의도적인 문화 파괴 행위를 했다고 비난했습니다.[332]2018년과 2022년에 현장의 공공 기물 파손에 대한 비난이 다시 제기되었습니다.[321][334][335]

최근 이벤트

2004년2월
부분적으로 붕괴된 무그라비 다리:무그라비 문으로 통하는 서쪽 성벽에서 돌출된 800년 된 성벽이 부분적으로 무너졌습니다.당국은 최근 발생한 지진이 원인일 수도 있다고 믿고 있습니다.[336][337]
2005년3월
알라의 비문:약 1피트(0.30m) 높이의 아랍 문자로 된 "알라"라는 단어는 유대인들이 공공 기물 파손 행위로 여기는 고대 돌에 새로 새겨진 것으로 발견되었습니다.이 조각은 요르단의 기술자들과 팔레스타인 노동자들로 이루어진 한 팀이 성벽의 그 부분을 강화하는 일을 맡았기 때문입니다.이 발견은 이스라엘 고고학자들의 분노를 일으켰고 많은 유대인들은 유대교의 가장 신성한 장소에 새겨진 이 글에 분노했습니다.[338]
2006년10월
유대교 회당 제안:국민연합당(우파 야당) 출신 크네세트 소속 우리 아리엘 의원이 승천하면서 [339]산 위에 회당이 들어서는 방안을 준비 중이라고 밝혔습니다.그가 제안한 유대교 회당은 이슬람 사원 대신에 건설되지 않고 '유명한 랍비'들의 판결에 따라 별도의 지역에 건설될 예정입니다.그는 이것이 역사적 부정의를 바로잡는 것이며, 이슬람 세계가 모든 신앙에 관대하다는 것을 증명할 수 있는 기회라고 믿었다고 말했습니다.[340]
미나렛 제안: 600년 만에 처음으로 산에 새로운 미나렛을 지을 계획이 추진되고 있습니다.[341]요르단의 압둘라 2세 국왕은 템플마운트 단지의 벽을 위한 다섯 번째 미나렛을 디자인하기 위한 대회를 발표했습니다.그는 이슬람 사원의 중요성과 신성성을 반영할 것이라고 말했습니다.30만 달러로 추정되는 이 계획은 일곱 개의 면으로 된 탑을 위한 것으로 – 일곱 개의 뾰족한 하셰마이트 별 다음으로 – 42 미터 (138 피트)로 – 다음으로 큰 미나렛보다 3.5 미터 (11 피트) 더 높을 것입니다.미나렛은 금문 근처 템플마운트 동쪽 벽에 지어질 것입니다.
2007년2월
무그라비 게이트 램프 재구성:무그라비 문으로 통하는 흙 경사로 보수 작업이 아랍 시위를 촉발시켰습니다.
2007년5월
우파 유대인 등정: 우파 종교 시온주의 랍비 무리가 성전산에 들어왔습니다.[342]이것은 다른 종교적인 유대인들과 세속적인 이스라엘인들로부터 광범위한 비판을 이끌어냈고, 랍비들이 아랍인들을 자극했다고 비난했습니다.신문 하레츠의 사설은 랍비들이 '알면서도 무책임하게 불타는 성화를 중동에서 가장 가연성이 높은 언덕에 더 가까이 가져다 놓았다'고 비난하면서, 하레디와 종교 시온주의 세계 모두에서 랍비적 합의가 유대인들의 템플마운트 진입을 금지하고 있다고 지적했습니다.[343]5월 16일, 전 이스라엘의 아슈케나지 최고 랍비이자 메르카즈 하라브예시바의 로시예시바인 랍비 아브라함 샤피라는 유대인들이 템플마운트에 들어가는 것이 금지되어 있다는 자신의 의견을 되풀이했습니다.[344]라비 요세프 샬롬 엘리아시브와 라비 니심 카렐리츠를 포함한 주요 라비시 하레디 랍비들이 장악하고 있는 리비아 하레디 신문 예테 니만은 라비들이 '하늘의 손을 통한 죽음'으로 처벌되는 법령을 위반하고 있다고 비난했습니다.[282]
2007년7월
템플 마운트 케이블 교체:Waqf는 그 지역의 기반시설 공사의 서막으로 템플마운트 경내의 북쪽에서 바위의 돔까지 도랑을 파기 시작했습니다.경찰의 허가를 받았음에도 불구하고, 고고학자들의 항의를 불러일으켰습니다.
2009년10월
충돌: 극단적인 이스라엘 집단이 그 장소에 해를 끼칠 것이라는 소문이 있은 후 팔레스타인 시위자들이 그 장소에 모였지만, 이스라엘 정부는 이를 부인했습니다.[345]이스라엘 경찰은 자신들에게 돌을 던지던 팔레스타인 시위대를 해산시키기 위해 템플마운트 단지에 집결했습니다.경찰은 시위대에게 기절초풍의 수류탄을 사용했고, 이 중 팔레스타인 대통령의 예루살렘 문제 고문을 포함해 15명이 나중에 체포됐습니다.[346][347]팔레스타인인 18명과 경찰관 3명이 다쳤습니다.[348]
2010년7월
이스라엘의 여론조사에 따르면 이스라엘인의 49%가 성전 재건을 원하고 있으며, 27%는 정부가 그러한 재건을 위해 적극적인 조치를 취해야 한다고 말했습니다.이번 여론조사는 유대인들이 이곳에 서 있던 첫 번째 사원과 두 번째 사원의 파괴를 기념하는 히브리어의 달 9일 전에 정부 소유의 크네세트 채널인 채널 99에 의해 실시됐습니다.[349]
크네세트 회원인 대니 다논은 예루살렘의 첫 번째 사원과 두 번째 사원의 파괴를 기념하는 히브리의 달 아브의 9번째 날에 유대의 율법에 대한 랍비적 관점에 따라 사원 산을 방문했습니다.크네세트 회원은 현장에서 이슬람교도들이 종교적 유대인들에게 강요하는 조건들을 비난하고 조건들을 개선하기 위해 노력할 것을 맹세했습니다.[350]
2017년7월
템플마운트 촬영:이스라엘-아랍 도시 움 알 팜에서 온 세 명의 남성이 사자문에서 이스라엘 드루즈인 경찰관 2명에게 총격을 가했습니다.[351]최근 수십 년간 템플마운트에서는 총기 공격이 흔치 않았습니다.[352]
7월 14일의 공격 이후, 이 사이트는 폐쇄되었다가 금속 탐지기가 장착된 검문소로 7월 16일에 다시 문을 열었고, 이 사이트와 관련된 이슬람 지도자들의 항의를 촉발시켰습니다.[353]
2022년4월
알아크사 모스크 충돌:2022년 4월 15일, 템플마운트에서 팔레스타인과 이스라엘 보안군 간의 충돌이 발생했습니다.충돌은 팔레스타인 사람들이 이스라엘 경찰관들을 향해 돌, 폭죽, 그리고 다른 무거운 물건들을 던지면서 시작되었습니다.경찰관들은 다양한 폭동 진압 조치로 대응했습니다.[354][355][356]일부 팔레스타인인들은 알 아크사 모스크 안에 바리케이드를 치고 경찰을 향해 돌을 계속 던졌습니다.[354][357]이에 경찰은 이슬람 사원을 급습해 내부에 바리케이드를 친 사람들을 체포했습니다.이슬람 사원의 구조물에 약간의 손상이 가했습니다.[354][358][359]

파노라마

올리브 산에서 본 템플마운트 전경

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 유대인들에게 성전산은 지구상에서 가장 신성한 장소이며, 다윗 왕에게 하나님이 나타나신 곳이며, 솔로몬의 성전과 두 번째 성전이 있던 곳입니다.[9]

인용문

  1. ^ "New Jerusalem Finds Point to the Temple Mount". cbn.com.
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    • 하늘과 땅이 만나는 곳, p. 13: "오늘날 팔레스타인 사람들은 공식적인 문서에서 마스지드 알 아크사라는 이름을 사용하는 경향이 있으며, 이는 습관적으로 영어로 '아크사 모스크'로 번역됩니다."
    • Tucker, S.C.; Roberts, P. (2008). The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social, and Military History [4 volumes]: A Political, Social, and Military History. ABC-CLIO history reference online. p. 70. ISBN 978-1-85109-842-2. Al-Aqsa Mosque The al-Aqsa Mosque (literally, "farthest mosque") is both a building and a complex of religious buildings in Jerusalem. It is known to Muslims as al-Haram al-Sharif (the Noble Sanctuary) and to Jews and Christians as the Har ha-Bayit or Temple Mount. The whole area of the Noble Sanctuary is considered by Muslims to be the al-Aqsa Mosque, and the entire precinct is inviolable according to Islamic law. It is considered specifically part of the waqf (endowment) land that had included the Western Wall (Wailing Wall), property of an Algerian family, and more generally a waqf of all of Islam. When viewed as a complex of buildings, the al-Aqsa Mosque is dominated and bounded by two major structures: the al-Aqsa Mosque building on the east and the Dome of the Rock (or the Mosque of Omar) on the west. The Dome of the Rock is the oldest holy building in Islam.
    • "Jerusalem holy site clashes fuel fears of return to war". BBC News. 2022-04-22. Whole site also considered by Muslims as Al Aqsa Mosque
    • UNESCO World Heritage Centre (2022-04-04). "39 COM 7A.27 – Decision". UNESCO World Heritage Centre. Retrieved 2022-05-29. …the historic Gates and windows of the Qibli Mosque inside Al-Aqsa Mosque/ Al-Haram Al-Sharif, which is a Muslim holy site of worship and an integral part of a World Heritage Site
    • 팔레스타인에 대한 PEF 조사, 1883, 제3권 예루살렘, 페이지 119: "자미아 엘 악사, 즉 (메카에서 멀리 떨어진) '먼 모스크'는 남쪽에 있으며, 외벽까지 닿습니다.하람의 모든 울타리는 이슬람 작가 마스지델악사에 의해 이 모스크에서 '악사의 기도 장소'라고 불립니다."
    • 이츠하크 리테이터: "이 글은 예루살렘의 신성한 영내(The Temple Mount/al-Aqsa)를 사례연구로 하여 국가정체성과 국가 서사를 위한 종교적 상징의 사용을 다루고 있습니다.성지의 이야기는 세 개의 동심원이 서로를 둘러싸고 있으며, 각 동심원은 각각의 원에 대한 고유한 이름을 가지고 있습니다.팔레스타인/에레츠 이스라엘(즉, 이스라엘 땅), 예루살렘/알쿠드, 그리고 마지막으로 템플마운트/알아크사 경내...예루살렘의 중요성에 대한 대중들의 인식을 둘러싼 투쟁 속에서, 한 특정한 장소가 폭풍의 눈 앞에 놓여 있습니다 – 템플마운트와 그 서쪽 성벽 – 유대인 코텔 – 또는 무슬림 용어로는 알부라크 성벽을 포함한 알아크사 경내 (대체로 알하람 알샤리프)...팔레스타인-아랍-무슬림 쪽을 위한 "알아크사"는 예언자 무함마드의 기적적인 알아크사로의 밤 여행의 맥락 안에서 코란에 언급된 모스크만이 아닙니다. 코란은 전통에 따르면 그의 승천과 함께 마무리되었다고 합니다. (그리고 그 이전에 있었던 모든 예언자들과 유대인과 기독교인 종교인들과 함께 기도했습니다.)또한 독특한 정체성의 상징으로서, 다양한 정치적 목적들이 형성될 수 있고, 그들의 실현을 위해 행동 계획들이 작성되고 대중들이 동원될 수 있다", "예루살렘과 그 신성한 화합물의 이야기들", 이스라엘 연구 18(2):115-132(2013년 7월)
    • 아니카 비외르크달과 수잔 버클리 지스텔: "이 유적지는 아랍어로는 하람 알 샤리프 – 고귀한 성소 – 로 알려져 있고 구어로는 하람 또는 알 아크사 경내 – 로 알려져 있고 히브리어로는 하르 하베이트 – 사원 산이라고 불립니다."
    • Mahdi Abdul Hadi: "Al-Aqsa 모스크는, Al-Haram Ash-Sharif(알-Haram Ash-Sharif)라고도 불리며, 모든 모스크, 기도실, 건물, 그리고지상 또는 지하에 위치한 플랫폼과 탁 트인 정원 - 다양한 이슬람 시대와 관련된 200개 이상의 역사적 기념물.이슬람교의 신조와 율법에 따르면, 이 모든 건물들과 정원들은 알 아크사의 성지 위에 지어졌기 때문에 같은 정도의 신성함을 즐깁니다.이 신성함은 바위의 돔이나 알 카블리 모스크(큰 은빛 돔이 있는 모스크)와 같이 기도를 위해 할당된 물리적 구조물에만 국한된 것이 아닙니다."Mahdi Abdul Hadi 2020-02-16 Wayback Machine Palestinian Academic Society for Study of International Affairs; 팀 마샬(Tim Marshall): "많은 사람들은 묘사된 모스크가 알 아크사(Al-Aqsa)라고 불리는 것으로 믿고 있습니다. 하지만 팔레스타인의 가장 저명한 지식인 중 한 명인 Mahdi F를 방문한 것입니다.압둘 하디는 이 문제를 분명히 했습니다.하디는 동예루살렘에 본부를 둔 팔레스타인 국제문제연구학회의 회장입니다.그의 사무실은 오래된 사진, 문서, 상징의 보물창고입니다.그는 친절하게도 나와 몇 시간을 함께 보냈습니다.그는 거대한 책상 위에 예루살렘의 옛 도시 지도를 펼쳐 놓고 서쪽 성벽 위에 위치한 알 아크사 경내를 집으로 삼았습니다."알아크사 [브라이게데스] 깃발에 있는 모스크는 반석의 돔입니다.모두가 알아크사 모스크인 것을 당연하게 생각하지만 아니요, 영내 전체가 알아크사이고, 그 위에는 키블라 모스크와 돔 오브 더 락, 그리고 알아크사 여단과 카삼 여단의 깃발에는 돔 오브 더 락이 표시되어 있습니다."라고 그는 말했습니다.Tim Marshall (2017). A Flag Worth Dying For: The Power and Politics of National Symbols. Simon and Schuster. pp. 151–. ISBN 978-1-5011-6833-8.
    • USA투데이 : "예루살렘 구도심 알아크사 경내(템플마운트) 전경" [1]
    • "지피 호토벨리 이스라엘 부장관은 알아크사 모스크 경내를 '이스라엘 주권의 중심지, 이스라엘의 수도'라고 언급했습니다.이에 네타냐후 총리실은 이날 밤 늦게 '무슬림이 아닌 사람들이 사원산[알아크사 경내]을 방문하지만 그곳에서 기도하는 것은 허용되지 않는다'는 내용의 성명을 발표했습니다."[2]
  3. ^ a b Kedar, Benjamin (2012). Rival Conceptualizations of a Single Space: Jerusalem's sacred esplanade. Nehru Memorial Museum and Library. The author intends … to deal with a single space – the space which, if we wish to use a strictly neutral term, may be called 'Jerusalem's sacred esplanade'.
  4. ^ a b Weaver, A.E. (2018). Inhabiting the Land: Thinking Theologically about the Palestinian-Israeli Conflict. Cascade Companions. Wipf and Stock Publishers. p. 77. ISBN 978-1-4982-9431-7. Retrieved 2022-05-21. The conflict about sovereignty over Jerusalem encompasses conflict over control of the Holy Esplanade, called al-Haram ash-Sharif (the Noble Sanctuary) by Muslims and Har HaBayit (the Temple Mount) by Jews.
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  6. ^ a b 니콜, 데이비드 (1994)야르무크 AD 636: 이슬람교도의 시리아 정복.오스프리 출판사.
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  11. ^ 2 크로 3:1-2.
  12. ^ 깁슨 & 제이콥슨 1994 "종교적 민감성은 고대 템플마운트 지역을 포함하고 있는 예루살렘의 하람 알샤리프에서 지하 지형에 대한 과학적 조사를 막았습니다.그 결과, 이 신성한 장소의 신비가 높아졌고, 이전에 그 장소를 차지했던 두 유대인 사원에 대한 환상의 비행을 위한 비옥한 땅을 제공했습니다.진지한 학자들조차 이 고대 단지들의 위치와 배치에 관한 가설을 세워야만 했습니다.그러나 19세기 후반의 짧은 기간 동안 소수의 용감한 유럽 탐험가들, 특히 찰스 윌슨, 찰스 워렌, 클로드 레니에 콘데르, 콘래드 쉬크는 이 비밀의 베일을 벗기는 데 성공했고 이 신성한 장소에 후추를 칠하는 많은 지하 방들을 방문했습니다."
  13. ^ Reich, Ronny; Baruch, Yuval (2016). "The Meaning of the Inscribed Stones at the Corners of the Herodian Temple Mount". Revue Biblique (1946–). 123 (1): 118–124. ISSN 0035-0907. JSTOR 44092415. The Temple Mount has never been the focus of a modern archaeological excavation
  14. ^ Wendy Pullan; Maximilian Sternberg; Lefkos Kyriacou; Craig Larkin; Michael Dumper (2013). The Struggle for Jerusalem's Holy Places. Routledge. p. 9. ISBN 978-1-317-97556-4. The sources for the first temple are solely biblical, and no substantial archaeological remains have been verified.
  15. ^ Yitzhak Reiter (2017-04-07). "Post-1967 Struggle over Al-Haram Al-Sharif/Temple Mount". Contested Holy Places in Israel–Palestine. London: Routledge. pp. 20–50. doi:10.4324/9781315277271-3. ISBN 978-1-315-27727-1. Retrieved 2022-05-22.
  16. ^ a b 베이커, 에릭 W..예루살렘 성전의 종말론적 역할:기원전 586년부터 서기 70년까지 유대인들의 글에 대한 고찰독일:앵커학술출판, 2015, pp. 361-362
  17. ^ a b 마이모니데스, 미즈네 토라, 아보다, 베다베기라, 6:14
  18. ^ a b Sidra DeKoven Ezrahi, Bernard Avishai, '유대인들에게는 가장 신성한 장소가 없다', Haarez May 13: '중요한 것은, 이런 종류의 무모함이 세속적인 민주주의자들의 기분을 상하게 했을 뿐만 아니라, 대부분의 준수한 유대인들에게 '신성함'이 의미하는 바를 저속하게 만들었다는 것입니다.공교롭게도 이스라엘 하레디 유대인의 85% 이상이 '우리 시대'에 해결될 수 없는 순수함과 불순함을 이유로 산에서의 기도를 반대하고 있습니다.그러한 기도와 희생의 옹호자들은 고렌과 마찬가지로 지역 예시바에서 교육을 받고 신시온주의 정착 프로젝트와 동일시되는 정교회 민족주의 열성자들인 경향이 있습니다.그들은 이슬람주의자들처럼 폭력과 민족주의적 환상으로 뒤틀린 광신도들입니다. 유대인들이 아니라 '유대인'들입니다.'
  19. ^ a b 샘 소콜, 유대인들이 템플마운트에서 기도하도록 허용되어야 할까요? 많은 이스라엘인들이 그렇게 생각한다고 여론조사가 보여줍니다.' 2022년 5월 3일, '초정통파 유대인의 86.5%가 할라크하를 이유로 기도를 반대한 반면, 민족주의적인 이유로 민족종교(51%), 전통종교(54.5%), 전통적인 비종교적인 응답자(49%)는 산에서의 예배를 지지했습니다.많은 랍비들, 그리고 거의 대부분의 초정교도들은 의식의 순결성에 대한 우려 때문에 신도들이 사원 산을 오르는 것을 금지하고 있습니다.'
  20. ^ a b c National Geographic Society (U.S.); de Blij, H.J.; Downs, R.; John Wiley & Sons (2007). Wiley/National Geographic College Atlas of the World. Wiley. p. 49. ISBN 978-0-471-74117-6. Retrieved 2022-06-15. Al 'Aqsa is the second oldest mosque in Islam after the Kaaba in Mecca and is third in holiness after the mosques in Mecca and Medina. It holds up to 400,000 worshippers at one time.
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  22. ^ Frederick S. Colby (2008). Narrating Muhammad's Night Journey: Tracing the Development of the Ibn 'Abbas Ascension Discourse. SUNY Press. p. 15. ISBN 978-0-7914-7788-5. Archived from the original on 15 July 2020. Retrieved 14 March 2018.
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  24. ^ Cohen, Hillel (2017). "The Temple Mount/al-Aqsa in Zionist and Palestinian National Consciousness: A Comparative View". Israel Studies Review. Berghahn Books. 32 (1): 1, 8–9, 17. doi:10.3167/isr.2017.320102. eISSN 2159-0389. ISSN 2159-0370. JSTOR 45238302. The holy site known to Jews as the Temple Mount and to Muslims as Haram al-Sharif or al-Aqsa is central to both the Jewish and Palestinian Arab national movements… Al-Aqsa can thus be seen as the central symbol of Palestinian nationalism... One should bear in mind that since the emergence of nationalism in the Arab world, important schools have insisted on separation of religion and state. In addition, a degree of tension exists between al-Aqsa's two aspects, as a national symbol uniting Palestinian Muslims and Christians, and al-Aqsa as an exclusively Muslim symbol. In other words, the intentions of Palestinians united under the banner of al-Aqsa are not all the same… For the Palestinians, al-Aqsa is a singular focal point of self-respect and religious destiny. This heightens their commitment to the site, without connection to their religious affiliation (Muslim or Christian) or level of religious belief and observance.
  25. ^ Reiter, Yitzhak (2013). "Narratives of Jerusalem and its Sacred Compound". Israel Studies. Indiana University Press. 18 (2): 115–132. doi:10.2979/israelstudies.18.2.115. ISSN 1084-9513. S2CID 143739581. This article deals with the employment of religious symbols for national identities and national narratives by using the sacred compound in Jerusalem (The Temple Mount/al-Aqsa) as a case study. The narrative of The Holy Land involves three concentric circles, each encompassing the other, with each side having its own names for each circle. These are: Palestine/Eretz Israel (i.e., the Land of Israel); Jerusalem/al-Quds and finally The Temple Mount/al-Aqsa compound...Within the struggle over public awareness of Jerusalem's importance, one particular site is at the eye of the storm – the Temple Mount and its Western Wall – the Jewish Kotel – or, in Muslim terminology, the al-Aqsa compound (alternatively: al-Haram al-Sharif) including the al-Buraq Wall... "Al-Aqsa" for the Palestinian-Arab-Muslim side is not merely a mosque mentioned in the Quran within the context of the Prophet Muhammad's miraculous Night Journey to al-Aqsa which, according to tradition, concluded with his ascension to heaven (and prayer with all of the prophets and the Jewish and Christian religious figures who preceded him); rather, it also constitutes a unique symbol of identity, one around which various political objectives may be formulated, plans of action drawn up and masses mobilized for their realization
  26. ^ Palestinian Academic Society for the Study of International Affairs; 팀 마셜: "많은 사람들은 묘사된 모스크가 Al-Aqsa라고 불리는 것으로 믿고 있습니다; 하지만, 팔레스타인의 가장 저명한 지식인 중 한 명인 Mahdi F.를 방문하는 것입니다.압둘 하디는 이 문제를 분명히 했습니다.하디는 동예루살렘에 본부를 둔 팔레스타인 국제문제연구학회의 회장입니다.그의 사무실은 오래된 사진, 문서, 상징의 보물창고입니다.그는 친절하게도 나와 몇 시간을 함께 보냈습니다.그는 거대한 책상 위에 예루살렘의 옛 도시 지도를 펼쳐 놓고 서쪽 성벽 위에 위치한 알 아크사 경내를 집으로 삼았습니다."알아크사 [브라이게데스] 깃발에 있는 모스크는 반석의 돔입니다.모두가 알아크사 모스크인 것을 당연하게 생각하지만 아니요, 영내 전체가 알아크사이고, 그 위에는 키블라 모스크와 돔 오브 더 락, 그리고 알아크사 여단과 카삼 여단의 깃발에는 돔 오브 더 락이 표시되어 있습니다."라고 그는 말했습니다.Tim Marshall (2017). A Flag Worth Dying For: The Power and Politics of National Symbols. Simon and Schuster. pp. 151–. ISBN 978-1-5011-6833-8.Tim Marshall (2017). A Flag Worth Dying For: The Power and Politics of National Symbols. Simon and Schuster. pp. 151–. ISBN 978-1-5011-6833-8.Mahdi Abdul Hadi, Mahdi Abdul Hadi Wayback Machine 2020-02-16 보관: "Al-Aqsa 모스크는 Al-Haram Ash-Sharif(노블 생츄어리 생츄어리)라고도 하며, 모든 모스크, 기도실, 건물, 그리고지상 또는 지하에 위치한 플랫폼과 탁 트인 정원 - 다양한 이슬람 시대와 관련된 200개 이상의 역사적 기념물.이슬람교의 신조와 율법에 따르면, 이 모든 건물들과 정원들은 알 아크사의 성지 위에 지어졌기 때문에 같은 정도의 신성함을 즐깁니다.이 신성함은 바위의 돔이나 알 카블리 모스크(큰 은빛 돔이 있는 모스크)와 같이 기도를 위해 할당된 물리적 구조물에만 국한된 것이 아닙니다."
  27. ^ Dov Lieber (July 20, 2017). "Amid Temple Mount tumult, the who, what and why of its Waqf rulers". Times of Israel. Retrieved April 16, 2018.
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  32. ^ a b c Reiter, Yitzhak (2017). Contested Holy places in Israel/Palestine: Sharing and Conflict Resolution. Routledge. pp. 21–23. ISBN 978-1-138-24349-1. OCLC 960842983. The HS is also the third holiest site in Islam. Early Islam identified the location of the Holy Rock (known as the Foundation Stone among Jews) with the Temple of Solomon. The Dome of the Rock, built by the Caliph 'Abd al-Malik ibn Marwan at the end of the seventh century CE, was aimed to glorify the place with the understanding of Islam as a continuation of Judaism (and Christianity). Muslim writers related to the site with respect to its sacred continuity. For example, the fifteenth-century Arab historian of Jerusalem Mujir al-Din quotes an early tradition narrated by al-Wasti stating, "After David built many cities and the situation of the children of Israel was improved, he wanted to construct Bayt al-Maqdis [Jerusalem] and build a dome over the rock in the place that Allah sanctified in Aelia [the Roman Byzantine name of Jerusalem]". In another place, he writes, "Suleiman (Solomon) built Masjid Bayt al-Maqdis by the order of his father Da'ud (David)." However, during the twentieth century, against the backdrop of the struggle between the Zionist and the Palestinian-Arab national movements, a new Arab-Muslim trend of denying Jewish attachment to the Temple Mount arose. On the Jewish side, meanwhile, some nationalists and academics also belittled the importance to Muslims of the sacred site in particular and of Jerusalem in general, highlighting the fact that Jerusalem's name never appears in the Qur'an and that the city never served as an Arab political center.
  33. ^ Omar, Abdallah Marouf (2017). "Al-Aqsa Mosque's Incident in July 2017: Affirming the Policy of Deterrence". Insight Turkey. 19 (3): 69–82. doi:10.25253/99.2017193.05. JSTOR 26300531. As shown before, Israel tried first to play with the definition of al-Aqsa as being only the Qibli Mosque building. This would give Israel an excuse to request a share in administrating the whole compound, claiming that not all of it is al-Aqsa Mosque
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  35. ^ Eliav 2008, p. 50-51: "Temple Mount라는 단어의 쌍도 예언자들의 작품에 등장했습니다.이 이름의 저작권은 예언자 미카에게 있으며, 미카는 이 이름을 그의 유명한 예언에 포함시켰습니다.그러므로 시온은 너희를 위하여 밭으로 갈고, 예루살렘은 무더기가 되고, 집의 산은 숲의 산당이 되리라(미가 3:12).그러나 마이카라는 책이 예언자 세대의 일상 어휘에서 실제로 사용된 구체적인 이름을 그대로 보존하고 있는지는 상당히 의심스럽습니다.이 구절을 자세히 읽어보면, 4장 1절에 등장하는 '집의 산'이라는 구절이 더 긴 용어인 '주님의 집의 산'(히브리어로 세 단어)의 문학적 변형임을 알 수 있습니다.작가는 전절과 후절(3:12; 4:2)에서 완전한 용어를 가운데 두고 구성 부분(두 작품 모두 히브리어로 두 단어로 나온다)을 가지고 연주합니다.4장 1절에서 주님의 이름은 삭제되고, 집의 산, 즉 성전산이라는 용어가 남습니다.그렇다면 이는 일상생활의 어휘에서 따온 용어들의 사례라기보다는 선지자들이 사용하는 일반적인 문학사전의 특징적인 변형들입니다.게다가 미카의 시대로 추정되는 때부터 미샤에 템플마운트라는 구체적인 용어가 다시 등장할 때까지 거의 천 년이 걸릴 것입니다.한편, 성전산이라는 용어는 미카의 구절 전체를 인용하고 사용하는 작품을 제외하고는 현존하는 여러 출처 중 하나에서도 사용되지 않습니다.이것은 산이 사원을 위한 장소라는 이미지가 알려지기도 하고 적어도 어느 정도는 널리 퍼지기도 했음에도 불구하고 이전 시대에는 사원 산이라는 이름이 사용되지 않았다는 결정적인 증거입니다."
  36. ^ Eliav 2008, p. 56: "신약의 다양한 구절들은 성전과 예루살렘의 이미지를 사용하는데, 천상의 예루살렘을 표현할 것인지, 때로는 실제 공동체의 라벨로 사용할 것인지를 나타냅니다.템플마운트는?성전과 산의 결합이라는 단어는 신약성경의 전체 말뭉치에서 결코 찾을 수 없습니다."
  37. ^ a b c d e f Patrich, Joseph; Edelcopp, Marcos (2013). "Four stages in the evolution of the Temple Mount". Revue Biblique (1946-). 120 (3): 321–361. ISSN 0035-0907. JSTOR 44092217.
  38. ^ Eliav, Yaron Z. (2003). "The Temple Mount, the Rabbis, and the Poetics of Memory". Hebrew Union College Annual. Hebrew Union College – Jewish Institute of Religion. 74: 49–113. ISSN 0360-9049. JSTOR 23509245. Retrieved 2022-06-30.
  39. ^ Eliav 2008, p. 59b.
  40. ^ Eliav 2008, 페이지 64: "놀랍게도, 예루살렘이 정치와 종교의 중심지로서의 역할을 상실한 두 번째 성전이 파괴된 후에야 성전산이 두각을 나타냈습니다."
  41. ^ Shahar, Y. (2008) "제2템 시대의 사원 산의 개념", 예루살렘에 관한 새로운 연구 14, 203-210 (Hebrew with English Abstract on p.4)
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  45. ^ Eliav 2008, 페이지 54: "Temple Mount라는 이름은 다양한 가용 소스를 통해 한 번 등장합니다(아래에서 설명할 1 Maccabee에서).그곳에서도 마이카의 성경 구절에서 영감을 받아 문학적인 건축물로만 운영됩니다.이것은 결정적인 발견인데, 이것은 템플마운트라는 용어가 두 번째 템플 시대의 어휘에서 필수적인 부분이 아니었다는 것을 증명합니다.그러나 가장 중요한 질문은, 이 주변 영토가 그 당시에 살았던 사람들에게 어떻게 인식되었는가, 그리고 만약 그렇다면, 그들의 세계관에서 어떻게 순위가 매겨졌는가 하는 것입니다.대부분의 기간 동안 이 지역은 독립적인 정체성을 가지고 있지 않았고 성전 자체의 필수적인 부분으로 여겨졌습니다.의미론적 관점에서, 화합물에 주어진 다양한 이름들 - 히브리어로 된 악플러 (궁중) 또는 그리스어 페리볼로스와 테메노스 - 은 또 다른 건축 요소를 둘러싸고 있는 공간을 묘사합니다.당시 사원은 다양한 구성 요소를 포함하는 건축 단지로 인식되었습니다.제단이 신전 구조물의 일부였던 것처럼, 주변의 요소들인 마당과 갤러리들도 마찬가지였습니다.이 모든 부분이 동일한 지위나 거룩함의 정도를 공유했다는 것은 아닙니다.외부는 내부의 궁정과 동등하지 않았고 내부의 궁정은 성스러운 것과 동등하지 않았습니다.그러나 그들은 모두 전체의 일부로 파악되어 성전을 구성하고 있었습니다.이 지역들의 신성함은 거의 자명하며 전혀 놀랄 일이 아닙니다."나의 거룩한 궁정들"이라는 표현은 이미 첫째 성전 본문(예를 들어 이사야서 62:9) 초기에 등장하는데, 성전의 일부를 이루는 지역들이 그 거룩함의 일부를 차지해야 하는 것은 지극히 당연합니다.예를 들어, 이러한 법정에서 순결의 법전이 엄격하게 집행되었는데, 이는 내부 성역에 더럽혀지는 것을 막기 위한 것이었습니다.그 당시 신전을 둘러싼 화합물들은 독립적인 성격을 가지고 있지 않았고, 신전의 필수적인 부분을 구성했습니다.사람들은 이 지역을 '사산'이라고 부르지 않았고, 산으로 인식되지도 않았습니다.
  46. ^ 요르단의 하셈 왕국, 아와프 이슬람부, 아와프 행정부, 알아크사 모스크 사무소, 예루살렘: 알아크사 모스크[permanent dead link]: "그들은 알아크사 모스크와 그 구성요소들을 유대화하려는 이스라엘 점령당국과 그 여러 기관들, 그리고 그 극단적인 유대인 조직들이 알아크사 모스크의 재건을 방해하는 시도들을 거부한 것을 안심시켰습니다.그리고 새로 만들어진 다른 유대화 용어들 가운데 이상하고 외계적인 이름들을 강요하는 것입니다."
  47. ^ Ynetnews (2014-11-06). "PLO urge journalists: Don't use term 'Temple Mount'". Ynetnews. Retrieved 2022-06-30.
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  50. ^ a b c d Bargil Pixner (2010). Rainer Riesner (ed.). Paths of the Messiah. Translated by Keith Myrick, Miriam Randall. Ignatius Press. pp. 320–322. ISBN 978-0-89870-865-3.
  51. ^ 이사야 60:14
  52. ^ a b c d Robinson, E.; Smith, E. (1841). Biblical Researches in Palestine. John Murray. The Jámi'a el-Aksa is the mosk alone; the Mesjid el-Aksa is the mosk with all the sacred enclosure and precincts, including the Sükhrah. Thus the words Mesjid and Jāmi'a differ in usage somewhat like the Greek ίερόν and ναός.
  53. ^ a b c Palmer, E. H. (1871). "History of the Haram Es Sherif: Compiled from the Arabic Historians". Palestine Exploration Quarterly. 3 (3): 122–132. doi:10.1179/peq.1871.012. ISSN 0031-0328. EXCURSUS ON THE NAME MASJID EL AKSA. In order to understand the native accounts of the sacred area at Jerusalem, it is essentially necessary to keep in mind the proper application of the various names by which it is spoken of. When the Masjid el Aksa is mentioned, that name is usually supposed to refer to the well-known mosque on the south side of the Haram, but such is not really the case. The latter building is called El Jámʻi el Aksa, or simply El Aksa, and the substructures are called El Aksa el Kadímeh (the ancient Aksa), while the title El Masjid el Aksa is applied to the whole sanctuary. The word Jámi is exactly equivalent in sense to the Greek συναγωγή, and is applied to the church or building in which the worshippers congregate. Masjid, on the other hand, is a much more general term; it is derived from the verb sejada "to adore," and is applied to any spot, the sacred character of which would especially incite the visitor to an act of devotion. Our word mosque is a corruption of masjid, but it is usually misapplied, as the building is never so designated, although the whole area on which it stands may be so spoken of. The Cubbet es Sakhrah, El Aksa, Jam'i el Magharibeh, &c., are each called a Jami, but the entire Haram is a masjid. This will explain how it is that 'Omar, after visiting the churches of the Anastasis, Sion, &c., was taken to the "Masjid" of Jerusalem, and will account for the statement of Ibn el 'Asa'kir and others, that the Masjid el Aksa measured over 600 cubits in length-that is, the length of the whole Haram area. The name Masjid el Aksa is borrowed from the passage in the Coran (xvii. 1), when allusion is made to the pretended ascent of Mohammed into heaven from ·the temple of Jerusalem; "Praise be unto Him who transported His servant by night from El Masjid el Haram (i.e., 'the Sacred place of Adoration' at Mecca) to El Masjid el Aksa (i.e., 'the Remote place of Adoration' at Jerusalem), the precincts of which we have blessed," &c. The title El Aksa, "the Remote," according to the Mohammedan doctors, is applied to the temple of Jerusalem "either because of its distance from Mecca, or because it is in the centre of the earth."
  54. ^ a b 팔레스타인에 대한 PEF 조사, 1883, 제3권 예루살렘, p.119: "자미아 엘 악사, 즉 (메카에서 멀리 떨어져 있는) '먼 모스크'는 남쪽에 있으며 외벽까지 닿습니다.하람의 모든 울타리는 이슬람 작가 마스지델악사에 의해 이 모스크에서 '악사의 기도 장소'라고 불립니다."
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  57. ^ a b Le Strange, Guy (1890). Palestine Under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from A.D. 650 to 1500. Translated from the Works of the Medieval Arab Geographers. Houghton, Mifflin. p. 96. Great confusion is introduced into the Arab descriptions of the Noble Sanctuary by the indiscriminate use of the terms Al Masjid or Al Masjid al Akså, Jami' or Jami al Aksâ; and nothing but an intimate acquaintance with the locality described will prevent a translator, ever and again, misunderstanding the text he has before him-since the native authorities use the technical terms in an extraordinarily inexact manner, often confounding the whole, and its part, under the single denomination of "Masjid." Further, the usage of various writers differs considerably on these points : Mukaddasi invariably speaks of the whole Haram Area as Al Masjid, or as Al Masjid al Aksî, "the Akså Mosque," or "the mosque," while the Main-building of the mosque, at the south end of the Haram Area, which we generally term the Aksa, he refers to as Al Mughattâ, "the Covered-part." Thus he writes "the mosque is entered by thirteen gates," meaning the gates of the Haram Area. So also "on the right of the court," means along the west wall of the Haram Area; "on the left side" means the east wall; and "at the back" denotes the northern boundary wall of the Haram Area. Nasir-i-Khusrau, who wrote in Persian, uses for the Main-building of the Aksâ Mosque the Persian word Pushish, that is, "Covered part," which exactly translates the Arabic Al Mughatta. On some occasions, however, the Akså Mosque (as we call it) is spoken of by Näsir as the Maksurah, a term used especially to denote the railed-off oratory of the Sultan, facing the Mihrâb, and hence in an extended sense applied to the building which includes the same. The great Court of the Haram Area, Nâsir always speaks of as the Masjid, or the Masjid al Akså, or again as the Friday Mosque (Masjid-i-Jum'ah).
  58. ^ Idrīsī, Muhammad; Jaubert, Pierre Amédée (1836). Géographie d'Édrisi (in French). à l'Imprimerie royale. pp. 343–344. Sous la domination musulmane il fut agrandi, et c'est (aujourd'hui) la grande mosquée connue par les Musulmans sous le nom de Mesdjid el-Acsa مسجد الأقصى. Il n'en existe pas au monde qui l'égale en grandeur, si l'on en excepte toutefois la grande mosquée de Cordoue en Andalousie ; car, d'après ce qu'on rapporte, le toit de cette mosquée est plus grand que celui de la Mesdjid el-Acsa. Au surplus, l'aire de cette dernière forme un parallelogramme dont la hauteur est de deux cents brasses (ba'a), et le base de cents quatre-vingts. La moitié de cet espace, celle qui est voisin du Mihrab, est couverte d'un toit (ou plutôt d'un dôme) en pierres soutenu par plusieurs rangs de colonnes ; l'autre est à ciel ouvert. Au centre de l'édifice est un grand dôme connu sous le nom de Dôme de la roche; il fut orné d'arabesques en or et d'autres beaux ouvrages, par les soins de divers califes musulmans. Le dôme est percé de quatre portes; en face de celle qui est à l'occident, on voit l'autel sur lequel les enfants d'Israël offraient leurs sacrifices; auprès de la porte orientale est l'église nommée le saint des saints, d'une construction élégante ; au midi est une chapelle qui était à l'usage des Musulmans; mais les chrétiens s'en sont emparés de vive force et elle est restée en leur pouvoir jusqu'à l'époque de la composition du présent ouvrage. Ils ont converti cette chapelle en un couvent où résident des religieux de l'ordre des templiers, c'est-à-dire des serviteurs de la maison de Dieu. 에도
  59. ^ a b Williams, George (1849). The Holy City: Historical, Topographical and Antiquarian Notices of Jerusalem. Parker. pp. 143–160. The following detailed account of the Haram es-Sherif, with some interesting notices of the City, is extracted from an Arabic work entitled " The Sublime Companion to the History of Jerusalem and Hebron, by Kadi Mejir-ed-din, Ebil-yemen Abd-er-Rahman, El-Alemi," who died A.H. 927, (A.D. 1521)… "I have at the commencement called attention to the fact that the place now called by the name Aksa (i. e. the most distant), is the Mosk [Jamia] properly so called, at the southern extremity of the area, where is the Minbar and the great Mihrab. But in fact Aksa is the name of the whole area enclosed within the walls, the dimensions of which I have just given, for the Mosk proper [Jamia], the Dome of the Rock, the Cloisters, and other buildings, are all of late construction, and Mesjid el-Aksa is the correct name of the whole area." 이 외에도
  60. ^ Mustafa Abu Sway (Fall 2000). "The Holy Land, Jerusalem and Al-Aqsa Mosque in the Islamic Sources". Journal of the Central Conference of American Rabbis (CCAR): 60–68. Quoting Mujir al-Din: "Verily, 'Al-Aqsa' is a name for the whole mosque which is surrounded by the wall, the length and width of which are mentioned here, for the building that exists in the southern part of the Mosque, and the other ones such as the Dome of the Rock and the corridors and other [buildings] are novel"
  61. ^ Le Strange, Guy (1890). Palestine Under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from A.D. 650 to 1500. Translated from the Works of the Medieval Arab Geographers. Houghton, Mifflin. THE AKSÀ MOSQUE. The great mosque of Jerusalem, Al Masjid al Aksà, the "Further Mosque," derives its name from the traditional Night Journey of Muhammad, to which allusion is made in the words of the Kuran (xvii. I)... the term "Mosque" being here taken to denote the whole area of the Noble Sanctuary, and not the Main-building of the Aksà only, which, in the Prophet's days, did not exist.
  62. ^ Strange, Guy le (1887). "Description of the Noble Sanctuary at Jerusalem in 1470 A.D., by Kamâl (or Shams) ad Dîn as Suyûtî". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 19 (2): 247–305. doi:10.1017/S0035869X00019420. ISSN 0035-869X. JSTOR 25208864. S2CID 163050043. …the term Masjid (whence, through the Spanish Mezquita, our word Mosque) denotes the whole of the sacred edifice, comprising the main building and the court, with its lateral arcades and minor chapels. The earliest specimen of the Arab mosque consisted of an open courtyard, within which, round its four walls, run colonades or cloisters to give shelter to the worshippers. On the side of the court towards the Kiblah (in the direction of Mekka), and facing which the worshipper must stand, the colonade, instead of being single, is, for the convenience of the increased numbers of the congregation, widened out to form the Jami' or place of assembly… coming now to the Noble Sanctuary at Jerusalem, we must remember that the term 'Masjid' belongs not only to the Aksa mosque (more properly the Jami' or place of assembly for prayer), but to the whole enclosure with the Dome of the Rock in the middle, and all the other minor domes and chapels.
  63. ^
    • Abu-Sway, Mustafa (2013-03-31). "Al-Aqsa Mosque: Do Not Intrude!". Palestine-Israel Journal. Not only do the Israeli occupation authorities prevent freedom of movement and freedom of worship, they interfere in defining Al-Aqsa Mosque by restricting the meaning of Al-Aqsa Mosque to the southernmost building, Qibli Mosque, rather than all 144 dunums or 36 acres.
    • Omar, Abdallah Marouf (2017). "Al-Aqsa Mosque's Incident in July 2017: Affirming the Policy of Deterrence". Insight Turkey. 19 (3): 69–82. doi:10.25253/99.2017193.05. JSTOR 26300531. As shown before, Israel tried first to play with the definition of al-Aqsa as being only the Qibli Mosque building. This would give Israel an excuse to request a share in administrating the whole compound, claiming that not all of it is al-Aqsa Mosque
    • UNESCO World Heritage Centre (2022-04-04). "39 COM 7A.27 – Decision". UNESCO World Heritage Centre. Archived from the original on 30 May 2022. Retrieved 2022-05-29. …the historic Gates and windows of the Qibli Mosque inside Al-Aqsa Mosque/ Al-Haram Al-Sharif, which is a Muslim holy site of worship and an integral part of a World Heritage Site
    • 예루살렘 성지에 관한 요르단-PLO 협정 – 영어 (2013): "모든 이슬람교도들에게 알-아크사의 키블리 모스크, 바위의 돔 모스크와 모든 모스크, 건물, 벽, 마당, 지상과 지하의 부속 구역, W.를 포함한 144개의 두눔과 함께 알-마스지드 알-아크사의 독특한 종교적 중요성을 상기시킵니다.알 마스지드 알 아크사, 주변 또는 순례자(이하 '알 하람 알 샤리프'라 함)와 연결된 aqf 속성
    • 예히아 하산 와제리 가장 먼 모스크 또는 알려진 사원 분석 연구, Journal of Islam Architecture 2권 2013년 6월 3일자 "영원한 영광의 꾸란(수라 알 이스라'에서 언급되는 축복받은 알 마스지드 알 아크사는 현재 알 하람 알 쿠드시라고 불리는 축복받은 장소이며 부와 함께 만리장성으로 둘러싸여 있습니다.그 위에 세워진 건물들과 기념물들, 그 꼭대기에는 알 마스지드 알키블리(마스지드로 덮여 있는)와 바위의 돔이 있습니다."
    • Kamil, Meryem (2020-09-01). "Postspatial, Postcolonial". Social Text. Duke University Press. 38 (3): 55–82. doi:10.1215/01642472-8352247. ISSN 0164-2472. S2CID 234613673. The compound is an enclosed platform, with its western portion demarcated as the Jewish holy site of the Wailing Wall. Within the com- pound are two hallowed buildings: the Dome of the Rock and al-Qibli mosque.19 Muslims venerate the Dome of the Rock as the site where Muhammad ascended to heaven, and Jews honor the site where Abraham sacrificed Isaac. Al-Qibli mosque is noted by Muslims as the initial direction for prayer before Mecca.
    • 옴란M.하산, 디지털 기술을 통한 알쿠드 건축의 미학에 대한 그래픽 비전, International Journal of Advanced Science and Technology Vol. 29, No. 7s, (2020), pp. 2819-2838: "보여진 바와 같이, 그것은 알아크사 모스크의 일부인 알키블리 모스크의 건물의 일부이며 돔 위에 지붕이 있는 건물이 있는 기념물 중 하나입니다.알-아크사 모스크 남쪽에 위치한 알-키블라로 향하는 한 겹의 납으로 덮여 있으며, 알-키블라라는 이름이 유래되었습니다."
    • Mahdi Abdul Hadi, Al-Aqsa 모스크 2020년 2월 16일 팔레스타인 국제문제연구학회 웨이백 머신에서 보관: "Al-Haram Asharif(고귀한 성역)라고도 불리는 Al-Aqsa 모스크는 모든 모스크를 포함하여 복합벽(총 면적 144,000m2) 내의 전체 지역으로 구성됩니다.지상 또는 지하에 위치한 움, 건물, 플랫폼 및 탁 트인 정원 - 다양한 이슬람 시대와 관련된 200개가 넘는 역사적 기념물.이슬람교의 신조와 율법에 따르면, 이 모든 건물들과 정원들은 알 아크사의 성지 위에 지어졌기 때문에 같은 정도의 신성함을 즐깁니다.이 신성함은 돔 오브 더 락이나 알 카블리 모스크(큰 은빛 돔이 있는 모스크)와 같이 기도를 위해 할당된 물리적 구조물에만 국한된 것이 아닙니다.
    • Tim Marshall (2017). A Flag Worth Dying For: The Power and Politics of National Symbols. Simon and Schuster. p. 151. ISBN 978-1-5011-6833-8.Tim Marshall (2017). A Flag Worth Dying For: The Power and Politics of National Symbols. Simon and Schuster. p. 151. ISBN 978-1-5011-6833-8."많은 사람들은 묘사된 모스크가 알 아크사라고 불리는 것으로 믿고 있습니다. 하지만 팔레스타인의 가장 저명한 지식인 중 한 명인 마흐디 F.를 방문한 것입니다.압둘 하디는 이 문제를 분명히 했습니다.하디는 동예루살렘에 본부를 둔 팔레스타인 국제문제연구학회의 회장입니다.그의 사무실은 오래된 사진, 문서, 상징의 보물창고입니다.그는 친절하게도 나와 몇 시간을 함께 보냈습니다.그는 거대한 책상 위에 예루살렘의 옛 도시 지도를 펼쳐 놓고 서쪽 성벽 위에 위치한 알 아크사 경내를 집으로 삼았습니다."알아크사 [브라이게데스] 깃발에 있는 모스크는 반석의 돔입니다.모두가 알아크사 모스크인 것을 당연하게 생각하지만, 아니, 영내 전체가 알아크사이고, 그 위에는 두 개의 모스크, 즉 키블라 모스크와 바위의 돔이 있고, 알아크사 여단과 카삼 여단의 깃발에는 모두 보이는 바위의 돔이 있습니다"라고 말했습니다.
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  72. ^ Grabar, Oleg (2000). "The Haram al-Sharif: An Essay in Interpretation" (PDF). Bulletin of the Royal Institute for Inter-Faith Studies. Constructing the Study of Islamic Art. 2 (2). Archived from the original (PDF) on 2016-04-14. It is only at a relatively late date that the Muslim holy space in Jerusalem came to be referred to as al-haram al-sharif (literally, the Noble Sacred Precinct or Restricted Enclosure, often translated as the Noble Sanctuary and usually simply referred to as the Haram). While the exact early history of this term is unclear, we know that it only became common in Ottoman times, when administrative order was established over all matters pertaining to the organization of the Muslim faith and the supervision of the holy places, for which the Ottomans took financial and architectural responsibility. Before the Ottomans, the space was usually called al-masjid al-aqsa (the Farthest Mosque), a term now reserved to the covered congregational space on the Haram, or masjid bayt al-maqdis (Mosque of the Holy City) or, even, like Mecca's sanctuary, al-masjid al-ḥarâm.
  73. ^ Schick, Robert (2009). "Geographical Terminology in Mujir al-Din's History of Jerusalem". In Khalid El-Awaisi (ed.). Geographical Dimensions of Islamic Jerusalem. Cambridge Scholars Publisher. pp. 91–106. ISBN 978-1-4438-0834-7. Mujir al-Din defined al-Masjid al-Aqsā as the entire compound, acknowledging that in common usage it referred to the roofed building at the south end of the compound. As he put it (1999 v.2, 45; 1973 v.2, 11), the jami' that is in the core of al-Masjid al-Aqsa at the qiblah where the Friday service takes place is known among the people as "al-Masjid al-Aqsa", and (1999 v.2, 63-64; 1973 v.2, 24) what is known among the people as "al-Aqsa" is the jami in the core of the masjid in the direction of the giblah, where the minbar and the large mihrab are. The truth of the matter is that the term "al-Aqsa" is for all of the masjid and what the enclosure walls surround. What is intended by "al-Masjid al-Aqsā" is everything that the enclosure walls surround. Mujir al-Din did not identify al-Masjid al-Aqsā by the alternative term "al-Haram al-Sharif". That term began to be used in the Mamluk period and came into more general use in the Ottoman period. He only used the term when giving the official title of the government-appointed inspector of the two noble harams of Jerusalem and Hebron (Nazir al-Haramavn al-Sharifayn). While Mujir al-Din did not explicitly discuss why the masjid of Bayt al-Magdis "is not called the haram" (1999 v.1, 70; 1973 v.1, 7), he may well have adopted the same position as Ibn Taymiyah, his fellow Hanbali in the early 14th century (Ziyarat Bayt al-Maqdis Matthews 1936, 13; Iqtida' al-Sirat al-Mustaqim Mukhalafat Ashab al-Jahim Memon 1976: 316) in rejecting the idea that al-Masjid al-Aqsa (or the tomb of Abraham in Hebron) can legitimately be called a haram, because there are only three harams (where God prohibited hunting): Makkah, Madinah, and perhaps Täif. However Mujir al-Din was not fully consistent and also used al-Masiid al-Aqsã to refer to the roofed building, as for example when he referred to al-Nasir Muhammad installing marble in al-Masjid al-Aqsà (1999 v.2, 161; 1973 v.2, 92); he used the term al-Jami al-Aqsa in the parallel passage (1999 v.2, 396; 1973 v.2, 271)
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  142. ^ "예루살렘의 도시는 기원전 10세기 예언자 다윗이 알라의 명령에 따라 선택했습니다.예언자 솔로몬은 그의 아들 다음으로 알라로부터 받은 계시에 따라 예루살렘에 모스크를 지었습니다.몇 세기 동안 이 모스크는 알라의 많은 예언자들과 사자들에 의해 알라를 숭배하기 위해 사용되었습니다.기원전 586년 바빌로니아 사람들에 의해 파괴되었지만 곧 재건되어 기원전 516년 알라 숭배에 다시 봉헌되었습니다.그것은 그 후 예언자 예수의 시대까지 몇 세기 동안 계속되었습니다.그가 이 세상을 떠난 후, 서기 70년에 로마인들에 의해 멸망했습니다."(시드디키, 무잠밀 박사)알 아크사 모스크 현황 Wayback Machine, Islam Online, 2007년 5월 21일 2011-02-11 보관2007년 7월 12일 회수.)
  143. ^ "초기 이슬람교도들은 솔로몬 신전의 건축과 파괴를 중요한 역사적, 종교적 사건으로 여겼고, 이 사원에 대한 설명은 이븐 쿠타이바, 이븐 알 파키흐, 마스디, 무할라비, 비루니를 포함한 많은 초기 이슬람 역사가들과 지리학자들에 의해 제공됩니다.솔로몬이 성전을 건설한 환상적인 이야기들은, 이슬람 이전의 예언자들에 관한 이슬람 전설들의 중세 해설서인 "키사스 알-안비야"에도 나옵니다. (크라머, 마틴)이슬람의 예루살렘 성전, 이스라엘 외무부, 2000년 9월 18일2007년 11월 21일 회수.)
    • "솔로몬 성전이 존재했다는 과학적 증거는 없지만, 아브라함 신앙을 믿는 모든 신자들은 솔로몬 성전이 존재했다는 사실을 받아들여야 합니다."(칼리디, 라시드)성스러운 도시의 얼굴을 바꾸는 것: 예루살렘 건설 지형의 정치적 메시지, Bir Zeit University, 1998, 11월 12일)
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  145. ^ `그 바위는 다윗의 아들 솔로몬 때에, 높이가 열두 자이고, 그 위에 돔이 하나 있었는데,성경에는 다음과 같이 기록되어 있습니다."예루살렘을 행복하게 하소서." 그것은 바이트 알 막디스와 하이칼이라 불리는 바위입니다." 알 와사티, 파다일 알 바이트 알 무카다스가 편집했습니다.이자크 하손 (예루살렘, 1979) 72ff.
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  158. ^ a b Grabar, Oleg (1959). "The Umayyad Dome of the Rock in Jerusalem". Ars Orientalis. 3: 33–62. ISSN 0571-1371. JSTOR 4629098. Bevan has shown that among early traditionists there are many who do not accept the identification of the masjid al-aqsd, and among them are to be found such great names as al-Bukhari and Tabarl. Both Ibn Ishaq an al-Ya'qubi precede their accounts with expressions which indicate that these are stories which are not necessarily accepted as dogma. It was suggested by J. Horovitz that in the early period of Islam there is little justification for assuming that the Koranic expression in any way referred to Jerusalem. But while Horovitz thought that it referred to a place in heaven, A. Guillaume's careful analysis of the earliest texts (al-Waqidi and al-Azraqi, both in the later second century A.H.) has convincingly shown that the Koranic reference to the masjid al-aqsa applies specifically to al-Ji'ranah, near Mekkah, where there were two sanctuaries (masjid al-adnai and masjid al-aqsa), and where Muhammad so-journed in dha al-qa'dah of the eighth year after the Hijrah.
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