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잉카 제국

Inca Empire
"Inca"와 "Incan"은 여기서 수정합니다.잉카 문명, 사람, 문화에 대한 일반적인 견해는 안데스 문명을 참조하십시오.다른 용도는 잉카(동음이의) 및 잉카(동음이의)를 참조하십시오.
사분오열
(잉카제국)
타완틴수유 (퀘추아)
1438–1533/1572
Flag of Inca Empire
Banner of the Inca Empire.svg
사파 잉카의 깃발 재건
The Inca Empire at its greatest extent c. 1525
잉카 제국은 1525년에 전성기를 맞이했다.
자본의쿠스코 (1438–1533)
공용어케추아
공통 언어아이마라어, 푸키나어, 자키어족, 무치크어, 그리고 수십 개의 작은 언어.
종교
잉카 종교
정부절대 군주제
사파 잉카
• 1438–1471
빠차쿠티
• 1471–1493
투팍 잉카 유팡키
• 1493–1527
화이나 용량
• 1527–1532
후아스카르
• 1532–1533
아타우알파
역사 시대콜럼버스 이전 시대
· Pachacuti가 Tawantinsuyu를 만들었습니다.
1438
1529–1532
1533/1572
• 마지막 잉카 저항의 종말
1572
지역
1527년[1][2]2,000,000km2(770,000평방마일)
선행		 에 의해 성공자
키모르 왕국
쿠스코 왕국
아이마라 왕국
뉴카스티야
뉴톨레도
뉴안달루시아
네오잉카 주
80 - Machu Picchu - Juin 2009 - edit.2.jpg
잉카 제국
잉카 사회
교육 · 종교 · 신화
아키텍처 · 공학 기술 · 도로
군대 · 농업 · 아일루 · 요리.
잉카의 역사
쿠스코 왕국 · 잉카 제국
(치모르-잉카 전쟁·칠레 침공·내란·스페인 정복)
네오잉카 주

잉카 제국은 잉카 제국과 잉카 제국으로도 알려져 있고, 그 당시에는 4개의 [a]왕국으로 알려져 있었으며, 콜럼버스 이전 [4]아메리카에서 가장 큰 제국이었다.제국의 행정, 정치, 군사 중심지는 쿠스코에 있었다.잉카 문명은 13세기 초 페루의 고지대에서 시작되었다.스페인은 1532년에 잉카 제국의 정복을 시작했고 1572년에 마지막 요새를 정복했다.

1438년부터 1533년까지 잉카인들은 안데스 산맥을 중심으로 한 남아메리카 서부의 많은 부분을 정복과 평화적인 동화를 다른 방법들과 함께 통합했다.가장 큰 규모로, 이 제국은 페루, 에콰도르 서부, 볼리비아 서부와 남부, 아르헨티나 북서부, 오늘날 칠레의 많은 부분, 그리고 콜롬비아의 남서쪽 끝과 합류하여 유라시아의 역사적 제국에 버금가는 국가로 만들었다.공용어는 케추아어였습니다.[5]잉카 제국은 구세계의 문명과 관련된 많은 특징들이 부족했다는 점에서 독특했다.인류학자 고든 맥이완은 잉카족이 바퀴를 사용하지 않고, 동물을 끌어다 쓰거나, 철이나 강철에 대한 지식, 심지어 [6]글쓰기 체계 없이도 "인류 역사상 가장 위대한 제국주의 국가 중 하나"를 건설할 수 있었다고 썼다.잉카 제국의 주목할 만한 특징들은 기념비적인 건축물, 특히 석조, 제국의 구석구석에 이르는 광범위한 도로망, 정교하게 짜여진 직물, 기록 보관과 통신을 위한 매듭진 끈(퀴푸)의 사용, 어려운 환경에서의 농업 혁신과 생산, 그리고 조직과 관리자들을 포함했다.직원과 그들의 노동력을 육성하거나 강요한다.

잉카 제국은 대부분 돈과 시장 없이 기능했다.대신, 상품과 서비스의 교환은 개인과 개인, 집단, 잉카 통치자들 사이의 상호주의에 기초했다."세금"은 제국에 대한 개인의 노동의무로 구성되었다.잉카 통치자들(이론적으로 모든 생산 수단을 소유하고 있던)은 그들의 [7]신하들을 위한 축하 잔치에 토지와 물품에 대한 접근을 허용하고 음식과 음료를 제공하는 것으로 보답했다.많은 지역 숭배 형태가 제국 내에서 지속되었고, 그 대부분은 지역의 신성한 후카스에 관한 것이었지만 잉카 지도부는 그들의 태양신 인티의 태양숭배를 장려했고, [8]파차마마와 같은 다른 종교보다 주권을 행사했다.잉카인들은 그들의 왕인 사파 잉카를 "태양의 아들"[9]로 여겼다.

잉카 경제는 학자들에 의해 모순된 방식으로 묘사되어 왔다; 그의 저서 "비시장 경제로서의 잉카 경제"에서 Darrell E. La Lone은 잉카 경제가 "봉건, 노예, [그리고] 사회주의"로 묘사되어 왔고 "여기서는 사회주의 낙원과 사회주의 독재 [10]중 하나를 선택할 수 있다"고 덧붙였다.

어원학

잉카인들은 그들의 제국을 "4대 수유"[3]라고 불렀다.케추아어로, 타와는 4이고 -ntin은 그룹을 명명하는 접미사이다.따완틴은 4인조이며, 이 경우 수도에서 모서리가 만나는 4개의 수유("지역")가 있다.4개의 수유는 다음과 같습니다.친차이수유(북쪽), 안티수유(동쪽, 아마존 밀림), 쿨라수유(남쪽), 쿤티스유(서쪽).그래서 타완틴수유라는 이름은 지방의 연합을 나타내는 설명적인 용어였다.스페인 사람들은 그 이름을 Tahuatinsuyo 또는 Tahuatinsuyu로 번역했다.

잉카 노웨이데스는 케추아어로 "룰러" 또는 "군주"로 번역되지만, 이 용어는 단순히 타완틴수유나 사파 잉카의 왕뿐만 아니라 잉카 귀족들을 지칭하는 것으로, 그 의미는 더 [11][12]넓어질 수 있다는 이론화 되었다.그런 의미에서 잉카 귀족들은 제국 전체 인구의 15,000에서 40,000명 정도밖에 되지 않는 작은 비율이었지만, 약 1,000만 [13]명의 인구를 지배했다.스페인 사람들이 잉카 제국에 도착했을 때, 그들은 원주민들이 타완틴수유라고 [14]알고 있던 것에 "페루"라는 이름을 붙였다.또 잉카제국(Imperio de Los Incas)은 16세기 [15]연대기에서 유래한 것으로 알려져 있다.

역사

선행 요소

잉카 제국은 수천 년의 안데스 문명의 마지막 장이었다.안데스 문명은 학자들에 의해 "프리스티나"로 간주되는 세계 최소 5개의 문명 중 하나이며, 이는 토착 문명이며 다른 [16]문명으로부터 파생되지 않는다.

잉카 제국은 안데스 산맥의 두 개의 대규모 제국, 즉 티티카카 호수 주변에 기반을 둔 티와나쿠와 아야쿠초 근처에 기반을 둔 와리 또는 후아리(기원전 600-1100년)가 있었다.와리족은 약 400년 동안 쿠스코 지역을 점령했다.따라서 잉카제국의 많은 특징들은 초기의 다민족적이고 광범위한 안데스 [17]문화에서 비롯되었다.잉카제국이 이룩한 업적 중 일부는 초기 문명에 기인할 수 있다: "수천 마일의 도로와 정교한 석조 건축물로 이루어진 수십 개의 큰 행정 중심...계단식 산비탈과 계곡에 가득 찬 것, 그리고 "수량이 적은 상품"[18]의 생산이다.

칼 트롤은 안데스 중부의 잉카 국가의 발전은 주식이 추뇨를 정교하게 만들 수 있는 조건에 의해 도움을 받았다고 주장했습니다.장기간 보관할 수 있는 추뇨는 페루 남부 고지대에서 밤에 흔히 볼 수 있는 영하의 기온에서 말린 감자로 만들어진다.옥수수와 같은 다른 농작물들도 [19]햇빛만으로 건조될 수 있기 때문에 잉카 국가와 추뇨 사이의 이러한 연관성에 의문이 제기될 수 있다.트롤은 또한 잉카의 무리 동물인 라마가 바로 이 지역에서 [19]가장 많이 발견될 수 있다고 주장했다.잉카제국의 최대 규모는 히스패닉 이전 [20]아메리카에서 유일하게 길들여진 대형 동물인 라마와 알파카의 분포와 대략 일치했다.세 번째 요점으로 트롤은 잉카 국가 [21]건설에 유리한 관개 기술을 지적했다.트롤은 잉카 제국에 대한 환경적 영향을 이론화했지만, 잉카 [21]문명의 핵심에 문화가 있다고 주장하며 환경 결정론에 반대했다.

기원.

맨코 카팍과 오클로 마마, 인티의 아이들

잉카족은 12세기경 쿠스코 지역의 목축 부족이었다.페루의 구전 역사는 세 개의 동굴의 유래를 말해준다.탐푸 투쿠(탐보 투코)의 중앙 동굴은 카팍 투쿠(Chapaq T'uqu, Capacity Tocco라고도 함)로 명명되었다.다른 동굴은 Maras T'uqu (Maras Tocco)와 Sutiq T'uqu (Sutic Tocco)[22]이다.네 명의 형제와 네 명의 자매가 가운데 동굴에서 나왔다.이하와 같습니다.아야르 만코, 아야르 카치, 아야르 아우카(아야르 아우카)와 아야르 우추, 그리고 마마 오클로, 마마 라우아, 마마 후아코, 마마 쿠라(마마마 코라).옆 동굴에서 잉카 일족의 조상이 될 사람들이 나왔다.

18세기 중반쯤 잉카 왕의 초상화 14점 중 1점인 퍼스트 잉카 만코 카팍.캔버스에 기름.브루클린 박물관

아야르 만코는 최고급 금으로 만든 마술 지팡이를 들고 다녔다.이 직원이 착륙한 곳에 사람들이 살 것이다.그들은 오랫동안 여행했다.도중에 아야르 카치는 자신의 힘과 힘을 자랑했다.그의 형제들은 그를 속여서 신성한 라마를 얻기 위해 동굴로 돌아가게 했다.그가 동굴에 들어갔을 때, 그들은 그를 없애기 위해 그를 안에 가두었다.

아야르 우추는 잉카 사람들을 보기 위해 동굴 꼭대기에 머물기로 결심했다.그렇게 선언하는 순간, 그는 돌로 변했다.그들은 돌 주위에 사당을 지었고 그것은 신성한 물건이 되었다.Ayar Auca는 이 모든 것에 지쳤고 혼자 여행하기로 결심했다.오직 아야르 만코와 그의 네 자매만이 남았다.

마침내 그들은 쿠스코에 도착했다.직원들은 땅바닥에 주저앉았다.그들이 도착하기 전에, 오클로 마마는 이미 아야르 만코에게 신치 로카를 낳았다.이미 쿠스코에 살고 있던 사람들은 그들의 땅을 지키기 위해 열심히 싸웠지만, 마마 후아카는 훌륭한 전사였다.적이 공격하자 그녀는 자신의 볼라(던지면 공중으로 회전하는 여러 개의 돌)를 병사(굴라)에게 던지고 그를 즉사시켰다.다른 사람들은 겁을 먹고 도망쳤다.

그 후 아야르 만코는 잉카의 창시자인 만코 카팍으로 알려지게 되었다.그와 그의 자매들은 그들의 손으로 계곡에 최초의 잉카 집을 지었다고 한다.때가 되자 만코 카팍은 그의 형제들처럼 돌로 변했다.그의 아들인 신치 로카는 [23]잉카의 제2대 황제가 되었다.

쿠스코 왕국

주요 기사: 쿠스코 왕국
잉카의 팽창 (1438–1533)

만코 카팍의 지도 하에 잉카는 작은 도시 국가인 쿠스코 왕국을 형성했다.1438년, 그들은 "지구를 흔드는 사람"이라는 뜻의 사파 잉카(파사쿠티-쿠시 유판키)의 지휘 하에 광범위한 확장을 시작했다.파차쿠티의 이름은 그가 샹카스 부족(현재의 아푸리맥)을 정복한 후 그에게 붙여졌다.그의 통치 기간 동안, 그와 그의 아들 투팍 유판키는 오늘날 페루의 많은 영토를 잉카 [24]지배하에 두었다.

재편성 및 구성

Pachacuti는 쿠스코 왕국을 Tahuantinsuyu로 재조직했습니다.Tahuantinsuyu는 잉카족을 앞세운 중앙정부와 강력한 지도자를 가진 4개의 지방정부로 구성되어 있습니다.친차수유(NW), 안티수유(NE), 군차수유(SW), 취라수유([25]SE)가 있습니다.파차쿠티는 [26]농경지였을지 모르지만 가족의 집이나 여름 별장으로서 마추픽추를 지은 것으로 생각된다.

파차쿠티는 그의 제국에서 그가 원하는 지역에 스파이를 보냈고 그들은 그에게 정치 조직, 군사력, 그리고 재산에 대한 보고서를 가져다 주었다.그리고 나서 그는 그들의 지도자들에게 그의 제국에 가입함으로써 얻을 수 있는 혜택을 극찬하고, 그들에게 고품질의 섬유와 같은 사치품을 선물하고, 그들이 그의 신하로서 물질적으로 더 부유해질 것이라고 약속하는 메시지를 보냈다.

대부분은 잉카의 통치를 기정사실화하고 평화적으로 묵인했다.잉카의 통치를 거부한 것은 군사적 정복으로 귀결되었다.정복 후 지방 통치자들이 처형되었다.통치자의 자녀들은 잉카 행정체제에 대해 배우기 위해 쿠스코로 데려왔고, 그 후 그들의 고향을 통치하기 위해 돌아왔다.이것은 잉카인들이 그들을 잉카 귀족들에게 주입시키고, 운 좋게, 그들의 딸들을 제국의 구석구석에 있는 가족들로 시집보내도록 허락했다.

확장 및 통합

다음 항목도 참조하십시오.키모르잉카 전쟁

전통적으로 잉카 통치자의 아들이 군대를 이끌었다.파차쿠티의 아들 투팍 잉카 유판키는 1463년 북부로의 정복을 시작했고 1471년 파차쿠티가 죽은 후에도 잉카의 통치자로 지속되었다.투팍 잉카의 가장 중요한 정복은 페루 해안의 유일한 심각한 라이벌인 치모르 왕국이었다.투팍 잉카의 제국은 오늘날의 에콰도르와 콜롬비아까지 북쪽으로 뻗어 있었다.

투팍 잉카의 아들 화이나 카팍은 오늘날의 에콰도르 북쪽에 땅의 작은 부분을 추가했습니다.전성기에 잉카 제국은 페루, 볼리비아 서부와 남부, 에콰도르 남서부 그리고 오늘날 마울레 강 북쪽에 있는 칠레의 많은 부분을 포함했다.전통적인 역사학에서는 마푸체족의 단호한 저항에 부딪힌 마울레 [27]전투 이후 남쪽으로의 진격이 중단되었다고 주장합니다.이러한 견해는 역사학자 오스발도 실바가 대신 제국 [27]통치를 강요하는 데 주요한 어려움을 야기한 것은 마푸체의 사회적, 정치적 틀이었다고 주장한다.실바는 마울레 전투가 교착 상태였다는 것을 인정하지만 잉카인들은 치무 [27]제국과 같은 더 복잡한 사회와 싸울 때 가졌던 정복에 대한 인센티브가 부족했다고 주장한다.실바는 또한 전투에 대한 전통적인 역사학에서 주어진 날짜, 즉 토파 잉카 유판키 통치 기간인 15세기 후반(1471–93년)[27]에 대해서도 이의를 제기한다.대신, 그는 잉카 내전 [27]기간인 1532년에 그것을 두었다.그럼에도 불구하고 실바는 잉카 정복의 대부분이 15세기 [27]후반에 이루어졌다는 주장에 동의한다.잉카 내전 당시 디에고 데 로잘레스에 따르면 잉카군이 코피아포와 [27]코킴보의 디아기타스 사이에서 반란을 진압하고 있었다.

친치페 강 근처의 아마존 분지로의 제국의 진격은 1527년 [28]슈아르 강에 의해 중단되었다.그 제국은 아르헨티나와 콜롬비아의 구석까지 확장되었다.하지만, 잉카 제국의 남쪽 부분인 쿨라수유는 알티플라노에 위치해 있었다.

잉카 제국은 언어, 문화, 민족이 혼합된 나라였다.제국의 구성 요소들이 모두 한결같이 충성스러운 것은 아니었고, 지역 문화들이 모두 완전히 통합된 것도 아니었다.잉카 제국은 전체적으로 사치품과 노동력의 교환과 세금에 기반을 둔 경제를 가지고 있었다.다음 인용문은 과세 방법을 설명합니다.

모두에게 잘 알려진 바와 같이, 고원이나 평원의 어느 마을도 이러한 문제를 책임지는 사람들이 부과한 공물을 바치지 않았습니다.심지어 원주민들이 조공을 바칠 수 없다고 주장했을 때 잉카인들은 각 거주민들에게 살아있는 이가 가득 찬 커다란 퀼을 4개월마다 돌려주도록 명령했는데, 이것이 잉카인들이 [29]조공을 하도록 가르치고 길들이는 방식이었다.

잉카 내전과 스페인 정복

주요 기사:잉카 내전과 스페인의 잉카 제국 정복
유럽 잉카 최초의 이미지 페드로 시에자 데 레온, 크로니카 델 페루, 1553년

프란시스코 피사로와 그의 형제들이 이끄는 스페인 정복자들은 현재의 파나마에서 남쪽으로 탐험하여 1526년에 [30]잉카 영토에 도달했다.그들이 엄청난 보물이 될 가능성이 있는 부유한 땅에 도달한 것이 분명했고, 1529년 또 다른 탐험 끝에 피사로는 스페인으로 여행을 갔고 그 지역을 정복하고 총독이 되기 위해 왕실의 승인을 받았다.이 승인은 다음과 같은 명언에서 상세하게 받아들여졌다: "1529년 7월 스페인의 여왕은 피사로가 잉카족을 정복할 수 있는 헌장에 서명했다.피사로는 현재 스페인인들이 그 땅이라고 부르는 페루, 즉 뉴 카스티야의 모든 정복의 주지사이자 선장으로 임명되었다.[31]

1532년 정복자들이 페루로 돌아왔을 때, 사파 잉카 와이나 카팩, 와스카르, 아타우알파의 아들들 간의 후계 전쟁과 새로 정복된 영토들 사이의 불안이 제국을 약화시켰다.아마도 더 중요한 것은 천연두, 인플루엔자, 발진티푸스, 홍역이 중앙아메리카에서 퍼졌다는 것이다.잉카 제국에서 유럽 질병의 첫 전염병은 아마도 1520년대에 그의 지정된 후계자였던 화이나 캐패스와 알려지지 않은, 아마도 많은 잉카 신하들을 [32]죽였습니다.

피사로가 이끄는 군대는 168명, 대포 1문, 말 27마리로 구성되었다.정복자들은 랜스, 아케부스, 철갑옷, 긴 칼을 휴대했다.이와는 대조적으로 잉카인들은 나무, 돌, 구리, 청동으로 만든 무기를 사용했지만 알파카 섬유로 만든 갑옷을 사용했기 때문에 기술적으로 상당히 불리한 위치에 놓였습니다. 어떤 무기도 스페인의 강철 갑옷을 뚫을 수 없었습니다.게다가 페루에 말이 없었기 때문에 잉카인들은 기병과 싸우는 전술을 개발하지 않았다.하지만, 잉카인들은 여전히 효과적인 전사였고, 마푸체족과 성공적으로 싸울 수 있었고, 나중에 스페인이 남쪽으로 더 확장하면서 전략적으로 그들을 물리칠 수 있었다.

잉카군과 스페인군 사이의 첫 교전은 태평양 연안의 오늘날의 에콰도르 과야킬 근처 푸나 전투였다; 그리고 나서 피사로는 1532년 7월에 피우라 시를 세웠다.에르난도 데 소토는 내륙을 탐험하기 위해 내륙으로 보내졌고, 내전에서 동생을 물리치고 카자마르카에서 8만 명의 군대와 함께 쉬고 있던 잉카인 아타우알파를 만나보라는 초대장을 가지고 돌아왔다.그때 그는 사냥 도구(라마를 사냥하기 위한 칼과 라소)로만 무장하고 있었다.

피사로와 그의 부하들, 특히 빈센트 드 발베르데라는 이름의 수도사가 작은 수의 수행원만을 데려온 잉카인을 만났다.잉카인들은 그들에게 황금 컵에 의식적인 치차를 바쳤지만 스페인인들은 이를 거절했다.스페인어 통역사 빈센트 수사는 자신과 그의 제국이 스페인의 찰스 1세의 통치를 받아들이고 기독교로 개종할 것을 요구하는 "레퀴리미엔토"를 읽었다.아타우알파는 그 메시지를 무시하고 그들에게 떠나라고 했다.그 후, 스페인인들은 거의 비무장 잉카에 대한 공격을 시작했고, 아타우알파를 인질로 잡았고, 잉카에게 협력을 강요했다.

아타우알파는 스페인 사람들에게 그가 수감된 방을 채울 만큼의 금과 그 두 배의 은을 제공했다.잉카인은 몸값을 지불했지만, 피자로는 그들을 속이고, 이후 잉카인을 풀어주지 않았다.아타우알파가 투옥되는 동안 후스카르는 다른 곳에서 암살당했다.스페인인들은 이것이 아타우알파의 명령이라고 주장했고, 이것은 스페인인들이 1533년 [33]8월에 마침내 그를 처형했을 때 아타우알파에 대한 기소 중 하나로 사용되었다.

비록 "패배"는 종종 원치 않는 전투에서의 패배를 의미하지만, 잉카에 의해 지배된 많은 다양한 민족 집단들은 "스페인 침략자들을 해방자로 환영했고 안데스 농부들과 [34]광부들의 통치를 공유하기 위해 기꺼이 그들과 정착했다."쿠라카스라고 불리는 많은 지역 지도자들은 잉카 지배자들을 섬겼기 때문에 엔코멘데로스라고 불리는 스페인 지배자들을 계속 섬겼다.기독교의 종교를 전파하려는 노력 외에도, 스페인인들은 1569년부터 [35]1581년까지 프란시스코 데 톨레도가 총독으로 통치할 때까지 옛 잉카 제국의 사회와 문화를 바꾸려는 노력을 거의 하지 않았다.

잉카 제국의 멸망

주요 기사:네오잉카 주
다음 항목도 참조하십시오.스페인 식민지 아메리카의 사회
제국의 마지막 사파 잉카인 아타우알파는 1533년 8월 29일 스페인인에 의해 처형되었다.
마추픽추 전경
쿠스코의 잉카 요새 사카이와만

스페인인들은 아타우알파의 동생인 만코 잉카 유판키를 권좌에 앉혔다; 한동안 만코는 스페인인들이 북부에서 저항을 진압하기 위해 싸우는 동안 협력했다.한편, 피사로의 동료인 디에고 데 알마그로는 쿠스코를 차지하려고 시도했다.만코는 이 스페인 내부의 불화를 이용해 1536년 쿠스코를 탈환하려 했지만, 스페인은 그 후 도시를 탈환했다.그리고 나서 망코 잉카는 빌카밤바의 산으로 후퇴하여 작은 네오 잉카 주를 설립했고, 그곳에서 그와 그의 후계자들은 36년 동안 더 통치했고, 때때로 스페인 사람들을 습격하거나 그들에 대한 반란을 선동했다.1572년 잉카의 마지막 거점은 정복되었고 마지막 통치자인 만코의 아들인 투팍 아마루는 붙잡혀 [36]처형되었다.이것은 잉카 국가의 정치적 권위에 의한 스페인 정복에 대한 저항을 종식시켰다.

잉카 제국의 몰락 이후 잉카 문화의 많은 측면은 농업의 [37]수직 군도 모델로 알려진 정교한 농업 시스템을 포함하여 체계적으로 파괴되었다.스페인 식민지 관리들은 잉카 미타 코르베 노동 제도를 식민지 목적으로, 때로는 잔인하게 사용했다.각 가족 중 한 명은 금과 은광에서 일하도록 강요받았는데, 그 중 가장 중요한 것은 포토시에 있는 타이타닉 은광이었다.보통 1년 또는 2년 이내에 가족 중 한 명이 사망했을 때,[citation needed] 그 가족은 대체품을 보내야 했다.

천연두가 잉카 제국에 끼친 영향은 훨씬 더 파괴적이었다.콜롬비아에서 시작된 천연두는 스페인 침략자들이 제국에 처음 도착하기 전에 빠르게 퍼졌다.확산은 아마도 효율적인 잉카 도로 체계에 의해 도움을 받았을 것이다.천연두는 단지 [38]첫 번째 전염병이었다.1546년 발진티푸스, 1558년 인플루엔자와 천연두, 1589년 다시 천연두, 1614년 디프테리아, 1618년 홍역을 포함한 다른 질병들은 모두 잉카 사람들을 황폐화시켰다.

18세기 후반까지 스페인 식민지를 추방하고 잉카 제국을 재건하려는 원주민 지도자들의 시도가 주기적으로 있을 것이다.후안 산토스 아타우알파와 투팍 아마루 2세를 보라.

사회의

주요 기사:잉카 사회와 잉카 교육

인구.

절정기에 살고 있는 타완틴수유의 인구는 불확실하며, 추정치는 400만 명에서 3700만 명 사이이다.대부분의 인구 추정치는 600만에서 1400만 사이이다.잉카인들이 퀴푸스를 사용하여 훌륭한 인구 조사 기록을 유지했음에도 불구하고, 거의 모든 것이 사용되지 않고 시간이 지남에 따라 분해되거나 [39]스페인 사람들에 의해 파괴되었기 때문에 그것들을 읽는 방법에 대한 지식은 상실되었다.

언어들

주요 기사:케추아어족

그 제국은 언어학적으로 매우 다양했다.가장 중요한 언어들 중 일부는 케추아어, 아이마라어, 푸키나어, 모치카어로, 각각 중앙 안데스 산맥, 알티플라노 산맥 또는 (쿨라수유), 페루 남부 해안(쿤티스유), 그리고 오늘날의 찬찬 주변의 페루 북부 해안 지역(친차이수유)에서 주로 사용되었다.다른 언어로는 국경 지역의 수많은 아마존 언어뿐만 아니라 퀴남어, 자카루어, 레코어, 우루치파야어, 쿤자어, 후마후아카어, 카칸어, 마푸둥군어, 쿨레어, 차차포야어, 카타카오어, 만타어, 바바코어 등이 있었다.콜럼버스 이전과 초기 식민지 안데스의 정확한 언어 지형은 몇몇 언어의 소멸과 역사적 기록의 소실로 인해 완전히 이해되지 않고 있다.

이러한 다양성을 관리하기 위해 잉카 영주들은 케추아, 특히 현재[40] 리마인 카팍 루나시미("민중의 위대한 언어") 또는 공용어/링구아 프랑카의 다양한 사용을 장려했다.상호 이해성에 의해 정의되는 케추아는 사실 유럽의 로망스어 또는 슬라브어족과 평행한 단일 언어가 아닌 언어족입니다.제국 내 대부분의 공동체, 심지어 잉카 지배에 저항하는 공동체들조차도 잉카 영주들과 미트마 식민지 개척자들, 그리고 더 넓은 통합 사회와 소통하기 위해 다양한 케추아어를 사용하는 것을 배웠지만, 그들의 모국어도 대부분 유지했다.잉카인들은 또한 카팍 시미("왕족 언어")라고 불리는 그들만의 민족 언어를 가지고 있었는데, 이것은 푸키나와 밀접한 관련이 있거나 푸키나의 방언으로 생각되었다.Qhapaq simi와 Qhapaq Runasimi의 분열은 일반적으로 hatun과 hunin(높고 낮은) 사회 사이의 큰 분열의 예를 보여준다.

케추아는 잉카어로 자주 확인되기 때문에 케추아의 역사에 대해 몇 가지 일반적인 오해가 있다.케추아는 잉카에서 유래하지 않았고 잉카 확장 이전 여러 지역에서 언어 프랑카였으며 잉카족이 출현하기 전에는 다양했으며 잉카인의 모국어 또는 원래 언어도 아니었다.그러나 잉카인들은 에콰도르, 볼리비아 남부, 콜롬비아 남부, 아마존 유역을 포함한 오늘날까지도 널리 사용되는 많은 지역에 케추아를 소개했다는 점에서 인상적인 언어 유산을 남겼다.스페인 정복자들은 초기 식민지 기간 동안 케추아의 공식적인 사용을 계속했고, 케추아를 [41]문어체로 변형시켰다.

잉카인들은 언어의 문자 형태를 발전시킨 것으로 알려져 있지 않지만, 그들은 화병과 [42]컵에 그려진 그림을 통해 시각적으로 내러티브를 기록했습니다.이 그림들은 보통 직물에서도 볼 수 있는 도카푸라고 알려진 기하학적 무늬를 동반한다.연구자들은 토카푸 문양이 문자 전달의 한 형태로 사용되었을 것이라고 추측했지만, 이는 여전히 [43]불분명하다.잉카인들은 또한 키퍼스를 사용하여 기록을 남겼습니다.

연령과 성별 정의

'더 메이든', 룰라코 미라 중 하나죠잉카 인신공양, 살타 주(아르헨티나).

잉카 제국을 괴롭힌 높은 영아 사망률로 인해 모든 신생아는 태어날 때 '와'라는 용어를 갖게 되었다.대부분의 가정은 두세 살이 될 때까지 자녀에게 그다지 많은 투자를 하지 않았다.아이가 3살이 되었을 때, 「성년식」이라고 불리는 의식이 행해졌다.잉카인들에게 이 의식은 아이가 "무시"의 단계로 접어들었다는 것을 의미했다.이 의식 동안, 가족은 모든 친척들을 그들의 집으로 초대하여 음식과 춤을 추고, 그리고 나서 각 가족 구성원들은 아이로부터 머리카락을 받곤 했다.각 가족 구성원이 자물쇠를 받은 후, 아버지는 아이의 머리를 밀었다.이 삶의 단계는 "무시함, 경험 부족, 그리고 이성의 결여, 시간이 [44]지나면 극복할 수 있는 상태"의 단계로 분류되었다.잉카 사회에서는 아이가 무지에서 발달하기 위해서는 자신의 성별과 관련된 역할을 배워야 한다.

그 다음 중요한 의식은 아이의 성숙을 축하하는 것이었다.성년의식과 달리, 성년의 축하는 아이의 성적 능력을 상징한다.이 사춘기를 축하하는 것은 남자에게는 와라치쿠, 여자에게는 치쿠치쿠라고 불렸습니다.와라치쿠에는 춤, 단식, 힘을 발휘하는 일, 가족의 의식이 포함되어 있었다.그 소년은 또한 새 옷을 받고 미혼인 남자로서 행동하는 법을 배울 것이다.기쿠치쿠이는 생리의 시작을 의미하며, 이 때 소녀는 홀로 숲에 들어갔다가 출혈이 끝나면 다시 돌아온다.숲에서 그녀는 금식하고, 돌아오면, 그 소녀는 새로운 이름, 어른 옷, 그리고 조언을 받을 것이다.이 "불편한" 삶의 단계는 젊은이들이 [44]부모가 되지 않고도 성관계를 가질 수 있는 시기였다.

20세에서 30세 사이에 사람들은 "진지한 생각과 [44]노동을 위한 성숙된" 젊은 성인으로 여겨졌다.젊은 성인들은 집에서 생활하고 그들의 가정 공동체를 지원함으로써 그들의 젊은 지위를 유지할 수 있었다.젊은 성인들은 결혼한 후에야 완전한 성숙과 독립에 도달했다.

인생의 끝자락에서 남성과 여성은 성적 생명력과 인간성의 상실을 의미한다.구체적으로, "퇴폐" 단계는 정신적 행복의 상실과 더 나아가 육체적 쇠퇴를 의미한다.

표 7.1 (R의)앨런 코비의 기사[44]
나이 삶의 사회적 가치 단계 여성 용어 남성 용어
3 미만 개념 와와 와와
3–7 무지(말하지 않음) 와르마 와르마
7–14 발전 타스키(또는 파스카나) 막타
14–20 어리석음(성적 활동) Sipas(미혼) 와이나(미혼)
20+ 성숙도(몸과 마음) 워미 카리
70 약점 파야 마추
90 노후 루쿠 루쿠

결혼.

잉카 제국에서 결혼 연령은 남성과 여성의 차이가 있었다.남성은 보통 20살에 결혼한 반면, 여성은 보통 [45]16살에 4년 일찍 결혼하였다.사회적 지위가 높은 남성은 여러 명의 아내를 둘 수 있었지만, 하위 계층은 한 명의 [46]아내만 둘 수 있었다.결혼은 전형적으로 계급 내에서 이루어졌고 좀 더 사무적인 합의와 비슷했다.일단 결혼하면, 여성들은 요리를 하고, 음식을 모으고, 아이들과 [45]가축들을 돌봐야 했다.소녀들과 엄마들은 또한 공공 [47]검사관들을 기쁘게 하기 위해 집안을 정돈하기 위해 일하기도 했다.이러한 의무는 아내가 임신을 하고 나서도 변하지 않고,[45] 임신의 신 카노파에게 기도하고 제물을 바치는 책임도 추가되었다.결혼이 시험적으로 시작되는 것은 남녀 모두 결혼의 장수에 대한 발언권을 갖는 것이 일반적이었다.만약 남자가 그것이 잘 되지 않을 것이라고 느끼거나 여자가 그녀의 친정으로 돌아가기를 원한다면 결혼은 끝날 것이다.결혼이 마무리되면,[45] 두 사람이 이혼할 수 있는 유일한 방법은 함께 아이를 갖지 않는 것이었습니다.제국 내에서의 결혼은 생존에 매우 중요했다.일상이 남녀 업무의 [48]균형을 중심으로 이뤄지기 때문에 중심에 부부가 없으면 가정은 불이익으로 간주됐다.

성역할

테렌스 달트로이와 같은 일부 역사학자들에 따르면 잉카 사회에서 남성과 여성의 역할은 동등하다고 여겨졌다."토착 문화들은 두 성을 전체의 보완적인 부분으로 보았다."[48]즉, 잉카족의 국내 영역에는 위계구조가 존재하지 않았다.국내 영역 내에서, 비록 스페인 사람들이 식민지로 이주한 후 여성의 생산적인 재능을 깨닫고 그들의 경제적 이익을 위해 사용하기 전까지는 이러한 성 역할이 나타나지 않았다는 것을 암시하는 중요한 증거가 있지만, 여성들은 직공으로 알려지게 되었다.히스패닉 이전의 안데스 [49]문화에서 남녀 모두 직조 작업에 동등하게 기여했다는 증거가 있다.여성들의 일상 업무는 방적, 방직, 천 짜기, 요리, 양조, 경작지 준비, 종자 심기, 수확, 제초, 괭이질, 목축, 물 [50]나르기 등이었다.반면 남자들은 잡초 뽑기, 쟁기질, 전투 참여, 수확 도움, 땔감 나르기, 집짓기, 라마, 알파카 목초지, 필요할 때 방적, 짜기 등을 했다.[50]성별 간의 이러한 관계는 보완적인 것일 수 있다.놀랄 것도 없이, 스페인 사람들은 여성들이 스페인 사회에서 같은 정도로 일하지 않고,[51] 확실히 밭에서 일하지 않기 때문에, 여성들이 노예처럼 대우 받는다고 믿었다.때때로 여성들은 토지와 가축을 소유하는 것이 허용되었다.[52] 왜냐하면 상속은 가족의 어머니와 아버지 양쪽에서 물려받기 때문이다.잉카 사회 내의 친족관계는 평행한 혈통을 따랐다.즉, 여자는 여자로부터, 남자는 남자로부터 올라간다는 것이다.평행한 하강으로 인해, 한 여성은 어머니를 통해 [50]땅과 다른 필수품들에 접근할 수 있었다.

매장 풍습

페루에서 칠레 북부까지 이어지는 건조한 기후 때문에, 미라는 건조함으로 인해 자연적으로 발생하였다.고대 잉카인들은 그들의 지도자와 대표자들에게 경의를 표하기 위해 그들의 죽음을 미라로 만드는 법을 배웠다고 믿어진다.[53] 미라는 시신을 보존하고 다른 사람들이 사망했을 때 그들을 숭배할 기회를 주기 위해 선택되었다.고대 잉카는 환생을 믿었기 때문에 사체를 보존하는 것은 사후세계로 가는 데 필수적이었다.[54] 미라는 왕족들을 위한 것이었기 때문에, 이것은 고인의 귀중품과 함께 영예로운 장소에 안치함으로써 힘을 보존하는 것을 수반했다.시신들은 제거되고 기념되는 의식을 위해 접근 가능한 상태로 남아 있었다.[55]고대 잉카는 다양한 도구로 그들의 죽음을 미라로 만들었다.치차 콘 맥주는 부패를 늦추고 박테리아 활동이 신체에 미치는 영향을 줄이기 위해 사용되었다.그리고 나서 시체들은 식물성 물질과 동물의 털과 같은 천연 물질로 채워졌다.막대기는 모양과 [56]자세를 유지하기 위해 사용되었습니다.

종교

다음 항목도 참조하십시오.잉카 제국의 종교와 잉카 신화
아마루칸차에서 온 디올라이트 잉카 조각상

잉카 신화는 초기 스페인 식민지 개척자들이 기록하기 전까지 구전으로 전해졌지만, 일부 학자들은 그것이 안데스의 매듭이 있는 현악기 [57]기록인 퀴푸스에 기록되었다고 주장한다.

잉카는 [58]환생을 믿었다.사후에 저승으로 가는 길은 어려움이 많았다.죽은 자의 영혼인 카마퀸은 먼 길을 걸어야 했고 여행 중에 어둠 속에서 볼 수 있는 검은 개의 도움이 필요했다.대부분의 잉카인들은 뒷세상이 꽃밭과 눈 덮인 산이 있는 지상의 낙원과 같다고 상상했다.

잉카인들에게는 그들이 불에 타서 죽지 않거나 죽은 사람의 시신을 소각하지 않는 것이 중요했다.태우면 생명력이 사라지고 저승으로 가는 데 위협이 될 것이다.잉카 귀족들은 두개골 [59]변형을 행했다.그들은 아기들의 부드러운 두개골을 원추형으로 만들기 위해 갓 태어난 아기들의 머리에 끈을 단단히 감아 귀족과 다른 사회 계층을 구별했다.

잉카인들은 인간의 희생을 했다.1527년 [60]잉카 화이나 카패스가 죽자 무려 4,000명의 하인, 궁정 관리, 즐겨찾기, 후궁들이 목숨을 잃었다.잉카인들은 사파 잉카의 죽음이나 기근 기간과 같은 중요한 사건들을 전후하여 어린이 제사를 지냈다.이러한 제물은 카팍 [61]후차로 알려져 있다.

신들

잉카인들은 많은 신을 숭배하는 다신교 신자들이었다.다음과 같은 것이 있습니다.

  • Viracocha (또한 Pachacamac) – 모든 생물을 창조함
  • 아푸 일라푸 – 비가 필요할 때 기도하는 비의 신
  • 아야르 카치 – 다혈질 신, 지진을 일으킨다.
  • 일라파 - 번개와 천둥의 여신(야쿠마마 물의 여신도 있음)
  • 인티 – 태양의 신이자 신성한 도시 쿠스코의 수호신
  • 쿠이치 – 무지개 신, 풍요로움으로 연결됨
  • 마마 킬라 – 인티의 아내 문 마더
  • 마마 오클로 – 사람들을 문명화하는 지혜, 여성들에게 천을 짜고 집을 짓는 법을 가르쳤다.
  • 만코 카팍 – 그의 용기로 알려져 잉카족의 첫 왕이 되기 위해 지상으로 보내졌다.식물 재배법, 무기 제조법, 협력법, 자원 공유법, 신 숭배법 등을 가르쳤다.
  • 파차마 – 대지의 여신이자 비라코차의 아내.사람들은 그녀에게 코카 잎과 맥주를 바치고 주요 농업 행사를 위해 기도한다.
  • 쿠차마 - 바다의 여신
  • 사카마 – 머리가 두 개 달린 뱀 모양의 여신인 어미나무를 의미한다.
  • 야쿠마 – 어머니 물을 의미합니다.뱀으로 표현됩니다.그녀가 세상에 나왔을 때 그녀는 거대한 강(일라파)으로 변모했다.

경제.

주요 기사:잉카 제국의 경제
상세 정보:잉카 농업, 수직 군도, 미타 및 쿨카
차키타클라(안데스식 풋 쟁기)를 사용한 잉카 농가 일러스트

잉카 제국은 중앙 계획을 채택했다.잉카 제국은 실질적인 내부 시장 경제를 운영하지는 않았지만 외부 지역과 무역을 했다.반면 axe-monies은 북부 해안을 따라 지방mindaláe 거래에 의한 것으로 추정되는 데 사용되었다고 class,[62]의 제국에서 대부분의 가정에 속하는 가구지만 물물 교환(또는 trueque)일부 지역에 있는 그mit'a 부역 노동의 형태 일반적으로 세금이나 군사 obligations,[63]을 지불하도록 하는 전통적인 경제 안에서 살았습니다.[64]그 대가로, 국가는 비상 자원의 공급을 통해 안전, 식량, 생산성을 높이기 위한 농업 프로젝트(예: 수도와 계단), 그리고 잉카 관리들이 그들의 신하를 위해 주최하는 때때로 잔치를 제공했다.미타가 노동력을 얻기 위해 국가에 의해 사용된 반면, 개별 마을들은 밍카라고 알려진 공동 작업의 사전 인카 시스템을 가지고 있었다.이 시스템은 밍카 또는 파에나로 알려진 현대까지 존속한다.경제는 수직 군도의 물질적 기반, 자원 접근에[65] 있어 생태적 상호보완성 시스템, 즉 상호 교환의 문화적 기반에 [66][67]기초하고 있었다.

정부

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신념

페루의 호세 베르나르도 데 타글레 대표 인티

사파 잉카는 신으로 개념화되었고 사실상 국교의 수장이었다.윌락 우무(또는 주승)는 황제의 뒤를 이었다.지역의 종교적 전통은 계속되었고 페루 해안의 파차카막의 신탁과 같은 경우에 공식적으로 존경을 받았다.파차쿠티에 이어 사파 잉카족은 제국의 피를 중시하는 인티의 후손이라고 주장했고, 제국 말기에는 근친상간 결혼이 보편화됐다.그는 "태양의 아들"이었고, 그의 백성들은 "태양의 아들"이었고, 그의 통치권과 정복 사명 둘 다 그의 신성한 조상으로부터 파생되었다.사파 잉카는 또한 인티 레이미, 즉 군인들, 미라 통치자, 귀족들, 성직자들과 쿠스코의 일반인들이 참석하는 "선페스트" 기간 동안 이념적으로 중요한 축제를 주관했고, 6월 지일에 시작해서 9일 후에 잉카에 의한 발 쟁기를 이용한 지구의 파괴 의식으로 절정에 이르렀다.게다가 쿠스코는 4/4지대의 지리학적 중심으로서 후아카(huacas)와 방사하는 세크선으로 가득 찬 우주 중심지로 여겨졌다. 잉카 가르실라소 데 라 베가는 이곳을 "우주의 배꼽"[68][69][70][71]이라고 불렀다.

제국의 조직

잉카 제국은 잉카 제국을 중심으로 한 중앙 정부로 구성된 연방주의 체제였고 4분의 4 또는 수유:친차이 수유(NW), 안티 수유(NE), 쿤티 수유(SW), 퀼라 수유(SE).이 방들의 네 모서리는 쿠스코라는 중심에서 만난다.이 수유들은 제국이 가장 큰 영토에 도달하기 전인 1460년경에 만들어진 것으로 보인다.수유가 세워졌을 때 그들은 대략 같은 크기였고 나중에 안데스 [72]산맥을 따라 제국이 남북으로 확장되면서 그 비율이 바뀌었다.

쿠스코는 와마니족이나 지방으로 조직되지 않았을 것이다.오히려 워싱턴 DC나 멕시코 시티와 같은 현대 연방 선거구와 비슷했을 것이다.그 도시는 4수유의 중심에 위치하고 정치와 종교의 탁월한 중심지 역할을 했다.쿠스코는 본질적으로 사파 잉카, 그의 친척들, 그리고 왕실 파나카 가문에 의해 통치되었지만, 각각의 수유는 높은 지위의 사람들과 존경받는 산을 위해 사용되는 존경의 용어인 아푸에 의해 통치되었다.구로서 쿠스코와 행정 구역으로서 4개의 수유 모두 상위 한안과 하위 후린으로 분류되었다.잉카에는 기록이 없기 때문에 와마니의 구성원을 자세히 열거하는 것은 불가능하다.하지만 식민지 기록은 우리가 일부 목록을 재구성할 수 있게 해줍니다.와마니가 86개 이상일 가능성이 높았고, 고지대에 48개 이상,[73][74][75] 해안가에 38개 이상이 있었다.

수유

제국의 4분의 1 혹은 4분의 1입니다.

가장 인구가 많은 수유는 치무 제국과 안데스 북부 대부분을 아우르는 친차이수유였다.가장 큰 규모로, 그것은 현대의 에콰도르의 대부분과 콜롬비아까지 확장되었다.

면적별로 가장 큰 수유는 아이마라어를 사용하는 퀼라족의 이름을 딴 쿨라유였다.그것은 볼리비아 알티플라노와 남부 안데스 산맥의 많은 부분을 차지했고, 아르헨티나와 칠레 [76]중앙의 마이포 강이나 마울레 강까지 도달했다.역사학자 호세 벵고아는 퀴로타를 [77]칠레에서 가장 중요한 잉카 정착지로 지목했다.

두 번째로 작은 수유인 Antisuyu는 높은 안데스 산맥의 쿠스코 북서쪽에 있었다.그것의 이름은 "Andes"[78]라는 단어의 어근이다.

쿤티스유는 현대 페루의 남쪽 해안을 따라 위치한 [79]가장 작은 수유였으며 쿠스코를 향해 고지대로 뻗어 있었다.

법률

잉카 국가에는 별도의 사법부나 성문화된 법이 없었다.관습, 기대, 그리고 전통적인 지방 권력자들이 행동을 지배했다.그 주는 도코이리코크를 통해서와 같은 법적 강제력을 가지고 있었다.'모든 것을 보는 자' 또는 검사관.그러한 최고 조사관, 전형적으로 사파 잉카에 관련된 혈통들은 전통적인 위계질서로부터 독립적으로 행동했고, 사파 잉카에게 관료적 [80]영향에서 자유로운 관점을 제공했다.

잉카인들은 그들의 행동을 지배하는 세 가지 도덕적 계율을 가지고 있었다.

  • 아마수아: 훔치지 마세요.
  • 아마룰라: 거짓말하지 마세요
  • 아마퀼라: 게으름 피우지 마세요.

행정부.

식민지의 출처는 잉카 정부 구조에 대해 완전히 명확하지 않거나 정부 직책의 정확한 임무와 기능과 같은 일치된 견해를 갖고 있지 않다.그러나 기본적인 구조는 폭넓게 설명할 수 있다.꼭대기는 사파 잉카였다.그 아래에는 태양의 [81]대제사장 윌락 우무라는 말 그대로 "상기하는 사제"가 있었을 것이다.하지만, 사파 잉카 아래에는 아마도 [82]수상과 비슷한 사파 잉카의 측근이자 조수였던 잉캅 란틴도 앉아 있었다.토파 잉카 유판기를 시작으로 한안 쿠스코 출신 2명, 후린 쿠스코 출신 2명, 친차이슈유 출신 4명, 칸티수유 출신 2명, 콜라수유 출신 4명, 안티수유 출신 2명 등 16명의 귀족으로 구성됐다.이 대표자의 가중치는 쿠스코와 쿼터(한안 수유쿠나 및 후린 수유쿠나)[83] 내에서 제국의 한안과 후린 수유쿠나의 균형을 이뤘다.

지방 관료와 정부는 크게 달랐지만, 기본 조직은 십진법이었다.납세자, 즉 특정 연령대의 남성 가장은 mit'a 서비스의 일환으로 주정부의 힘을 형성하는 corvé 노동 단위(종종 군 단위로 두 번)로 조직되었다.100명이 넘는 납세자의 각 단위는 쿠라카, 소규모 단위는 하위 비세습자인 카마유크였다.그러나 구라카 지위는 세습되어 통상 종신직이지만, 직급상관의 특권에 따라 직급상관의 지위가 바뀔 수 있어 와란카 구라카에 의해 파차카 구라카를 임명할 수 있었다.또, 각 소수점 마다 1개의 구라카가 하위의 9개의 그룹 중 1개의 그룹의 수장이 되기 때문에, 파차카 구라카도 100명의 납세자의 1개 단위에 직접 책임이 있고, 그 외의 9개의 [84][85][86]단위에 대해서는 직접 책임이 적은 와란카 구라카가 될 수 있다.

담당[87][88] 구라카 납세자 수
후누구라카 10,000
피치카와란카쿠라카 5,000
와란카쿠라카 1,000
피치카파차카쿠라카 500
파차카 구라카 100
피치카춘카카카마유크 50
청카카마유크 10

예술과 기술

기념비적인 아키텍처

스페인에서 놀랄 만큼 아름답고 훌륭한 건물들을 가지고 있다는 것을 폐하께 장담할 수 있습니다.

Francisco Pizarro

건축은 건축 모티브를 반영한 직물과 함께 잉카 예술 중 가장 중요한 것이었다.가장 주목할 만한 예는 잉카 기술자들에 의해 건설된 마추픽추이다.잉카의 주요 건축물들은 돌 블록으로 만들어져 있어서 돌 세공에 칼을 꽂을 수 없었다.이 건물들은 수세기 동안 존속해 왔으며, 이를 지탱하기 위해 절구를 사용하지 않았다.

이 과정은 푸카라족(기원전 300년경-)에 의해 처음으로 대규모로 사용되었습니다.티티카카 호수 남쪽, 그리고 나중에 오늘날의 볼리비아의 티와나쿠(약 400–1100년)에 사는 사람들.바위는 바위를 다른 바위에 내려서 먼지가 압축된 아래 바위의 모든 부분을 깎아내림으로써 정확하게 서로 맞도록 조각되었다.지진과 화산 활동의 지속적인 도전에도 불구하고, 암석 아래쪽의 타이트함과 함몰은 암석들을 매우 안정적으로 만들었습니다.

측정, 캘린더 및 수학

다음 항목도 참조하십시오.잉카의 수학
잉카 튜닉
도카푸. 직사각형이나 정사각형으로 둘러싸인 기하학적 형상으로 이루어진 잉카 엘리트들이 입는 직물.그 디자인이 표어적[citation needed] 언어였다는 증거가 있다.
퀴푸, 15세기.브루클린 박물관

잉카인들이 사용한 신체 측정은 인간의 신체 부위에 기초했다.단위는 손가락, 엄지손가락에서 검지까지의 거리, 손바닥, 큐빗, 날개폭을 포함한다.가장 기본적인 거리 단위는 thatkiy 또는 thatki 또는 한 걸음입니다.다음으로 큰 단위는 토포 또는 투푸로 약 7.7km(4.8mi)에 달하는 것으로 Cobo에 의해 보고되었다. 신중한 연구에 따르면 4.0에서 6.3km(2.5에서 3.9mi)의 범위가 있을 것으로 보인다.다음은 30개의 토포(약 232km, 144mi)로 구성된 와마니였다.면적을 측정하기 위해 25 x 50개의 날개판이 사용되었으며, 토포스(대략 3,2802 km 또는 1,270 평방 mi)로 계산되었다.탐보 웨이 스테이션 간의 거리는 거리 면에서 매우 다양하지만, [89][90]그 거리를 걷는 시간 면에서는 훨씬 더 짧다.

잉카 달력은 천문학에 강하게 연관되어 있었다.잉카 천문학자들은 금성 주기와 함께 분점, 용암, 천정 통로를 이해했다.그러나 그들은 일식을 예측할 수 없었다.잉카력은 태양력과 달력 두 개의 달력이 평행하게 유지되었기 때문에 본질적으로 태양력과 달력이었습니다.음력 12월은 365일 양력보다 11일이 부족하기 때문에, 달력을 담당하는 사람들은 매년 동지를 조정해야 했다.음력 각 달은 축제와 [91]의식으로 표시되었다.요일은 명명되지 않았고 요일은 주별로 분류되지 않은 것 같습니다.마찬가지로, 달은 계절로 분류되지 않았습니다.하루 중 시간은 시간이나 분 단위로 측정되지 않고 태양이 이동한 거리 또는 작업을 [92]수행하는 데 걸린 시간으로 측정되었습니다.

잉카 행정의 정교함, 달력, 공학은 숫자를 가진 시설을 필요로 했다.숫자 정보는 퀴푸 현의 매듭에 저장되었고, 많은 수의 [93][94]콤팩트한 저장을 가능하게 했다.이 숫자들은 케추아어[95] 및 행정 [85]및 군사 단위에서 사용되는 것과 동일한 10자리 숫자로 저장되었습니다.퀴푸에 저장된 이 숫자들은 위치적으로 다양한 수학적 값의 정사각형이 있는 격자 유파나로 계산될 수 있으며,[96] 아마도 주판처럼 기능할 것이다.토큰, 씨앗 또는 조약돌 더미를 유파나의 구획 사이에 이동시킴으로써 계산이 용이해졌다.잉카 수학은 최소한 정수를 정수 또는 분수로 나누고 정수와 [97]분수의 곱셈을 허용했을 가능성이 있다.

17세기 중반 예수회 연대기 작가 베르나베 [98]코보에 따르면 잉카인들은 회계 관련 업무를 수행하도록 관리들을 임명했다.이 공무원들은 퀴포 카마요라고 불렸다.Khipu 샘플 VA 42527(베를린,[99] Völkerkunde, Berlin)의 연구에 따르면 회계장부 [100]마감의 편의를 위해 Khipuk(회계사 또는 창고관리사)가 보관하는 "농장부"에서 달력상 유의한 패턴으로 배열된 숫자가 농업용으로 사용되었다는 것이 밝혀졌다.

튜닉

잉카 튜닉, 15-16세기

튜닉은 잉카의 숙련된 직물 제조업자들에 의해 따뜻한 옷으로 만들어졌지만 문화적, 정치적 지위 및 권력을 상징하기도 했다.Cumbi는 튜닉을 만드는 데 필요한 정교한 태피스트리 직물 모직물이었다.컴비는 특별히 임명된 여성과 남성들에 의해 제작되었다.일반적으로 직물 제작은 남성과 여성 모두에게 행해졌다.일부 역사학자들이 강조했듯이, 특별한 직물이 남성과 여성에 의해 [49]동등하게 생산되는 잉카 사회와는 달리, 유럽의 정복이 있어야만, 여성이 사회의 주요 직물 제작자가 될 것으로 여겨졌다.

복잡한 패턴과 디자인은 우주뿐 아니라 안데스 사회의 질서에 대한 정보를 전달하기 위한 것이었다.튜닉은 또한 고대 통치자나 중요한 조상과의 관계를 상징할 수 있다.이 직물들은 종종 사회의 물리적 질서, 예를 들어 제국 내에서의 조공의 흐름을 나타내기 위해 디자인되었다.많은 튜닉은 콜카파타라고 알려진 "체커보드 효과"를 가지고 있습니다.역사학자 케네스 밀스에 따르면 윌리엄 B.Taylor, and Sandra Lauderdale Graham은 "인카이식 보편주의의 구조가 세워진 신중한 종류의 토대를 나타내는 공통성, 그리고 궁극적으로 모든 계층의 사람들의 단결의 개념을 표현한 것으로 보인다."통치자들은 1년 내내 다양한 튜닉을 착용했고, 다양한 행사와 잔치를 위해 튜닉을 교체했다.

튜닉 안에 있는 기호들은 스페인 [101]기독교의 아이콘그래피보다 훨씬 이전 잉카 사회와 다른 안데스 사회에서 "그림적 표현"의 중요성을 암시한다.

언큐

운쿠는 튜닉과 비슷한 남성복이었다.그것은 무릎까지 오는 상반신 옷이었다; 왕족들은 그것을 "야콜라"[102][103]라고 불리는 맨틀 천과 함께 입었다.

세라믹, 귀금속 및 직물

카멜리드 코노파, 1470–1532, 브루클린 박물관, 라마와 알파카의 작은 돌 조각상 또는 코노파는 페루와 볼리비아의 고지대에서 가장 흔한 의식 인형이었다.이 헌신적인 물건들은 종종 그들의 주인에게 보호와 번영을 가져다 주고 가축들에게 다산을 가져다 주기 위해 동물들의 산호 속에 묻혔다.그들의 등에 있는 원통형 구멍은 동물성 지방, 코카 잎, 옥수수 알갱이, 조개껍데기 등을 혼합한 형태로 신에게 바치는 제물로 채워져 있었다.

도자기는 동물, 새, 파도, 고양이(차빈 문화에서 유행) 등 다양한 모티브와 나스카 양식의 기하학적 무늬를 그린 폴리크롬 기법을 사용해 그려졌다.문자가 없는 문화에서 도자기는 금속의 용해, 관계, 부족간의 전쟁 장면 등 일상생활의 기본적인 장면을 묘사했다.잉카 도자기의 가장 독특한 것은 쿠스코의 병이나 "아리발로스"[104]입니다.이 작품들 중 많은 것들이 리마의 라르코 고고학 박물관과 국립 고고학, 인류학, 역사 박물관에 전시되어 있다.

잉카 제국의 거의 모든 금은은 정복자들에 의해 녹아버려 [105]스페인으로 돌려보내졌다.

통신 및 의료

잉카인들은 더 이상 해독할 수 없지만 퀴푸로 알려진 매듭이 있는 현의 집합체에 대한 정보를 기록했습니다.원래 퀴푸는 니모닉 디바이스나 수치 데이터를 기록하는 용도로만 사용되었다고 생각되었다.퀴푸스는 역사와 [106]문학을 기록하는 것으로도 알려져 있다.

잉카는 [107]의학에서 많은 발견을 했다.그들은 머리에 난 상처로 인한 염증과 체액 증가를 완화하기 위해 두개골에 구멍을 뚫어 성공적인 두개골 수술을 수행했다.잉카 외과 의사들이 시행한 많은 두개골 수술은 성공적이었다.잉카시대 [108]이전에는 생존율이 약 30%였던 것에 비해 생존율은 80~90%였다.

코카인

코카잎

잉카인들은 코카 식물을 신성하고/신비한 것으로 숭배했다.그것의 잎은 일하는 동안 배고픔과 고통을 줄이기 위해 적당량 사용되었지만, 대부분 종교적,[109] 건강상의 목적으로 사용되었다.스페인 사람들은 코카 [109]잎을 씹는 효과를 이용했다.메시지를 전달하기 위해 제국 전역을 달려온 배달원 차스키는 여분의 에너지를 위해 코카 잎을 씹었다.코카 잎은 또한 수술 중에 마취제로 사용되었다.

무기, 갑옷, 전쟁

주요 기사:잉카군
잉카족(오른쪽)과 마푸체족(왼쪽)의 마울레 전투

잉카 군대는 당시 가장 강력했는데, 왜냐하면 평범한 마을 주민이나 농부라면 누구나 의무 공공 서비스의 일부로 군인으로 채용될 수 있었기 때문이다.싸울 나이의 모든 능력 있는 남자 잉카는 적어도 한 번은 전쟁에 참가해야 했고 필요할 때 다시 전쟁을 준비해야 했다.제국이 가장 큰 규모로 성장했을 때, 제국의 모든 구역은 전쟁을 위한 군대를 설립하는 데 기여했습니다.

잉카인들은 철이나 강철을 가지고 있지 않았고 그들의 무기는 상대편보다 훨씬 효과적이지 않았기 때문에 그들은 종종 순전히 수의 힘으로 적을 물리치거나, 그렇지 않으면 후한 [110]조건을 제시하여 미리 항복하도록 설득함으로써 상대편들을 물리쳤다.잉카 무기는 "투수, 화살, 창, 슬링, 볼라, 곤봉, 그리고 구리 또는 [110][111]청동으로 만들어진 별 모양의 머리를 가진 미끼를 사용하여 발사된 단단한 나무 창"을 포함한다.구릉지대를 이용해 [112]적에게 바위를 굴리는 것은 흔한 전략이었다.싸움은 때때로 나무, 조개껍데기 또는 [113][114]뼈로 만든 북과 트럼펫을 동반했다.동봉된 [110][115]갑옷:

  • 나무, 지팡이 또는 동물의 가죽으로 만든 헬멧으로, 종종 구리 또는 청동으로 안감이 되어 있으며, 어떤 헬멧은 깃털로 장식되어 있었다.
  • 나무 또는 가죽으로 만든 원형 또는 사각 방패
  • 면과 작은 나무 판자를 패딩하여 척추를 보호한 클로스 튜닉
  • 구리, 은, 금으로 된 의례용 금속 가슴판이 매장지에서 발견되었으며,[116][117] 그 중 일부는 전투에서도 사용되었을 수 있다.

도로는 잉카군이 빠르게 이동할 수 있게 해주었고 탐보라고 불리는 피난처와 쿨카라고 불리는 창고 사일로는 서로 하루 거리만큼 떨어져 있어서, 원정 중인 군대가 항상 음식을 먹고 쉴 수 있었다.이것은 Olantay Tambo 또는 My Lord's Storehouse와 같은 폐허 이름에서 볼 수 있습니다.이것들은 잉카인들과 그의 수행원들이 여행할 때 항상 물자를 준비하기 위해 설치되었다.

다음 항목도 참조하십시오.위팔라와 무지개 깃발 ind 안데스 인디언주의

16세기와 17세기의 연대기와 참고 문헌은 현수막의 개념을 뒷받침한다.하지만, 그것은 제국이 아닌 잉카(황제)를 상징했다.

프란시스코 로페스 데[118] 헤레즈는 1534년에 이렇게 썼다.

...토도스 베니안 레파르티도스 엥 에스쿠아드라스 콘수스 반데라스 이 카피타네스 케 로스만단 콘토르코모 투르코.
(...그들 모두는 터키인 못지않게 질서 있는 깃발과 대장이 지휘하는 분대로 나눠졌다.)

연대기 작가 베르나베 코보는 다음과 같이 썼다.

왕실의 깃발이나 깃발은 면이나 양털 천으로 만든 작은 네모난 깃발이었는데, 긴 지팡이 끝에 늘어뜨리고 단단하게 늘어뜨려져 공중에서 흔들리지 않게 하고 그 위에 각각의 왕이 자신의 팔과 엠블럼을 칠했는데, 잉카의 기호는 무지개였고 두 개의 평행선이었다.각 왕은 사자, 독수리, 그리고 다른 인물과 같이 선호하는 배지를 달거나 깃털을 덧씌우곤 했던 태슬을 왕관으로 한 뱀들.
(... el guion o estandarte real are una banderilla cuadrada y pequena, de diez o doce palmos de ruedo, he cha de lienzo de alire, tenda y tiesa, sin que on de alire, yla pinta cala pintis divada divada divas rada divas rada divas rada divas reay)elco celeste y dos culebras tendidas o largo paralelas con la borda que le servia de corona, las cales solia any por divisa y blas le parecia, como unleion, un un una)
- 베르나베 코보, 누에보 문도 역사(1653)

Guaman Poma의 1615년 책, El primer nueva cornica y buen goberno는 잉카 [119]국기의 많은 선 그림을 보여준다.1847년 그의 저서 페루 정복의 역사, "윌리엄 H. 프레스콧...잉카 군대에는 각 중대가 특정한 깃발을 가지고 있었고, 특히 제국주의 깃발이 무지개의 반짝이는 장치, 즉 잉카족의 [120]기치를 전시했다고 한다."1917년 세계 국기책에 따르면 잉카인은 군사작전에서 [121]무지개의 왕실 깃발을 보여줄 자격이 있는 것으로 보인다.

현대의 무지개 깃발은 타완틴수유와 잘못 연관되어 페루와 볼리비아의 일부 집단에 의해 잉카 유산의 상징으로 전시되었다.쿠스코 시는 또한 무지개 깃발을 게양하지만 도시의 공식 깃발로 게양한다.페루 대통령 알레한드로 톨레도는 리마의 대통령궁에서 레인보우 깃발을 휘날렸다.그러나 페루의 역사 기록에 따르면 잉카 제국은 국기를 가지고 있지 않았다.페루의 역사학자 마리아 로스트워로우스키는 "내 생애에 잉카인들은 그 깃발을 가져본 적이 없고, 존재한 적도 없고,[122] 연대기 작가도 그것을 언급하지 않았다"고 말했다.또한, 페루 신문 엘 코메르시오에 따르면, 이 국기는 [123]20세기 초반으로 거슬러 올라가며, 심지어 페루 공화국 의회도 국립 페루 역사 아카데미의 결론을 인용함으로써 가짜 국기로 판단했습니다.

"'타완틴수유 깃발'이라는 잘못된 이름을 사용한 것은 실수입니다.히스패닉 이전의 안데스 세계에는 깃발의 개념이 존재하지 않았고, 깃발은 그들의 역사적 맥락에 속하지 않았다.[123]
페루 국립역사아카데미

고도에 대한 적응

잉카족을 포함한 안데스 산맥 사람들은 혈액 조직에 산소 공급이 증가하는 것을 특징으로 하는 성공적인 적응을 통해 고지대 생활에 적응할 수 있었다.안데스 고지대에 사는 원주민의 경우, 이것은 더 큰 폐활량의 개발과 적혈구 수, 헤모글로빈 농도 및 모세혈관 [124]침대의 증가를 통해 달성되었다.

다른 인간들에 비해, 안데안들은 심장 박동수가 느리고, 폐활량이 거의 1/3 더 크고, 혈액량이 약 2리터 더 많고, 폐에서 나머지 신체로 산소를 전달하는 헤모글로빈의 양이 두 배 더 많았다.정복자들은 키가 컸을지 모르지만 잉카인들은 비범한 [125]고도에 대처할 수 있는 장점이 있었다.히말라야 산맥에 사는 아시아의 티베트인들도 안드로이아인과는 [126]다르지만 높은 고도 생활에 적응하고 있다.

「 」를 참조해 주세요.

잉카의 고고학 유적지

잉카 관련

일반

메모들

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참고 문헌

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