파트너십 미니언

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파트너십 미니언(Pl. partnership minyanm)은 정통 유대교에서 이해한 유대교 율법의 테두리 안에서 여성의 봉사에 대한 참여를 극대화하고자 하는 종교 유대인 기도단이다. 여기에는 여성이 서비스의 일부를 지도할 수 있도록 하는 것, 토라에서 읽은 것, 평신도 지도자의 자리에 서고, 보다 성별이 균형 잡힌 형태로 앉아 있을 수 있도록 하는 것, 그리고 어떤 경우에는 10명의 남성과 10명의 여성으로 구성된 미니언("quorum")의 일부로 간주할 수 있도록 하는 것도 포함된다. 파트너십 미니애니는 2002년 뉴욕과 예루살렘에서 동시에 시작되었고, 현재 전 세계 최소 5개국의 30개 이상의 공동체로 퍼져나갔다.[1]

정의

JOFA는 파트너십 미니안을 다음과 같이 정의한다.

[A] 할라흐트적 기준과 관행을 유지하는 데 전념하고 유대 율법의 테두리 안에서 가능한 한 여성을 의식적 지도적 역할에 최대한 포함시키는 기도회도 있다. 이것은 미니안이 남녀 10명으로 이루어져 있고 남녀가 메치차(mechitzah)에 의해 분리되어 있으며, 전통적인 리투르기를 사용한다는 것을 의미한다. 단, 여성은 레이닝(문자표기)과 알리요트 수신 등 크리야트 하토라(토라읽기)에 충분히 참여할 수 있으며, 드바림이 바이케두샤를 포함하지 않는 프스키야트 샤바트, 갑발랏 샤바트 등의 기도 일부분을 주도할 수도 있다.[2]

타마르 로스 교수는 다음과 같이 설명한다.

미국과 이스라엘의 소수 공동체들이 스스로를 정교하다고 여기는 (하트만-할베르탈이 발견되는 것을 도운 한 개 포함) 회당에서 보다 평등주의적인 관행을 시행하고 있다. 여기에는 안식일의 등장을 환영하는 찬송가 세트와 같이 여성을 토라로 불러들여 기도로 정의되지 않은 그 부분의 예배를 인도할 수 있게 하는 관행이 포함된다. 그들은 여성들이 노래하는 것을 듣는 남성들의 할라흐트적 문제가 회당 예배에는 적용되지 않는다는 소수의 의견에 의존한다.[3]

일부 파트너십 미니애미도 10명의 여성과 10명의 남성이 참석할 때까지 미니안이 필요한 서비스를 시작하기 위해 기다리고 있다. 이러한 예배는 2001년 처음 설립된 기도회 중 예루살렘에 있는 케힐라트 시라 하다샤의 뒤를 이어 시라 하다샤 스타일의 미니얀으로도 알려져 있다. 분리된 션더(독자의 강의실)와 메치차(mechitza)가 방 한가운데로 내려가는 등 뚜렷한 남녀 부분을 유지하면서 여성들이 기도를 이끌 수 있도록 다양한 구조 혁신이 고안됐다.[4] 남성도 어느 서비스 부분을 주도할 수 있는가에 제한이 있을 수 있다.

임시적, 상황적 기준으로 하면 접근의 할라흐식의 밑그림이 더 강하다는 주장에 대해, 시라 하다샤를 비롯한 일부 파트너십 미니애니는 의도적으로 회당 예배를 위해 규칙적이거나 영구히 사용되지 않는 공간에서 만나는 것을 선택했고, 어떤 파트너십 미니애니는 모든 것이 아닌 상황적 일정에서 만나는 경우도 있다. 샤브밭 여성들에게 샤브밧의 모든 알리요트를 읽는 것이 허락되지 않는다는 주장과 함께, 파트너쉽 미니애니는 일반적으로 여성이 있으면 코헨과 레비에게 예약된 두 개의 알리요트를 부르는 것을 허락하지 않고, 샤브밧에 있는 일곱 개의 알리요트 중 마지막 다섯 개와 예언자들의 독서를 위한 마프티르만을 허락한다. 관련된 탈무드 출처는 샤브밧의 7개 알리요트에만 적용된다는 주장과 함께, 어떤 파트너쉽 미니애니는 샤브밧이나 푸림과 같은 다른 경우에만 만난다. 이 곳에서 더 많은 여성의 참여를 지지하는 다른 특별한 할라흐트적인 주장이 이루어졌다. (Purim의 여성 및 메가빌라 판독을 참조하십시오.)

특히 이스라엘에서 어떤 미니애니는 모든 샤브바트와 휴일마다 정기적으로 만난다.

이스라엘, 미국, 캐나다,[5] 호주에는 소수의 파트너십 미니애니가 설립되었다.[6]

역사

처음의 두 파트너십 미니애니는 예루살렘의 시라 하다샤와 뉴욕시의 다크헤이 노암과 거의 동시에 설립되었다. 두 사람 모두 창립 자료에서 유대 율법의 정통파 이해의 범위 내에서 여성의 기도 참여 극대화를 목표로 기술했다. 학자 윌리엄 카플로위츠에 따르면, 6년 안에 전 세계에는 다음과 같은 유사한 회당이 20개 이상 존재했다고 한다. 호주 멜버른의 시라 하다샤, 모디인의 다르치 노암, 뉴욕, 시카고, 로스앤젤레스, 토론토, 뉴헤이븐, 캠브리지, 워싱턴, DC 등(트리 스테이트 지역의 클러스터만 포함)의 여러 곳. 2014년까지, 이스라엘의 피츠버그, 펜실베이니아, 마즈크렛 바티야, 브엘세바와 같은 지역 사회, 영국의 두 곳, 대학 캠퍼스에 여러 곳, 그리고 그 외 여러 곳에서 12개 정도가 추가로 만들어졌다.

어떤 파트너십 미니애니는 10명의 여성을 기다릴 것인지 또는 여성이 할렐 서비스를 이끌 수 있는지 등 세부적인 사항에 대해 의견이 다르지만, 그들은 모두 특정한 기본 관행을 유지하고 있다. 칸막이 예배 안에서 여성들은 토라에서 책을 읽고, 토라에서 축복을 하고, 하프타라로 알려진 성경 주간 예언 부분을 노래하고, 예배 일부를 인도하고, 토라를 가르치고, 연설을 하고, 판에 앉고, 의사결정에 참여한다. 그러나 전통적으로 10명의 남성으로부터 "아멘"의 응답을 요구하는 카디쉬와 케두샤로 알려진 기도를 인도하는 것과 같은 전통적인 정족수, 즉 미니안이 필요하다고 생각되는 예배의 일부를 여성은 일반적으로 인도하지 않는다.

카플로위츠에 따르면 파트너십 미니애니티의 확산은 정교회 인구 규모에 비례하는 패턴을 따르지 않는다. 오히려 클러스터가 있는 특정 지역과 아예 없는 곳이 있다. 그는 2008년 논문에서 "시카고 지역보다 유대인이 2배 정도 많은 로스앤젤레스 지역은 시카고의 세 곳과 1개의 파트너십을 맺고 있다. 남동부 플로리다주는 시카고보다 2배 정도 많은 유대인이 없다. 뉴헤이븐은 파트너십 미니안을 가지고 있지만, 12배 정도의 유대인이 있는 필라델피아는 그렇지 않다. 앤아버는 파트너십 미니안을 갖고 있지만 디트로이트, 클리블랜드, 볼티모어 등 유대인이 각각 12배 이상 많은 곳은 없다(United Bather Community, 2002). 사실, 선벨트에는 로스엔젤레스의 그것 말고는 파트너십 미니애니가 없다는 것, 대서양 해안과 미시간 동부의 어느 쪽도, 시카고 서쪽의 한 곳만 있다는 것을 주목할 필요가 있다." 카플로위츠는 이러한 무질서한 확산에 대한 연구에서 파트너십 미니안이 한 번에 한 사람씩 옮겨가는 문화이기 때문이라고 결론지었다. 그 문화는 균등하게 퍼지지 않는다; 한 운동가가 움직이며 새로운 공동체를 변화로 이끌기로 결심할 때 퍼진다. 그 문화는 모델에 대한 변함없는 헌신을 발전시킨 개인들에 의해 전해진다.[7] 즉, 이런 종류의 기도제에 참여하는 정통파 사람들이 더 이상 여성이 '전통적' 역할로 좌천되는 정통파 예배에 속할 수 없다는 것을 발견하기 때문에 파트너십 미니언 문화가 확산되고 있는 것이다.

유대 율법에 따른 "권위"에 대한 정통적 담론

표준 공공 서비스에 여성의 참여뿐만 아니라 공공 여성 기도 서비스도 모두 지난 세대를 뛰어넘는 혁신이다. 많은 랍비들이 그들의 허용 능력에 무게를 두고 있다. 허락된 랍비들은 다양한 초기 탈무드와 할라치 출처를 공공 여성의 기도에 대한 개념적 또는 간접적 지원을 제공한다고 해석했다. 다른 랍비들은 이러한 주장을 분석하여 다양한 형태의 반박을 제기하였다.

파트너십 미니애니메이션 지원

파트너십 미니애니티의 존재는 2001년 현대 정교회 랍비 멘델 샤피로의 의견으로 선행되었고,[8] 이후 바일란 대학교 탈무드 교수인 다니엘 슈페버가 합류하여 할라카(유대법)가 어떤 조건하에서 정교회 여성들을 부르고, 읽어볼 수 있도록 허용한다고 주장하였다.[9] 이러한 의견들은 마겐 에이브람을 포함한 초기 당국에 의존한다. 조엘 B 박사님 울로웰스키도 할라키아 문제에 대해 공식적인 의견을 제시하지는 않았지만, 제휴 미니안 기업이 반드시 정교회 해시카파(outlook)와 모순되는 것은 아니라는 의견을 피력했다.[10]

랍비 멘델 샤피로

랍비 샤피로의 분석은 바빌로니아 탈무드의 바라이타에 초점을 맞췄다.

랍비들은 (테노) 일곱 [샤브밧의 토라에게 부름] 중에서 누구라도 번호가 매겨질 수 있다고 가르쳤는데, 심지어 미성년자라도, 여성도 마찬가지였다. 그러나 현인들은 케보드 하치부르(교회의 위엄) 때문에 여자를 토라로 부르지 않는다고 했다. (메길라 23a).

랍비 샤피로의 일차적인 주장은, 이 바라타의 언어와 그것에 대한 전통적인 논평에 근거한 것으로, 여성들은 회중의 존엄성에 대한 사회적 관심("케보드 하치부르")에 근거한 공개 토라 독서를 하는 것을 단념하고 있을 뿐이었다. 유대 법은 보통 공공의 의식이 그 특정한 의식에 의무적인 사람들에 의해 주도될 것을 요구하고 있지만, 여성들은 일반적으로 공공의 토라 독서에 의무적인 것이 아니라고 여겨진다. 샤피로는 바라이타가 의무도 없는 미성년자의 지휘를 명시적으로 허용한 것에 근거해 공개 토라 독서가 예외임을 입증했다. 따라서, 그는 여성의 독서를 억제하기 위해 "교회의 존엄성"만이 발동되었다고 주장했다. 이어 '교인의 품위' 금지의 무게를 분석했다. 케보드 하치부르의 법률에 관한 권위자들을 분석하면서, 그는 신도들 앞에서 토라 두루마리를 굴리거나 턱수염을 기르기에는 너무 어린 사람을 하잔으로 모시는 등 "교회의 죄악"으로 인해 광견병적으로 금지된 여러 가지 상황에 주목했다. 그는 10대들이 현대 회당에서 회중을 이끌도록 하는 일반적인 관행을 포함하여 이러한 문제들 중 일부에서 회합의 존엄성이 면제될 수 있다고 주장한 당국자들을 인용하면서 회중도 이 문제에 대해 그 존엄성을 포기할 수 있고, 그렇게 하기로 선택한 정교회 신도들은 여성을 불러들일 수 있다고 결론지었다.E Torah는 바 미츠바에서 10대 청소년에게 기도를 인도하도록 선택할 수 있는 것과 거의 같은 방법으로. 랍비 샤피로는 다른 어떤 반대에도 간단히 언급하면서, 예를 들어, 일부 당국이 여성들이 남성들에게 푸림에서 메길라를 읽을 수 있다고 주장했기 때문에 메길라를 외치고, 따라서 토라는 여성 성악가인 콜 isha 문제에 대한 제한을 받는 노래의 종류가 아니라고 주장했다.[8]

랍비 다니엘 슈페르버

랍비 슈페르버는 메길라 23a의 바라이타가 나중에 금지된 것으로서 "우리는 여자를 부르지 않는다"고 규정했고, 여자를 부르는 것은 원래 허용되었다는 랍비 샤피로의 주장에 동의했다. 그는 명예나 존엄성을 지키기 위해 때때로 광견병적 금지를 포기하는 탈무드 개념인 케보드 하브리요트("인간 존엄성")의 개념에 초점을 맞췄다. 라비 샤피로는 샤브바트에 보청기 착용을 허용하는 라비 엘리에제르 월덴버그의 의견을 포함하여 정교회 의사들이 이 개념을 현대적으로 적용받았다고 지적하면서, 샤브바트에 대한 보청기 착용을 허용했다.kevod Habriyot 개념이 인간의 존엄성이나 존경을 이유로 여성을 토라로 부르는 랍비닉 금지를 무효로 하기 위해 적용될 수 있다는 것이다.[9]

조엘 B 박사님 울로웰스키

월로웰스키 박사는 탈무드가 항상 코헨을 토라에게 먼저 불러야 하고 초기 실천이 토라 학자들에게 우선해야 한다는 철권통치를 가지고 있는 것처럼 보이지만, 마겐 아브라함 박사는 결혼식이나 바르 미츠바와 같은 특별한 날을 관찰하는 개인들이 우선해야 한다는 당시의 설화를 제안했다고 썼다. 마겐 아브라함의 견해는 결국 우세했고, 랍비 오바디야 요세프를 비롯한 후속 논평가들은 코헨이 참석하여 첫 번째 알리야를 포기하기를 거부하더라도 가끔 특별한 행사를 관찰하는 이이스라엘이 먼저 불릴 수 있는 다양한 예외를 만들 정도로 그의 생각을 발전시켰다. 그는 새로운 접근법이 전통을 발전시키기 위한 정당한 노력이라고 볼 수 있는지, 아니면 그것을 조작하려는 불법적인 시도로 볼 수 있는지를 알 수 있는 것이 중요하다고 관찰하면서, 마겐 아브라함의 사상에 근거하여 때로는 여성을 토라로 부르는 생각에 관여하는 전통적 존중 개념의 변화는 그렇지 않을 수도 있다고 제안했다. 때로는 코헨을 먼저 부르지 않는 것으로 이어지는 발전에 수반되는 변화보다 해시크픽(외관 또는 세계관)의 관점에서 볼 때, 반드시 더 급진적이거나 전통에 위협적이다.[10]

파트너십 미니애니에 대한 반대

파트너십 미니언에 대한 대중의 지지와 여성에 대한 확대된 역할을 표현하는 정통파 지도자들은 종종 정통파 유대인들의 주류나 대다수를 대표하여 말하는 랍비니컬 기득권층의 대표들에 의해 위임된다.[11] 파트너십 미니안을 지지하는 랍비들이 공개적으로 굴욕과 사적으로 질책을 당하거나, 랍비 조직 내에서 지위를 상실하거나, 한 경우 랍비라는 직함을 상실할 우려가 있는 경우도 있다.[12] 아래는 파트너십 미니언에 반대하는 랍비닉적 주장을 샘플링한 것이다.

정통파의 반대

랍비 예후다 헤르츨 헨킨

랍비 예후다 헤르츨 헨킨은 랍비 샤피로의 주장에 반대했지만, 그의 주장의 핵심은 할라카가 아니라 사회 관습에 관한 것이었다. 포인트 바이 포인트 할라흐식의 반론 외에 다음과 같은 말도 했다.

Regardless of the arguments that can be proffered to permit women’s aliyot [Torah-reading] today— that kevod ha-tsibbur can be waived, that it does not apply today when everyone is literate, that it does not apply when the olim rely on the (male) ba`al qeri’ah and do not themselves read—women’s aliyot remain outside the consensus, and a congregatio명목상으로는 정교회가 아니며, 실제로도 오랫동안 정교회로 남아있지 않을 것이다. 내 판단으로는, 이것은 현재와 가까운 미래에 대한 정확한 진술이고, 나는 그것에 대해 논쟁하는 것은 의미가 없다고 본다.[13]

랍비 에브라임 미르비스

2013년 영국의 최고 지도자인 Rabbi Ephraim Mirvis는 파트너십 미니안 서비스는 그의 후원 하에 회당에서 일어날 수 있는 것이 아니라고 말했다.[14]

랍비 미르비스는 이 견해는 세계의 모든 포즈(할라크 데시저)가 만장일치로 갖고 있는 견해라고 언급했다.

랍비/기돈 로스테인 박사

랍비/기돈 로스슈타인 박사(미크다쉬의[15] 살인자 저자)는 미국 랍비니컬협의회(Rabbinical Council of America)지 '루시'에 기고한 글에서 랍비 샤피로의 주장을 분석해 결론을 내렸다.

현대 정교회 유대인과 관련 없는 여성의 알리요트에 대한 부조리한 우려를 읽으려는 시도는 의미 있게 성공하지 못했다.[16]

다른 주장들 중에서, 랍비 로스슈타인은 집단이 그들의 "무죄"를 포기할 수 있다는 관대한 의견에 따라서도, 일시적이고 상황적인 근거나, 사실 이후의 특정 상황에 대한 양보로서만 그렇게 할 수 있지만, 영구적인 근거는 아니라고 주장했다. 10대 청소년을 일반 하잔으로 둔다고 해도 비교가 되지 않는 것은 다음과 같은 이유 때문이다.

젊은 깡통을 임명하는 것은 포기하는 것보다 더 규칙적으로 행해지는 것이지만, 그가 성숙할 때까지만이다; 압바 에반이 이스라엘 국가의 낮은 중위 연령을 묻는 질문에 말했듯이, 그것은 시간과 함께 지나가는 문제다. R이 아닌 각각의 경우에서. 샤피로, 앞서 말한 것은 일시적이고 상황적인 것이다.[16]

랍비 로스슈타인은 또한 중세 해설자들 중 몇몇만이 여성이 본질적으로 모든 가명을 읽을 수 있다고 주장했고, 대부분은 일부만 읽을 수 있고 일부 주요 당국은 마지막 가명만 읽을 수 있다고 주장했다. 그는 여성을 억류하고 있는 당국은 자신들이 억류하고 있는 당국보다 마지막 알리야 "더 큰 무게"만 읽을 수 있다고 주장했다.

그의 [R]처럼. 샤피로]가 제시한다, 또는 자루아와 R. David Pardo는 여성들이 토라 독서의 일부분 또는 전부를 읽을 수 있도록 허락할 것이다. 이사야 드-트라니(리드)는 네 세 개의 알리요트를 허용하고, R. 제이콥 엠덴은 여성이 그렇게 할 수 있는 남자가 없는 곳, 그리고 R. 로텐부르크의 메이어 하코헨(하가호트 마이모니요트)은 일곱 번째 책만 읽을 수 있다.
나중에 그는 랑과 리바시가 토라의 모든 부분을 읽기 위해 여자들을 불러올 수 없다는 레마의 주장의 원천이었다는 점에 주목한다. 란 씨의 언급은 애매하지만(그래서 그는 그들이 세 개의 알리요트를 가져갈 수 있다는 것에 동의할지도 모른다), 리바쉬는 란 씨가 자신과 동의했다고 가정한다. 여자는 일곱 번째 알리요트만 가져갈 수 있다. 또는 아마도, 이 낭독이 마프티르를 위해 덧붙여진 것일지도 모른다. 또한 하가호트 마이모니요트가 노예를 7부로 제한하면 스승인 R을 인용하여 코멘트는 종결된다. 메이르
나는 그 이름들을 언급한다 왜냐하면 할라흐의 과정은 권위와 영향력의 계층과 함께 작동하기 때문이다. 로텐부르크, 란, 리바쉬의 마하람은 다른 어떤 것보다도 전통적인 할라흐트식 토론에서 더 큰 비중을 차지한다.[16]

따라서 랍비 로스슈타인은 "랍비 샤피로스 포인트를 모두 곱하는 것은 여전히 7부를 읽는 여성만을 지지한다"[16]고 결론지었다.

랍비 로스슈타인은 또한 여성이 토라 독서와 관련하여 공공 공동체의 구성원이 아니며, 비회원들에 대한 "외주" 의무에 의해 공동체의 존엄성이 훼손될 것이라고 주장했다.

가장 그럴듯한 제안은 여성들이 일반적으로 의무적인 공공 공동체의 구성원이 아니기 때문에 공동체의 "무죄"를 읽게 하는 것이다. 보통이 아닌, 그리고 전혀 그렇지 않은 토라 독서의 경우, 일반 회원은 (무지와 무관심 때문에) 공동의 책임을 짊어질 수 없거나 선택하지 않았음을 공공 회원의 한 구성원이 제안한다. 아웃소싱 의무는 의무 자체에 대한 품위 없는 태도를 배반하고, 미래의 신도들을 교육하는 것은 그렇지 않다.[16]

기사 더 포워드

The Forward(2002년 9월 20일)의 기사는 초기 파트너십 민얀 회합 직후 정통파의 견해를 요약했다.

새로운 기도단체나 샤피로의 글을 공개적으로 지지한 정교회 지도기관이나 할라치크 중재자는 없는 것으로 알려졌다. 동시에, 새로운 관행은 아직 모던 정교회의 주요 기관들로부터 비난 받지 못했다. 그러나 내부자들은 이러한 제도적 침묵이 초기 단계에 있기 때문이라고 보고 있으며, 이러한 변화는 정교회 랍비들을 이끄는 것에 의해 비난받을 가능성이 높다고 말했다. 이것은 나중에 사실로 증명되었다.
공개 토론의 정신으로 샤피로의 글을 게재하기로 동의한 에다 감독 사울 베르만조차 그 결론을 받아들일 수 없다고 말했다.
이런 미니안이 정교회 가입을 허가받을 수 있느냐는 질문에 노조의 전문 책임자인 랍비 티즈비 헤르쉬 와인렙은 이 문제를 미국의 랍비니컬 평의회를 포함한 외부 종교 당국에 회부할 것이라고 말했다. RCA의 스티븐 드워켄 부사장은 만약 이 문제가 제기된다면, 그의 조직은 이 문제를 연구해야 할 것이라고 말했다. 드워켄은 "그런 종류의 활동을 허용하는 할라크의 권위를 알지 못한다"고 덧붙였다.
모던 정교회의 대표적 예시바 대학의 학생들의 정신적 조언자인 랍비 요세프 블라우는 YU와 그 부속 신학교는 정교회의 가르침을 따를 것으로 예상되나 학생들이 예배할 수 있는 곳을 규제하는 공식적인 정책을 채택하는 경우는 거의 없다고 말했다. 그러나 그는 "토라 독서와 관련된 여성 전용 기도회 등 논란이 되고 있는 관행에 대해 Y.U.광우병학부 최고위층이 반대할 때에도 졸업생들은 제재를 받지 않고 자신의 진로를 차트로 만드는 경우가 많다"고 덧붙였다.
블라우는 현재 현상이 이 같은 관행이 더욱 확산될 경우 여성 기도회보다 더 많은 논란을 일으킬 가능성이 있다고 전망했다. 그는 대부분의 Y.U. 랍비들이 아마도 반대할 것이라고 덧붙였다. 블라우는 샤피로에 대해 가느다란 베일에 싸인 언급에서, 널리 존경 받는 할라치(Halachic) 중재자가 최근 여성의 역할을[17] 확대하려는 시도를 지지한 적이 없다고 말했다.

후기 포워드 기사(2014년 3월 5일)는 정교회 랍비들과 학자들의 최근 많은 진술과 기사, 예시바 대학의 한 광견병 학생이 파트너십 미니안을 유치했다는 이유로 징계를 받은 보고된 사건을 들어 정교 당국이 "파트너십 미니언들의 증가하는 현상을 겨냥했다"고 제안했다. 기사에 따르면 "이 나라에서 미니언들에게 개방된 것으로 보이는 기관은 리버데일의 랍비니컬 신학교인 예시바트 초베이 토라"라고 한다.[18]

랍비 야아코프 아리엘

라마트 간 랍비의 우두머리인 랍비 야아코프 아리엘은 하소페에서 이러한 미니애니스를 비판하면서, 남녀가 항상 분리되어 있어야 하는 유대 율법이나 정통 기도의 이상에 부합하지 않는다고 주장했다. 랍비 아리엘은 비평에서 관련되는 '교회의 죄악'의 위반은 남녀를 따로 두지 않을 경우 겪게 될 성적 산만함을 가리킨다고 썼다. 그는 이러한 성적 산만함은 인간의 본성의 일부분이기 때문에 그것을 포기하는 것은 불가능하다고 주장했다. 그는 또한 col isha(여성의 노래하는 목소리를 높이는 것)의 문제가 있을 수 있다고 썼다. 그는 파트너십 미니애니가 정통 공동체를 분열시키는 결과를 초래할 분쟁을 일으킬 것이며, 여성의 참여는 회당의 신성함을 해친다고 주장했다.[19][20] 엘리추르 바르아셔는 반박문을 썼다.[21]

랍비 아례 A. 프리머

랍비 아례 A. '여성'과 '민얀'을 포함한 정교회 할라카에서 여성의 지위에 관한 다수의 학술적 저술의 저자 프리머는 'Lo Zu haDerekh: A Review of Rabbi Professor'라는 제목의 블로그 게시물에 랍비 스페버의 주장에 대한 비평을 썼다.[22] 다니엘 슈페버의 다까 셸 할라카".[23][24]

랍비 프리머는 케보드 핫지버를 포기할 수 있다는 멘달 샤피로의 주장을 간략히 비판하면서, 여성이 겸손의 고려에서 두드러진 공동역할을 면제받았기 때문에 둘 다 있을 수 없는 일이라고 주장했고, 그의 견해에 따르면 여성은 남성에게 책을 읽어줄 의무가 없기 때문에 여성은 남성에게 의무를 다할 수 없기 때문이라고 주장했다.

Rabbi Frimer는 Daniel Sperber와 두 가지 주요 의견 불일치를 겪었다. 그의 첫 번째 반대는 메길라 23a("그러나 현인들은 우리가 여자를 부르지 않는다고 말한다.") 권고나 조언만 반영했다. 그는 비상사태에 대해서만 가능한 관대한 처분을 허락하는 것이 의무라고 주장하는 당국자들을 엄하게 비난했다.[25] 그의 견해로는 이 당국자들이 더 나은 논쟁을 벌였다.

랍비 프리머의 두 번째와 그가 가장 중요하게 생각하는 이의는 R에 대한 것이었다. 케보드 핫지버의 주장은 케보드 하브리요트의 원리에 의해 무시될 수 있다는 스테버의 주장이다. 그는 케보드 하브리요트 사상이 랍비닉 법령을 전면적으로 무시하는 것에 강력히 반대하면서, 케보드 하브리요트를 발동시킬 수 있게 하는 종류의 당혹감이나 수치심은 제한된 상황에서만 일어난 법령 외부의 요인(분뇨나 벌거벗김 등)에서 비롯되어야 한다고 주장했다. 그는 랍비니치 포고령 자체가 수치스럽거나 당혹스럽다고 볼 수 없다고 주장했다. R. Frimer는 랍비닉 금지가 당혹스러움으로 특징지어지는 것을 허락하는 것은 "이것은 나를 불쾌하게 한다"는 말로 랍비닉 금지를 폐지하는 "카르트 데치"를 누구에게나 줄 것이라고 주장했다. 그는 "그런 자리는 상상도 할 수 없는 자리"라고 말했다. 이에 따라 그는 "그 수치심이 바로 랍비니아적 명령의 이행 자체에서 비롯되는 랍비니아 계명을 무효화하기 위해 케보드 하베리요트를 발동할 수 없다"[23]고 주장했다.

예를 들어, 동료나 고객들과 함께 식사하도록 초대된 사람을 예로 들어보자. 테루못과 마아스로트(요즘은 랍비닉)가 제거되지 않은 과일과 야채를 먹거나, 아니면 하페사(아바 알라브 하페사)를 먹거나 스탬 예남(스탬 예남)을 마시면서 당황하지 않도록 할 것인가? 또는, 누군가가 회의에 참석하고 있는데 민하를 데븐하기 위해 걸어나가는 것을 부끄러워한다고 가정하자. 그리고 비행사이에 공항에서 기도하는 것은 어떨까? 이런 당혹감 때문에 랍비네틱 기도 의무를 저버리는 걸 허락할 수 있을까? 정답은 테루못과 마아스로트를 먹지 않는 것, 혹은 스탬예남을 마시지 않는 것, 또는 기도 의무를 이행하지 않는 것 등 할라카에 따라 행동하는 것이 당혹감을 일으키는 경우라면 케보드 하베리요트는 랍비닉 금지를 제쳐놓을 수 없다는 것이다. 할라카를 성취하고 있다는 것을 자랑스러워해야 한다.

R. 프레머는 R. Sperber가 창조적인 제안을 하고 그것을 학계에 제시하여 비판과 토론을 하는 데 있어서 "토라 학자가 해야 할 일을 했다"고 지적한 후, R. Frimer는 R. 제정을 시도하려는 사람들을 비난하는 것으로 끝을 맺었다. 슈페버의 관점은 즉시 실행에 옮겨진다. "이 혁신의 참신함을 고려할 때, 종교적 성실성과 민감성은 규범적 할라카에서 그렇게 중요한 이탈을 하기 전에, 인지도가 높은 유명한 할라흐의 당국과 진지한 협의를 필요로 한다." 그는 "할라흐트 과정은 진리를 찾는 것이다-신성한 진리를 찾는 것이다"라고 반성으로 결론을 내리고 "단순히 원하는 결과를 낳기 때문에" 접근법을 채택하지 않는 것이 중요하다고 강조했다.

자유주의 반대

일부 자유주의 유대인들에게, 동반자 관계는 양성평등을 향한 그것의 추진력에서 충분히 멀리 가지 않는다. 파트너쉽 미니애미에서의 리트러시적 역할은 여전히 성별에 따라 나뉘기 때문에, 일부 자유주의 유대인들은 파트너쉽 미니애미가 충분히 평등하지 않다고 생각한다. 개혁 재건주의 운동과 대부분의 보수주의 유대교는 남성과 여성에게 그들의 회당, 봉사, 지도력에서 동일한 역할을 부여한다.

2005년 웨슬리안 대학교 힐렐에서 열린 파트너십 미니언 형식 테스트에서 2학년 에리카 벨킨은 "유대인 사회의 다원주의와 관용이 어디까지 확대될지 시험"이라고 했고 주니어 다니엘라 슈미트는 "웨슬리언에서 우리는 안전한 s를 제공하기 위해 노력한다"고 말하면서 비 정형외과 학생들 사이에 상당한 반대가 있었다.메치차 같은 정통 전통을 선호하는 사람들을 포함한 모든 사람들을 위한 발걸음 그러나 이러한 전통은 다른 사람의 안전한 공간과 포용을 희생시켜서는 안 된다."[26]

파트너십 미니애니가 할라치크 미니안 가이드 제안

주요 기사: 할라흐치 민얀 안내서

2008년 2월 엘리츠르와 미할 바르아셔는 예루살렘포스트가 "최초의 공식 안내서"라고 특징지은 파트너십 미니애니메이션인 할라치크 미니안을 공개했다[27].[28]

가이드, 토라 독서와 안식일 서비스의 문제라고 샤피로와 슈페르버 군비 총국 3국장들의 견해로 덮여 있는 것 외에,;에 대해서는 그 tekiot d'zimra,[27]kabbalat shabbat과 pseukei 주요 추가적인 부분들의 다양한 매일 토라 낭독하는 세번째 aliyah, 토라 낭독을 위해 gabbai으로서 봉사함에 있어 여성들의 참여에 대해 설명했다. 그 쇼파르, 하이 홀리데이 아미다(High Holiday Amidah)의 반복 기간 동안 피유트팀(Piyuttim)을 이끌며, 기타 지역. 유대 정교회 페미니스트 연합의 이사인 오드리 트라크트만은 "흥미롭고 중요한 단계"가 아니라 "일률적인 실천을 의도한 것이 아니라 토론"이라고 특징지었다.[28]

예루살렘 포스트에 따르면 라마트 간 수석 랍비 야아코프 아리엘은 안내서 발간과 관련해 유대인 법에 의해 파트너십 미니언 참여 금지를 반복하는 방식으로 응수했다.[20]

앨런 하버는 예루살렘 포스트에 이 가이드를 비판하는 편집자 사설을 썼다.[29] 그는 다음과 같은 이유로 가이드가 "할라차 작품이 아니다"라고 주장했다.

  • 이 가이드는 "다수의견이나 판례에 관계없이 선별적으로, 부분적으로 출처를 활용한다"고 했다.
  • 그것은 때때로 "그들이 증거로 인용한 당국이 내린 결론에 모순되는 판결을 표현한다"고 말한다.
  • 그것은 이전의 당국의 의도를 중립적으로 식별하기 보다는 미리 결정된 의제를 정당화할 수 있는 출처를 찾으려고 노력하면서, 적극적으로 출처를 평가한다.
  • 이 책의 저자들은 랍비들이 아니며, 랍비닉 유대교가 랍비에게 반항하는 결정 문제에 대해 평준화함으로써 결정을 내리려 하고 있다.

이 마지막 점을 "아주 근본적인 결핍"이라고 부르며, 하버는 이렇게 썼다.

무엇보다도 할라차에는 포스킴 - 할라치 데시저의 권위에 복종할 것을 요구한다. 자신의 세계관을 공유하는 할라치(halachic) 권위를 자유롭게 선택할 수 있고, 포스크의 권위의 정확한 범위와 범위에 대해서도 논쟁의 여지가 있다. 그러나 할라차(Halacha)는 계명에 근거한 법 체계로서 독립적 의사결정을 위한 재료가 아니다."[29]

파트너십 미니언의 역학관계에 관한 사회학적 연구

Elana Maryles Sztokman 박사는 그녀의 저서 The Men's Section에서 다음과 같이 말했다. 평등주의 세계의 정통 유대인 남성들은 파트너십 미니언에 속한 남성들 사이의 정체성과 긴장을 연구했다. 그녀는 많은 정교회 유대인 남성들이 남성들을 사회화시키는 방식에 대한 불만 때문에 이러한 환경에 참석하기로 선택한다는 것을 발견했다. 연구에 따르면 정통성은 복종, 의심의 여지 없는 수행, 무감정, 순응, 엘리트주의에 뿌리를 둔 남성성을 구축한다. 파트너십 미니안들에 참석한 남성들은 종종 그러한 구성물들로부터 환멸을 느끼고 스스로 생각하고 행동하는 것을 환영하고, 따뜻하고 포용적인 태도를 취하고, 정교회 내의 사회적으로 받아들여지는 관습에 도전하고, 덜 배타적이고 인간적으로 유대인의 정서적 영적 변형을 행하는 공간을 찾는다.남성다움[30] 이 책은 2012년 국가유대인도서협의회상을 수상했다.[31]

적용의 문제 및 관점

그 JOFA주년 국제 회의 여성 주의 및 10에서 정통(2월 10–11, 2007년), 이minyanim(Elitzur Bar-Asher, 미할 Bar-Asher Siegal과 Alanna 쿠퍼)의 세 멤버들이 제목:"여성의 문제 넘어서:파트너십 Minyanim Engages 정교회,"밑은 세션에서 그들은 마주치는 문제와 r.는 방안 논의되esol그들의 개인적인 이념적 접근뿐만 아니라 이런 예배 스타일을 구현하는데 그들을 참여시킨다.[32]

참고 항목

참조

  1. ^ Kaplowitz, William (2008). Partnership Minyanim in The United States: Planning Theory in Action. MA Thesis: The University of Michigan.
  2. ^ JOFA 파트너십 미니언 페이지
  3. ^ 로스, 타마르 토라 궁전 확장: 정교함과 페미니즘. 브랜다이스 대학 출판부, 2004, 페이지 97. ISBN 978-1-58465-390-5
  4. ^ 예루살렘 케힐라트 시라 하다샤의 웹사이트
  5. ^ 캐나다 유대인 뉴스 "정신의 상자 밖에서 생각"
  6. ^ 호주 멜버른의 시라 하다샤 웹사이트
  7. ^ Kaplowitz, William (2008). Partnership Minyanim in The United States: Planning Theory in Action: A thesis submitted in partial fulfillment of the requirements for the degree of Master of Urban Planning (Urban and Regional Planning). The University of Michigan. p. 18.
  8. ^ a b 멘델 샤피로 "여성별 케리아트 하토라: 할라흐트 분석"(에다 1:2, 2001) (pdf)
  9. ^ a b 대니얼 슈페버 "합리적 존엄과 인간 존엄: 여성 및 공공 토라 리딩" (에다 3:2, 2002) (pdf)
  10. ^ a b 조엘 B. 월로웰스키, "On Kohanim and Unvisous Aliyot". 전통 39:2 (2005) 웨이백머신에 2007-03-10 보관
  11. ^ Heilman, Uriel (March 10, 2014). "Partnership minyans require 'delicate choreography' Despite Modern Orthodox leaders' condemnations, these more egalitarian prayer groups are on the rise among the grassroots". Times of Israel. Retrieved June 1, 2014.
  12. ^ JTA (February 27, 2014). "YU threatens to block ordination over partnership minyan. Dean says student, whose identity has not been divulged, won't be rabbi unless he defers to 'recognized' arbiters of Jewish law". Times of Israel. Retrieved June 1, 2014.
  13. ^ 예후다 허즐 헨킨(259 KiB)
  14. ^ "British Chief Rabbi Ephraim Mirvis Slams Orthodox Shuls for Letting Women Lead Services".
  15. ^ Amazon.com: 미크다시의 살인마: 책: 기돈 로스슈타인
  16. ^ a b c d e 기돈 로스테인 "현대 시너고그에서 여자 알리요트" 전통 39:2, 2005년 여름 웨이백 머신에 2006-06-15 보관
  17. ^ *이든, 아미. "성 금기 사항들이 새 정교회 기도회에서 떨어지다", 더 포워드, 2002년 9월 20일
  18. ^ "'Partnership Minyan' Spreads Among Orthodox — and Rabbis Fire Back".
  19. ^ 랍비 아리엘 야아코프 "알리야트 나심 바토라 '오 라 토라"(여자 알리요트: 토라에서 또는 토라로?") "하소페" 2007년 8월 8일
  20. ^ a b 라마트간 수석 랍비는 '급진적 페미니스트' 평등주의적인 미니애니메이트 예루살렘 포스트 2008년 2월 20일자를 비난하고 있다.
  21. ^ 바아셔, 엘리추르 아브라함, 2007년 8월 8일 '할라크 민얀' '하조페'라고 불린다.
  22. ^ 랍비 아례 A. 프리머, "여성과 민얀", 전통, 1988.
  23. ^ a b 세포림 블로그: 아례 A. 다니엘 슈페버의 다까 셸 할라카 프리머 리뷰
  24. ^ 더 자세히 문서화된 프리젠테이션에 대한 자세한 내용은 "여성, 크리아트 하토라 및 알리요트(파트너십 미니애니티에 부록이 있음)"를 참조하십시오. 프리머와 도브 1세 프리머, 전통, 46:4 (2013년 겨울), 67-238.
  25. ^ R. 프리머는 로텐부르크의 랍비 메이어가 여성에 대한 호칭 금지가 여성에 대한 호칭 금지보다 우선한다는 이유로, 전적으로 코하님으로 구성된 미니얀에서 3번째부터 7번째의 알리야까지 불러야 한다고 판결한 사례를 예로 들었다.
  26. ^ "A Mechitza Down the Middle" 2005년 11월 25일 새로운 목소리
  27. ^ a b 코비 나쇼니 "할라치아와 평등주의 민얀을 위한 새로운 가이드" 2008년 2월 10일 이넷뉴스
  28. ^ a b 포괄적 기도 서비스를 위한 첫 번째 가이드가 발표된다. 새로운 책은 2008년 2월 20일 예루살렘 포스트의 회당 예배에서 여성의 참여를 위한 할라치 국경의 윤곽을 그리고 있다.
  29. ^ a b 앨런 하버 "평등한 미니애니? 진짜가 아니에요. 2008년 2월 27일 예루살렘 포스트 "정교도가 아니다"
  30. ^ Sztokman, Elana Maryles (2011). The Men's Section: Orthodox Jewish Men in an Egalitarian World. Boston: Hadassah-Brandeis Institute, UPNE.
  31. ^ "Elana Sztokman Author Page". Jewish Book Council. Retrieved November 1, 2013.
  32. ^ '정통 회의'는 '파트너쉽 미니언'을 탐구하고유대 국가

추가 읽기

  • 엘리야프 쇼체트만 시나이 135-136 (2005), 페이지 271–336 (히브리 대학 로스쿨 교수 멘델 샤피로의 분석을 비판하는 조항)
  • 다니엘 스페버, 할라차의 길, 토라를 읽는 여성: 페시카 정책의 사례, 루빈 미사, 예루살렘, 2007년 (헤브루)
  • 케보드 하츠비버: 나시를 읽는 토라에서 여성의 역할에 대한 문맥주의 역사에 대하여: 유대인 여성학 및 성별 문제 제12권, 5767/2006년 가을, 페이지 261–288
  • "성도의 품격"을 방어 기제로 한 랍비 조셉 메사스 내심의 할라흐트 판결: 유대인 여성학 및 성별 문제에 관한 저널 - 13번, 5767/2007년 가을, 페이지 183–206
  • 토바 하트만, 페미니즘 만남 전통 유대교: 저항과 수용. 브랜다이스 대학 출판부, 2007. ISBN 1-58465-658-1.

외부 링크