좌표:13°04'02 ″N 05°14'52 ″E/13.06722°N 5.24778°E/ 13.06722; 5.24778

소코토 칼리파테

Sokoto Caliphate
이 기사는 19세기 국가에 관한 것입니다.나이지리아의 전통적인 국가에 대해서는 소코토 술탄국 의회를 참조하십시오.
소코토 칼리파테
  • 달라 칼리파 삭콰토 (하우사)
  • دَوْلَةُ الخَلاِفَة فَي بِلَاد السُودَان (아랍어)
  • 알킬라파트일빌라다스수단
1804–1903
Flag of Sokoto Caliphate
깃발
Sokoto Sultanate during the reign of Sultan Ahmadu Rufai
아마두 루파이 시대의 소코토 술탄국
자본의
공용어
종교
수니파 이슬람교
정부칼리파이트
칼리프 / 아미랄-무민인
• 1804-1817
우스만 단 포디오 (첫번째)
• 1902–1903
무하마드 아타히루 (마지막)
그랑 비지에
• 1804–1817
압둘라히 단 포디오 (첫번째)
• 1886-1903
무함마드 알부하리 (마지막)
입법부슈라
역사시대풀라지하스
1804년 2월 21일 1804
1804년 6월 21일
1808년10월3일
1897년1월1일
1903년7월29일
지역
• 토탈
400,000 km2 (150,000 평방 마일)[1]
통화디르함
앞에		 승계인
카노 술탄국
카치나 술탄국
고비르 술탄국
자조 술탄국
카넴부 제국
다마가람 술탄국
(일로린)
죽운국
케비 술탄국
덴디 킹덤
아가데즈 술탄국
투아레그 올리카르치
팀북투의 파샬리크
마키나 술탄국
북나이지리아 보호령
독일 카메룬
프랑스령 서아프리카

소코토 칼리프국(دولة الخلافة في بلاد السودان)은 소코토의 술탄국으로도 알려져 있으며 서아프리카의 수니파 이슬람 칼리프국이었습니다.1804년 풀라니 전쟁에서 하우사 왕국을 격파한 후, 우스만단 포디오에 의해 세워졌습니다.칼리파국의 경계는 오늘날 카메룬, 부르키나파소, 니제르, 나이지리아의 일부입니다.[3][4]1837년까지, 소코토 주는 약 1,000만에서 2,000만 명의 인구를 가졌고, 서아프리카에서 가장 인구가 많은 제국이 되었습니다.[5][6]1903년 영국군과 독일군이 이 지역을 정복하고 새로 설립된 북부 나이지리아 보호령과 카메룬에 각각 합병되면서 해산되었습니다.

1802년 하우사왕 윤파가 우스만단 포디오를 암살하려 하자 칼리프가 탄생했습니다.1804년 2월, 우스만과 그의 추종자들은 박해를 피해 구두로 이주했습니다.우스만의 추종자들은 ī인의 ī르 알무 ʾ인(Am Narr al-mu Malaysan)으로서 우스만에게 충성을 맹세했습니다.1808년까지 소코토 칼리프는 하우살랜드와 주변 여러 주들에 대한 지배권을 얻었습니다.제6대 칼리프 아마두 루파이 치하에서, 그 국가는 서아프리카의 넓은 지역을 포함하면서 최대 범위에 이르렀습니다.1903년, 열두 번째이자 마지막 칼리프 아타히루가 영국군에 의해 암살되었고, 칼리프의 종말을 기념했습니다.[7]

다수의 독립된 하우사 왕국의 맥락에서 발전한 칼리프 왕국은 그 절정기에 30개 이상의 다른 에미리트 연합국들과 당시 대륙에서 가장 큰 독립된 정치국에서 1,000만에서 2,000만 명 이상의 인구를 연결시켰습니다.[8]역사가 John Iliff에 따르면, 전근대 수바하란 아프리카의 가장 발전된 주라고 합니다.[9][page needed]칼리프는 소코토의 술탄인 아미르 알 무민의 종주권을 인정한 느슨한 에미리트 연합체였습니다.[10]

풀라니 전쟁 기간 동안 약 1백만에서 2백 5십만 명의 비이슬람교도 노예들이 포로로 잡혔습니다.[11]노예들은 농장에서 일했고 많은 사람들이 강제로 이슬람교로 개종했습니다.[8][12]1900년까지, 소코토는 모든 현대 노예 사회들 중에서 규모 면에서 "최소 100만 명, 아마도 250만 명의 노예"를 아메리카 남부(1860년에 400만 명) 다음으로 보유하고 있었습니다.[11]

비록 유럽의 식민지 주민들이 칼리프의 정치적 권위를 폐지했지만, 술탄이라는 칭호는 유지되었고, 오늘날까지 이 지역의 수니파 이슬람교도들에게 중요한 종교적 위치로 남아있습니다.[5]Usman dan Fodio의 지하드는 수단 사바나와 사헬의 다른 지역에서 일련의 관련 지하드에 대한 영감을 주었으며, 이는 오늘날의 세네갈, 말리, 코트디부아르, 차드, 중앙아프리카공화국, 수단에서 이슬람 국가들의 설립으로 이어졌습니다.[10]

소코토 칼리프와 우스만단 포디오의 가르침의 유산은 동시대 나이지리아와 서아프리카를 포함한 이 지역의 역사에 지속적인 영향을 남겼습니다.소코토 시대는 논리학, 타프시르, 수학, 통치학, 법학, 천문학, 문법, 의학 등 다양한 주제에 대해 300권 이상의 책을 집필하면서, 3대 개혁 지도자인 우스만, 압둘라히, 벨로와 함께 서아프리카에서 가장 유명한 작가들을 배출했습니다.그 시대의 다른 유명한 학자들로는 Shaikh Dan Tafa와 Nana Asma'u가 있습니다.이 모든 학자들은 여전히 서아프리카를 중심으로, 일부는 중동까지 광범위하게 연구되고 있습니다.[13][14][15]

역사

배경

17세기와 18세기에 이 지역의 주요 세력은 보르누 제국이었습니다.그러나 혁명과 새로운 세력의 부상은 보르누 제국의 힘을 감소시켰고 1759년까지 그 통치자들은 오아시스 마을인 빌마에 대한 통제와 사하라 횡단 무역에 대한 접근을 잃었습니다.[16]제국의 봉신 도시들은 점차 자치적이 되었고, 1780년까지 그 결과는 그 지역의 독립된 국가들의 정치적 배열이었습니다.[16]

1591년 송하이 제국이 모로코에 함락되면서 중부 빌라도 수단의 많은 부분이 해방되었고, 다른 하우사 귀족들이 이끄는 하우사 술탄들이 그 공백을 메우기 위해 성장했습니다.가장 중요한 발전을 이룬 세 나라는 오늘날 나이지리아에 있는 고비르, 케비, 잠파라의 술탄국이었습니다.[16][17]이 왕국들은 서로를 상대로 정기적인 전쟁을 벌였는데, 특히 노예에 대한 습격을 감행했습니다.끊임없는 전쟁에 대한 대가를 지불하기 위해, 그들은 시민들에게 높은 세금을 부과했습니다.[18]

소코토-리마 강계

니제르 강과 차드 호수 사이의 지역에는 풀라니족, 하우사족, 그리고 투아레그족과 같은 다른 민족들이 많이 거주하고 있었습니다.[16][18]

인구의 많은 부분이 몇 세기 전에 이슬람교로 개종했습니다. 그러나, 지역 이교도 신앙은 많은 지역에서, 특히 귀족 사회에서, 지속되었습니다.[17]1700년대 말, 하우사 왕국 전역에서 이슬람 설교의 증가가 일어났습니다.많은 설교자들이 이슬람교의 타리카 연구에 관련되어 있습니다.[16]말리키 학자들은 마그레브에서 하우사의 땅으로 초대받거나 여행을 갔으며, 카노와 같은 몇몇 술탄의 궁정에 들어갔습니다.이 학자들은 이슬람 전통을 고수하기 위한 복귀를 설파했습니다.이 학자들 중 가장 중요한 사람은 말리키 법학을 나이지리아에 가져온 무함마드 알-마길리입니다.[citation needed]

풀라니 전쟁

주요 기사:풀라니 전쟁

이슬람 학자이자 도시화된 풀라니인 우스만단 포디오는 도시의 하우사 지도부의 승인과 지지를 받아 고비르시에서 적극적인 교육과 설교를 해왔습니다.그러나 단 포디오의 제자였던 윤파가 고비르의 술탄이 되자 단 포디오의 활동을 제한하여 결국 구두로 유배를 가게 됩니다.[16][19]많은 수의 사람들이 고비르를 떠나 단 포디오에 합류했고, 그들은 또한 다른 지역에서 새로운 지지자들을 모으기 시작했습니다.전 스승에게 위협을 느낀 술탄 윤파는 1804년 2월 21일 단 포디오에게[19] 선전포고를 했습니다.

서아프리카의 풀라니 지하드 국가들, c. 1830.

우스만단 포디오는 추종자들에 의해 "성실한 사람들의 사령관"(아미르 알 무민)으로 선출되어 [19]소코토 국가의 시작을 알렸습니다.우스만 단 포디오는 그 후 그를 따르는 사람들 사이에 다수의 기수들을 만들어 제국의 초기 정치 구조를 만들었습니다.[16]하우사 왕들을 상대로 지하드를 선포한 단 포디오는 고비르에 맞서 주로 풀라니족의 "전사 학자들"을 규합했습니다.[19]툰투아 전투와 다른 곳에서 초기의 패배에도 불구하고, 단 포디오의 군대는 1805년부터 몇몇 주요 도시들을 점령하기 시작했습니다.[16]풀라니족은 게릴라전을 이용해 분쟁을 자신들에게 유리하게 전환시켰고, 하우사 왕들의 독재 통치와 높은 세금에 분개하게 된 민간인들의 지지를 모았습니다.심지어 일부 비이슬람교도인 풀라니도 단 포디오를 지지하기 시작했습니다.[19]그 전쟁은 1804년부터 1808년까지 계속되었고, 수천 명의 사망자를 낳았습니다.[19][16]단 포디오의 군대는 1807년 카노의 중요한 왕국인 카치나 주와 다우라 주를 점령할 수 있었고,[16] 1809년 마침내 고비르를 정복했습니다.[19]같은 해, 단 포디오의 아들 무하메드 벨로가 소코토 주의 수도가 된 소코토 시를 세웠습니다.[18]

지하드는 "회생된 이슬람교에 기반을 둔 새로운 노예화 국경"을 만들었습니다.[11]1900년까지 소코토는 "최소 100만 명, 아마도 250만 명의 노예"를 보유하고 있었으며, 이는 모든 현대 노예 사회 중에서 미국 다음으로 규모가 컸습니다.[11]

엘리제 리클루스(Elisée Reclus)의 술탄 우마루 빈 알리(Umaru bin Ali, 1888)의 형제

칼리프 왕국과 그 에미리트 왕국의 주목할 만한 기수들

주요 기사: 소코토 칼리프 왕국의 에미리트
이름. 에미리트
아부 하미드 주르미 에미리트
우마르 달라지 카치나 에미리트
술레이만단 아부 함마 가노 에미리트
야쿠부단 다디 바우치 에미리트
이샤크 다우라 에미리트
무사 이븐 술레이만 이븐 무함마드 자조 에미레이트
이브라힘 자키율 칼비 카타검 토후국
모디보 아다마 아다마와 에미리트
부바예로 곰베 에미리트

소코토 칼리프의 팽창

1808년부터 1830년대 중반까지 소코토 국은 확대되었고, 점차 서쪽의 평야와 요루발란드의 주요 지역들을 합병했습니다.오늘날의 부르키나파소에서 카메룬에 이르는 아프리카에서 가장 큰 주들 중 하나가 되었고 대부분의 북부 나이지리아와 남부 니제르를 포함했습니다.그 절정기에 소코토 주는 정치적 구조 아래 30개 이상의 다른 토후국들을 포함했습니다.[5]국가의 정치적 구조는 소코토의 술탄이 소코토에서 통치하는 것으로 조직되었습니다.각 토후국의 지도자는 술탄에 의해 그 도시의 기수로 임명되었지만 광범위한 독립과 자치권이 주어졌습니다.[20]국가의 성장의 많은 부분은 두 번째 술탄인 무함마드 벨로의 통합 정책의 일환으로 광범위한 리바트 시스템의 구축을 통해 이루어졌습니다.[21]리바트는 성벽으로 둘러싸인 요새, 학교, 시장, 그리고 다른 건물들과 함께 많은 새로운 도시들을 세우며 세워졌습니다.이것들은 새로운 도시를 개발하고, 목축민인 풀라니족을 정착시키고, 경제에 필수적인 농장의 성장을 지원하는 데 중요한 역할을 했습니다.[12]

소코토 칼리프의 확장은 지역 주민들에게 상당한 영향을 미쳤습니다.많은 경우 정복된 사람들은 칼리프에 동화되어 이슬람교를 채택하고 칼리프의 정치적, 사회적 구조의 일부가 되었습니다.다른 경우에는 공동체들이 칼리프의 통치에 저항하여 때로는 수년간 지속된 갈등과 긴장을 초래하기도 했습니다.[22]가장 큰 영향을 준 것은 지역 주민들 사이에 이슬람교가 퍼진 것입니다.소코토 칼리프 왕국은 극도로 이슬람적이었고, 그것이 정복한 영토의 사람들을 개종시키려고 적극적으로 노력했습니다.그 결과 이슬람교는 지역 문화, 법 제도, 사회 규범에 깊은 영향을 끼치면서 이 지역의 지배적인 종교가 되었습니다.이슬람법(Sharia)의 부과는 재산권, 혼인, 형사사법 등의 영역에서 변화를 가져왔습니다.[23]모든 지역 주민들이 칼리프의 통치를 받아들이지는 않았고, 저항한 사례도 있었습니다.몇몇 공동체들은 이슬람을 강제하려는 칼리프의 노력에도 불구하고 그들의 전통적인 종교와 관습을 유지했습니다.또한 칼리프의 통치에 반대하는 무장 반란이 일어났고, 그 중 일부는 지방 자치를 달성하는 데 성공했습니다.

소코토 칼리파국의 풀라니

소코토 칼리프의 확장은 3단계 과정으로 이해할 수 있습니다.처음에는 1804년부터 1808년까지 고비르 주와 인접한 하우사 주에서 권력의 공고화가 이루어졌습니다.이러한 통치자들에 대항한 성공적인 군사 작전은 그에게 상당한 지지를 얻었고, 곧 있을 확장의 기반을 마련했습니다.[23]두 번째 단계(1809년-1815년)는 동쪽과 남쪽으로 확장하여 보르누 제국과 요루발란드에 도달했습니다.Dan Fodio와 그의 부관들은 일련의 지하드를 이끌었는데, 이는 비이슬람적 관행에 대항하는 전투라는 누명을 썼습니다.이 지하드들의 성공은 단지 군사적인 능력 덕분만이 아니라, 그는 폴리테이스터들의 정복과 노예화에 대한 열망을 통해 풀라니족에게 호소했습니다.풀라니족은 칼리프 왕국의 확장에 중요한 역할을 했습니다.[23]마지막 단계(1815년-1840년)에서는 저항적 요소에 대한 추가적인 통합과 소규모 캠페인이 포함되었습니다.이때까지, 칼리파는 현재의 나이지리아 북부, 니제르, 카메룬, 베냉의 일부 지역에 걸쳐 확장된 아프리카에서 가장 큰 제국들 중 하나로 성장했습니다.[23]

이 확장은 지역 인구에 심대한 변화를 가져왔습니다.이슬람의 확산은 그 지역의 종교적 지형을 변화시킨 중대한 결과였습니다.특히 재산권, 혼인, 형사사법에 관한 현지의 관습과 규범에 영향을 미치는 이슬람법이 시행되었습니다.이러한 종교적 영향은 그 지역의 사회문화적 역동성을 계속해서 형성하고 있습니다.[22]게다가, 칼리프의 행정적, 사회적 구조는 정복된 영토에 부과되었습니다.칼리파는 에미리트 제도를 확립하고, 임명된 에미리트들이 지방 통치를 감독했습니다.사회적 위계질서는 술탄과 지배 엘리트가 가장 위에 있었고, 자유 이슬람교도, 비이슬람교도, 노예가 그 뒤를 이었습니다.이 제도는 그 지역의 정치 구조를 크게 변화시켰습니다.[11]

누페 왕국으로

중앙나이지리아에서 역사적으로 강력한 국가였던 누페 왕국은 19세기 초 확장주의 운동의 일환으로 소코토 칼리프에 의해 정복되었습니다.1806년경 우스만단 포디오의 동생 압둘라히단 포디오의 지휘 하에 소코토 군대는 누페 왕국을 향해 진격했습니다.에츠 마지야 2세의 통치하에 있는 누페 왕국은 군사적인 능력으로 유명한 번영한 국가였습니다.하지만, 왕위 계승 분쟁과 다른 정치적 긴장 때문에 왕국은 내부적으로 분열되었습니다.압둘라히 단 포디오는 이러한 내부 분열을 이용하여 누페 왕국에 대항하는 군사 작전을 시작했습니다.초기의 저항에도 불구하고 누페 왕국은 결국 패배했습니다.에쓰 마지야 2세는 전투에서 전사했고, 왕국은 1808년경 소코토 세력에게 함락되었습니다.정복 이후, 소코토 칼리파는 누페 왕국에 비다 토후국을 세웠습니다.칼리파는 소코토의 술탄을 대신하여 통치한 에미르로 몰람 덴도로 알려진 지역의 풀라니족 지도자를 임명했습니다.[24][25]국왕은 이슬람 율법을 집행하고 술탄에게 경의를 표할 것으로 예상되었습니다.누페 왕국의 정복은 이 지역에 큰 영향을 미쳤습니다.이슬람교가 지배적인 종교가 되었고, 아랍 문자가 현지 누페 언어를 쓰기 위해 도입되었습니다.또한 소코토 칼리프는 이 지역에 새로운 무역로와 시장을 개척하여 경제적 변화를 이끌었습니다.

오요 제국속으로

오늘날 나이지리아 남서부에 위치한 오요 제국은 18세기 동안 서아프리카에서 가장 강력한 왕국 중 하나였습니다.그러나 19세기 초까지 오요 제국은 내부 갈등과 계승 분쟁, 외부 적들의 압력으로 쇠퇴했습니다.반면에 소코토 칼리프는 증가하고 있었습니다.오요 제국에 대한 소코토 칼리프의 주요 관여는 오요 제국의 북부 요루바 속국인 일로린을 통해서였습니다.소코토 칼리프의 지원을 받은 일로린은 오요 제국에 대한 일련의 공격을 개시했습니다.이러한 공격은 내부 갈등과 함께 19세기 중반까지 오요 제국의 최종적인 붕괴를 이끌었습니다.[26]

하우살랜드의 다른 지역으로

술탄 압두르 라흐만 아티쿠(Abdur Rahman Atiku)가 앙투안 미종(Antoine Mizon)에게 휴가를 준 형제 (1894)

오늘날 니제르의 일부 지역들, 특히 나이지리아와 국경을 접하고 있는 지역들은 소코토 칼리프에 의해 정복되었습니다.예를 들어, 버닌 코니 마을은 이 지역 칼리프 왕국의 중요한 중심지였습니다.[27]소코토 칼리프 왕국은 서쪽으로 나이지리아와 국경을 접하고 있는 오늘날의 베냉의 북부 지역까지 세력을 확장했습니다.이러한 지역으로의 확장 과정은 나이지리아 내에서의 확장 과정과 유사했습니다.칼리프는 지역 통치자들을 상대로 군사 작전을 펼쳤고, 종종 내부의 갈등과 분열을 이용했습니다.칼리파는 지역을 정복하면 보통 토후국을 세우고 소코토의 술탄을 대신하여 통치할 토후국을 임명했습니다.새로운 통치자들은 이슬람 율법을 시행하고 술탄에게 경의를 표할 것으로 예상되었습니다.[28]

카넴-보르누 제국으로

풀라니 지하디스트들의 마지막 대규모 확장은 1846년 사이파와 왕조가 멸망할 때 그들의 역할이었습니다.[29]보르누 제국을 지배하던 왕조를 소코토 칼리프가 직접 전복한 것은 아니지만, 19세기 지하디스트 운동이 영향을 미친 것은 분명합니다.제국은 내부 분쟁과 더불어 소코토 칼리프의 확장과 다른 지하디스트 집단의 잠식을 포함한 외부의 위협으로 약화되었습니다.1808년 우스만단 포디오의 깃발 아래 풀라니족의 지하디스트들은 마이 두나마 9세 레피아미가 통치하던 보르노를 정복하려 했습니다.그들은 부분적으로 성공했습니다.그들은 수도 은가사르가무를 불태우고 보르노 마이의 주력군을 격파했습니다.[30]

다른 풀라 지하드 국가들에 미치는 영향

19세기는 서아프리카에서 중요한 이슬람 개혁과 지하드의 시기였고, 소코토 칼리프는 이 시기에 등장한 여러 강대국 중 하나에 불과했습니다.오늘날 말리에서는 마시나 제국과 투쿨뢰르 제국이 이슬람 개혁과 군사적 확장이라는 유사한 과정을 거쳐 세워진 국가의 예입니다.[28]함둘라히의 디나로도 알려진 마시나 제국은 오늘날 말리의 이너 니제르 델타 지역을 중심으로 한 19세기 초 풀라니 지하드 국가였습니다.이 서아프리카 국가는 셰이크 아마두 셰이크라고도 알려진 세쿠 아마두에 의해 세워졌으며, 그는 그 지역의 풀라니족 사람들 사이에서 지하드 운동을 시작했습니다.1800년대 초, 우스만 단 포디오의 가르침과 소코토 칼리프의 성공에 영감을 받은 세쿠 아마두는 포디오에 의해 마시나 지역에서 지하드를 수행할 수 있는 권한을 부여 받았습니다.세쿠 아마두의 군대는 지배 엘리트들을 타도하고 새로운 지하디스트 국가를 세우는 데 성공했습니다.마시나 제국의 수도는 세쿠 아마두가 세운 도시인 함둘라히였습니다.[22]마시나 제국의 확장은 주로 군사적 정복을 통해 이루어졌습니다.제국은 내니제르 삼각주와 주변 사헬리아와 사바나 지역의 일부에 대한 지배권을 확장했습니다.마시나 제국의 지배를 받게 된 주목할 만한 지역 중에는 사하라 사막을 횡단하는 노예 무역의 핵심 중심지인 팀북투와 젠네가 있습니다.[22]마시나 제국의 통치는 이슬람 율법에 대한 엄격한 해석이 특징이었습니다.세쿠 아마두는 많은 전통적인 다신교 관습을 불법화하는 것뿐만 아니라 많은 다신교를 노예로 만드는 것을 포함한 법적, 사회적 개혁을 시행했습니다.[22]그러나, 마시나 제국도 저항에 직면했습니다.일부 지역사회는 이슬람 율법의 부과와 정치권력의 집중화에 저항했습니다.게다가, 마시나 제국은 엘 하지 우마르 톨 치하의 투쿨뢰르 제국을 포함하여, 이웃 국가들로부터 외부의 위협에 직면했습니다.마시나 제국은 1862년 투쿨뢰르 제국에게 함락되었습니다.비교적 짧은 수명에도 불구하고, 마시나 제국은 그 지역에 큰 영향을 미쳤습니다.그것은 이슬람을 전파하는데 중요한 역할을 했습니다.[22]

투쿨로르 제국이라고도 알려진 투쿨루르 제국은 19세기 동안 현재의 말리, 세네갈, 기니에서 출현한 중요한 서아프리카 국가였습니다.투쿨로르 혈통의 이슬람 지도자인 엘 하지 우마르 탈(El Hadj Umar Tall)에 의해 설립되었으며, 그는 지하드 국가를 설립하고 그 지역의 다신교를 정복하고 노예로 삼으려 했습니다.우마르 탈은 소코토 칼리프에서 공부한 후 1850년대에 지하드, 즉 성전을 시작했습니다.[22]1854년, 우마르 탈은 지역 통치자들의 비이슬람적 관행에 대항하는 지하드를 선언했습니다.그는 그의 동료 투쿨레르들뿐만 아니라 다른 이슬람 단체들과 노예가 된 개인들을 포함한 대규모 군대를 모았습니다.이 군대와 함께 그는 1861년 세구 왕국과 1862년 마시나 제국을 포함한 다양한 서아프리카 왕국들을 상대로 일련의 성공적인 군사 작전을 수행했습니다.그 절정기에, 투쿨뢰르 제국은 오늘날 서쪽의 세네갈에서 동쪽의 팀북투까지 뻗어 있었습니다.수도는 오늘날 말리의 세구에 세워졌습니다.[22]

엄격하게 지하디스트 국가는 아니지만, 사모리 투레가 세운 와솔루 제국은 이 시기에 중요한 이슬람 국가였습니다.현재의 기니, 시에라리온, 코트디부아르에 위치해 있습니다.와솔루 제국은 이슬람의 엄격한 시행과 다신교의 노예화로 유명했습니다.[22]

18세기와 그 이후, 월로프 사람들은 서아프리카 전역에 퍼져있는 떠들썩한 지하드에 상당한 영향을 받았습니다.이러한 호전적인 이슬람 운동은 월로프 왕국들의 강력한 저항에 직면했습니다.하지만, 19세기에 프랑스 식민지 군대가 서아프리카에서 영토를 차지하기 시작하면서, 월로프족은 프랑스의 지배에 저항했고 점점 이슬람으로 눈을 돌렸습니다.[31][32]

궁극적인 해체에도 불구하고, 이 지하디스트 국가들은 이슬람의 확산과 서아프리카의 형성에 중요한 역할을 했습니다.그들은 이슬람의 지역적 확산에 중대한 국면을 맞이했고, 그 지역의 토착 정치 및 사회 구조에 격동의 시기를 맞이했습니다.지하디스트 운동의 많은 부분은 비이슬람적 관행으로 비난을 받았던 전통적인 통치자들의 타도에서 시작되었습니다.이 통치자들은 종종 지하드를 이끌었던 지도자들과 그들의 새로운 규칙에 근거하여 요루바 왕국과 같은 다양한 공동체에서 통치를 확립하려고 노력했던 지도자들로 대체되었습니다.지하드는 종종 사회적 계층의 변화를 초래했습니다.[22]

쇠락

시리즈의 일부
북나이지리아의 역사
Northern Nigeria
타임라인
민족별
주제별
주별

유럽인들의 관심은 19세기 말 대부분의 기간 동안 식민지 확장을 위해 이 지역에 집중되어 왔습니다.특히 프랑스인들은 1870년 이후 식민지 기회를 평가하기 위해 여러 차례 탐사 임무를 이 지역에 파견했습니다.[citation needed]

1891년 프랑스 탐험가 파르페 루이 모테일이 소코토를 방문하여 칼리파가 아르군구 토후국과 전쟁을 벌였고, 다음 해에 아르군구를 물리쳤다고 언급했습니다.몬틸은 전쟁과 인기 없는 칼리프 압데라흐만 단 아비 바카르의 즉위로 인해 풀라니 권력이 휘청거리고 있다고 주장했습니다.[33]

하지만, 베를린 회의 이후 영국은 남부 나이지리아로 확장되었고, 1901년까지 카메룬에서 독일의 노력이 동시에 일어나는 동안 소코토 칼리파로 이동하기 시작했습니다.영국의 장군 프레드릭 루가드는 독일군이 아다마와를 정복하는 동안,[34] 남부와 중부 소코토 행정부의 많은 에미르들 사이의 경쟁을 이용하여 그가 수도를 향해 전진할 때 어떤 방어도 하지 않았습니다.영국군이 소코토에 접근하자, 새로운 술탄 무함마드우 아타히루 1세는 무함마드 빈 아나브와니와 함께 신속한 도시 방어를 조직하고 진격하는 영국 주도의 군대와 싸웠습니다.영국군은 아타히루 1세와 수천 명의 추종자들을 마흐디스트 히즈라에 태우고 빠르게 승리했습니다.[35]

무슬림 지지자들과 관리들은 하우살랜드, 세구, 마시나, 아다마와에서 제국의 극동 국경에 있는 군사 기지인 부르미로 이동했습니다.이러한 대규모 이주는 한 세기 전에 셰후 우스만 단 푸두예에 의해 예견되었습니다.[36]

지금은 산산조각이 난 칼리프 왕국은 영국과 독일에 의해 분할되었습니다.[37]1903년 3월 13일, 소코토의 그랜드 마켓 광장에서, 칼리프의 마지막 비지에는 공식적으로 영국의 통치를 인정했습니다.영국은 무하마드 아타히루 2세를 새로운 칼리프로 임명했습니다.[35]프레드릭 루가드는 칼리파를 폐지했지만, 술탄이라는 직함은 새로 조직된 북부 나이지리아 보호령에서 상징적인 위치로 유지했습니다.[5]이 잔재는 "소코토 술탄회의"로 알려지게 되었습니다.[38]1903년 6월, 영국군은 아타히루 1세의 남은 군대를 격퇴시켰는데, 아타히루 1세는 전사했습니다.[citation needed]

행정구조

소코토 국가는 주로 소코토의 술탄에게 충성을 맹세하는 다수의 독립된 토후국들을 중심으로 조직되었습니다.이 행정부는 무함마드가 메디나에 있을 때의 것들을 따르도록 처음에 세워졌지만, 또한 "정부의 조례"에 나오는 알 마와르디의 이론들을 따르도록 만들어졌습니다.[20]우스만단 포디오 이전의 하우사 왕국들은 크게 세습을 통해 운영되었습니다.[citation needed]

소코토의 초기 통치자인 단 포디오와 벨로는 세습 제도를 폐지했고, 이슬람의 학문과 도덕적 지위 덕분에 지도자가 임명되는 것을 선호했습니다.[18]에미르들은 술탄에 의해 임명되었습니다; 그들은 매년 충성을 맹세하고 농작물, 젖소 껍데기, 노예의 형태로 세금을 전달하기 위해 여행했습니다.[5]술탄이 죽거나 자리에서 물러나면, 국왕들로 구성된 임명 위원회에서 후임자를 뽑게 됩니다.[20]각 술탄들이 단 포디오의 직계 혈통을 주장했지만, 대부분 직계 계승은 이루어지지 않았습니다.[citation needed]

칼리프는 그들이 정복했던 하우사 전임자들의 정부 구조의 많은 부분을 흡수했습니다.칼리프 국가를 구성하는 에미리트 국가들에게 권력이 떨어지는 이슬람 율법 아래에서 통치했습니다.많은 수의 에미르들과 고위 관리들은 풀라니 전쟁에 참여한 풀라니의 성직자들과 학자들이었습니다.[39]

주요 행정 구역은 소코토와 관두 토후국 사이였습니다.1815년, 우스만단 포디오는 국가의 행정 업무에서 은퇴하고 풀라니 전쟁 동안 그의 형제 압둘라히단 포디오가 서쪽에서 통치하고 관두 토후국과 그의 아들 무하메드 벨로가 소코토 술탄국의 행정을 맡으면서 그 지역을 분할했습니다.관두의 에미르는 소코토 술탄국에 대한 충성과 술탄의 정신적 지도를 유지했지만, 에미르는 술탄과는 독립적으로 자신의 감독하에 분리된 토후국들을 관리했습니다.[20]

소코토 칼리파테, c. 1875

술탄에 대한 토후국의 느슨한 충성의 행정 구조가 항상 원활하게 작동하지는 않았습니다.무하메드 벨로의 통치 기간인 1816년부터 1817년까지 하우사 귀족들에 의한 일련의 혁명이 있었지만, 술탄은 지도자들에게 육지에 대한 칭호를 부여함으로써 이것들을 끝냈습니다.[12]19세기 동안 소코토 술탄국과 많은 속국들, 특히 아다마와 토후국과 카노 토후국 사이에 일어난 많은 위기들이 있었습니다.[40]1836년 도시 국가인 고비르에서 심각한 반란이 일어났는데, 이 반란은 가와쿠케 전투에서 무하메드 벨로에 의해 진압되었습니다.[41]

이 지역의 수피 공동체는 국가의 운영에 있어 매우 중요한 역할을 했습니다.소코토의 모든 연속적인 술탄들이 지지했던 타리카 형제들,[42] 특히 카디리야는 술탄의 권위와 별개의 토후국들을 연결하는 집단을 제공했습니다.학자 번햄과 라스트는 이 이슬람 장학 공동체가 소코토 주 전역의 도시들을 연결하는 "배아 관료제"를 제공했다고 주장합니다.[20]

소코토의 비지에르

주요 기사:소코토 그랜드 비지어

칼리프국과 그 결과 생성된 토후국들은 칼리프국에서 불리는 비지에르(와지리스)를 각각 가지고 있었습니다.이 비지어들은 대부분 소코토에서 가장 많이 배운 가정 출신으로, 이슬람의 법적, 정치적 측면뿐만 아니라 신비적 측면에서도 배웠습니다.고전적인 비지에레이트는 코란의 몇몇 구절들에 근거를 두고 있습니다.[43]

소코토의 비지에레이트는 아바스 칼리프의 입장에 기반을 두고 있었습니다.샤이크 우스만단 포디오의 저서인 바얀 우잡 알히즈라는 칼리프의 지위의 존재를 정당화합니다.

[한 왕국의] 첫 번째 기둥은 윌라야 위에 직립한 와지르(바지르)입니다. 윌라야는 잠이 들면 왕을 깨우고, 앞을 볼 수 없으면 시력을 주고, 주의를 기울이지 않으면 상기시킵니다.윌라야와 그 신하들에게 닥칠 수 있는 가장 큰 재앙은 선량한 와저와 조력자들을 빼앗기는 것입니다.와지르의 요구사항 중 하나는 그가 진정으로 사람들에게 친절하고 친절해야 한다는 것입니다.[43]

소코토의 초대 대제자는 압둘라히 단 포디오였습니다.그는 그의 가장 중요한 조력자들인 샤이크족의 '도움자'로 묘사되었습니다.제2대 총독은 술탄 무함마드 벨로의 휘하에 있던 와지리 기다도 빈 아부 바크르였습니다.이후에 나온 모든 '소코토의 그랜드 비지어'는 그의 증손자 기다도 이드리스와 함께 사니 아바차 장군의 정부 아래에서 연방 정부의 장관을 역임함으로써 국가 원수의 '도우미'가 되는 전통을 이어갔습니다.

와지리 기다도는 샤이크의 딸 나나 아스마우단 포디오와 결혼했습니다.압둘라히 단 포디오(Abdulahi dan Fodio)는 술탄 벨로가 기다도를 선택했음에도 불구하고 자리를 포기하기를 거부했지만, 나중에 무함마드 벨로와 화해한 후에 기다도를 공식적으로 새로운 방문자로 인정하여 그의 예복을 주었다는 것입니다.[44]비지에로서 기다도는 상당한 판단의 자유를 가지고 있었습니다.그는 다우라의 에미르 이샤크를 퇴위시키고 그의 아들 주바이르 빈 이샤크를 임명하였고, 후에 술탄 벨로의 승인을 받았습니다.[44]

그 자리에는 '상당히 따르는 사람들'이 있었습니다.1826년 스코틀랜드의 탐험가 휴 클래퍼턴은 '말을 타고 도보로 이동하는 수많은 수행원들'에 대해 이야기하고 있고,[45] 1886년의 또 다른 탐험가 폴 스타우딩거는 이 비지에가 상당한 '집안의 힘'("eine ziemliche Hausmacht")을 가지고 있었다고 말하고 있습니다.[46]그의 휘하에는 여러 개의 영지와 마을들이 있었지만, 그들의 주민들은 종종 흩어져 있고 소코토에서 멀리 떨어져 있어서 대대적인 원정을 위해 그와 합류할 뿐이었습니다.[47]

1880년에서 1890년 사이의 외국인 방문객들은 종종 그 자리가 전능하다고 여겼습니다.스코틀랜드의 지질학자이자 탐험가인 조지프 톰슨은 그를 '술탄 자신보다 더 강력하다'고 묘사했는데, 그 이유는 '그의 조언 외에는 아무것도 행해지지 않기 때문'이기 때문입니다.[47] Staudinger는 모든 정부 사업이 그를 통해 이루어졌기 때문에, 그가 장관들 중 가장 강력하다고 보고했고,[48] William Wallace는 '그랜드 비지어'를 발견했습니다.실질적으로 풀라 제국을 지배하고 있으며, '모든 실권을 쥐고 있으며, 술탄들은 형식적인 것들에 완전히 사로잡혀 있습니다.'[49]이런 인상은 과장된 것이지만, 비지에는 공무원 전체를 자신의 통제하에 둔 것처럼 보였습니다.비지에레이트는 칼리프의 위치에 결코 맞설 수 없었습니다.비지에르는 칼리프의 주요 지지자이자 조언자이자 친구였고, 그 자리에서 소코토의 이슬람 전통을 다시 확인할 수 있었습니다.

군사의

칼리파이트
خِلافة
주요 칼리프국
평행 칼리프족
이슬람교 포털

지하드 당시 사킨 야키(전사령관)가 지휘하던 군대는 상비군과 기병으로 편성됐습니다.[50]상비군은 전쟁에 훈련된 하우사와 풀라니족 전사들로 구성되어 있었고, 칼리파의 방어와 영토 확장을 책임지고 있었습니다.기병대는 이 시기 동안 말이 주요 수송 수단이었기 때문에 군대의 필수적인 부분이었습니다.[51]확장 기간 동안, 칼리프의 군대는 정복된 영토에 토후국을 건설하는 전략을 사용했습니다.이 토후국들은 술탄에 의해 임명되거나 칼리프의 권위에 복종한 지방 통치자들인 에미르들에 의해 통치되었습니다.이 전략은 칼리프의 광대한 영토에 대한 통제권을 유지하는데 도움이 되었습니다.[51]

소코토 칼리프는 군사 작전에서 기병의 사용에 크게 의존했습니다.기마술로 유명한 풀라니족 기병들은 칼리파 군대의 핵심을 이루었습니다.그들은 칼리프 왕국의 영토의 급속한 확장에 중요한 역할을 했습니다.[23]또한 칼리프의 군사적 전략은 지방 통치자들과의 동맹 체계를 포함하고 있었습니다.어떤 경우에는, 이 통치자들이 칼리프에게 충성을 맹세하고 이슬람교를 채택하는 조건하에 그들의 지위를 유지하는 것이 허용되었습니다.이 전략은 정복된 영토에 대한 칼리프의 지배력을 공고히 하는데 도움이 되었습니다.[23]소코토 칼리프의 군사적 팽창은 사회적, 정치적, 경제적으로 큰 영향을 미쳤습니다.그것은 이슬람교와 그 지역의 풀라니어와 문화의 확산으로 이어졌습니다.또한 칼리프의 통치는 새로운 행정구조와 무역망의 도입으로 지방 통치체제와 경제의 변화를 가져왔습니다.

장학금

참고 항목:옌타루

이슬람의 학문은 칼리프의 건국부터 중요한 요소였습니다.술탄 우스만 단 포디오, 술탄 무하메드 벨로, 에미르 압둘라히 단 포디오, 술탄 아부 바크르 아티쿠, 나나 아스마우는 역사를 기록하고 시를 쓰고 이슬람 연구에 상당한 시간을 할애했습니다.많은 원고들이 있으며 중요한 역사적 정보와 중요한 영적 문헌들을 제공합니다.[5]이 역할은 벨로와 아티쿠의 통치 이후 줄어들었습니다.[citation needed]

베일링이 행해졌지만, 그것은 여성들이 칼리프 국가에서 교육받는 것을 막지 못했습니다.사익 우스만 단 포디오 주변의 많은 여성들은 그의 아내들과 딸들처럼 그의 제자들이었고, 훌륭한 학문을 얻었습니다.노예들은 무슬림이 되도록 격려 받았고 그들의 아이들은 이슬람 교육을 받았고 아랍어를 배웠습니다.[52]

경제.

1900년 소코토 칼리파테 카노 주민 사진

칼리프 왕국의 설립 이후, 특히 1816년에서 1817년 사이에 일어난 반란 이후, 수십 년 동안의 경제 성장이 이 지역 전역에서 이루어졌습니다.[12]그들은 사하라를 횡단하는 항로를 통해 상당한 무역을 했습니다.[12]

풀라니 전쟁 이후 제국의 모든 땅은 공동체 전체의 소유로 선언되었습니다.그러나 술탄은 에미르처럼 개인이나 가족에게 땅을 할당했습니다.그런 토지는 가족이 상속받을 수는 있어도 팔 수는 없었습니다.[17]교환은 주로 노예, 젖소 혹은 금에 기초를 두었습니다.[12]주요 작물로는 목화, 인디고, 콜라와 견과류, 곡물, 쌀, 담배, 양파 등이 있었습니다.[12]

많은 학자들과 가난한 사람들은 의식주와 같은 기본적인 편의시설을 "위대한 집"에 의존했습니다.집 안에 음식이 준비되어 있었고, 그 음식들은 공동의 식당처럼 행동했습니다.의복은 대부분 칼리프 왕국의 다른 토후국들로부터 지급된 것으로 지역사회에 재분배되었습니다.이 체계는 소크가 대규모 학자 공동체를 유지하는 데 도움이 되었습니다.[8]

노예제도는 대서양 노예 무역이 끝나면서 운영이 바뀌었지만, 경제의 큰 부분을 차지했습니다.노예들은 서아프리카에서 일찍이 운영되었던 것처럼 약탈과 시장을 통해 얻어졌습니다.[12]칼리프 왕국의 창시자는 무슬림이 아닌 사람들에게만 노예제도를 허용했습니다; 노예제도는 그러한 사람들을 무슬림 공동체로 끌어들이는 과정으로 여겨졌습니다.[18]19세기에 칼리프 왕국 인구의 약 절반이 노예가 되었습니다.[53]지하드 캠페인, 변경 전쟁, 노예 습격 등으로 노예가 크게 늘었습니다.[39]칼리파의 통치하에서 농업 농장의 확장은 노예 노동에 의존했습니다.이 농장들은 리바트 주변에 세워졌고, 농업 생산의 넓은 지역들은 제국의 도시들 주변에서 일어났습니다.[12]노예제도는 민족 간의 인종적 장벽의 결여와 주인과 노예 사이의 복잡하고 다양한 관계에 의해 중재되었는데, 이 관계는 그들 자신의 음모, 인신매매, 그리고 노예들이 이슬람 공동체의 일원이 되어 개종할 수 있는 가능성을 포함했습니다.[12]소코토 칼리프국에는 노예들이 높은 수준의 정부와 행정부에 도달했다는 역사적 기록이 있습니다.[54]

상업적 번영은 이슬람 전통, 시장 통합, 내부 평화, 그리고 광범위한 수출-무역 네트워크를 바탕으로 이루어졌습니다.[55]

문화

풀라니 지배층은 하우사 가문과 혼인 동맹을 맺었습니다.하우사어는 칼리프에서 행정의 언어이자 시의 주요 매개체가 되었습니다.[39]

유산

주요 기사:소코토 술탄국

비록 이전의 정치적 권력을 잃었지만, 소코토 술탄회는 계속 존재하고 있으며, 소코토 술탄들은 여전히 "나이지리아 사회의 지도자"입니다.심지어 나이지리아의 대통령들도 그들의 지지를 구했습니다.[19]

그 영향으로 인해, 소코토 칼리프 왕국은 현대 나이지리아의 이슬람주의자들에게도 존경을 받고 있습니다.예를 들어 지하디스트 무장단체 안사루는 "검은 아프리카에서 잃어버린 무슬림의 존엄성"을 회복하기 위해 소코토 칼리프를 부활시키겠다고 공언했습니다.[56]

다만 보코하람과 같은 극단주의 집단에서도 소코토 칼리프의 영향력을 볼 수 있다는 점은 안타까운 일입니다.나이지리아 북동부에 위치한 보코하람은 이슬람에 대한 극단주의적 해석을 장려하고 엄격한 샤리아 법에 의해 통치되는 이슬람 국가를 세우려 합니다.그들은 자신들의 투쟁을 본래의 지하드의 연속으로 보여주면서 자신들의 행동을 정당화하기 위해 우스만단 포디오의 유산을 가끔 언급해 왔지만, 두 지하드 운동 사이에는 근본적인 차이가 있습니다.역사가 마이클 쿡(Michael Cook)은 16~18세기 이슬람 세계의 "지적 혁신을 향한 보수적 지향"은 소코토 지하드의 지적 사고라고 할 수 있습니다.지하드의 지도자인 우스만, 압둘라히, 벨로 세 사람은 말리키와 카드리야 문서에서 많은 부분을 끌어냈고, 더 넓은 이슬람 지식 네트워크와의 관련성을 가지고 있었습니다.이에 반해 보코하람은 세계화된 세계에서 활동하며 살라피와 와하브 이데올로기의 영향을 받고 있으며, 세계적인 살라피 지하디스트 네트워크와 연결되어 영향을 받고 있습니다.[57][58]

보코하람은 주로 보르노 주에서 활동하고 있으며, 카누리족의 옛 카넴-보르누 제국의 중심 부분인 국가의 역사적 맥락을 인정하는 것은 실로 중요합니다.샤이크 알카네미가 이끄는 보르누는 소코토 지하드에 저항한 전력이 있으며 칼리프의 잠식과 이데올로기에 적극적으로 반대했습니다.지하드 기간 동안 벨로와 알 카네미 사이에는 서로 다른 관점을 반영하는 격론과 서신 교환이 있었습니다.소코토 칼리프가 보르누를 완전히 정복하는 데는 제한적인 성공을 거두지 못했지만, 무함마드 유수프가 설립하고 나중에 셰카우가 이끄는 보코하람도 카누리 공동체에서 나왔다는 점에 주목할 필요가 있습니다.그들의 이데올로기는 소코토 칼리프의 확립된 이슬람 전통을 비판했고, 그것이 불순하고 개혁이 필요하다고 생각했습니다.그들은 말리키법과 소코토 칼리프의 수피 영향을 거부하고 살라피 사상에 근거하여 그들이 더 정통적인 관행으로 인식하는 것으로 돌아가려고 했습니다.나이지리아의 영향력 있는 살라피 학자들은 보코하람을 비판하면서 지도자들이 fiqh(이슬람 법학)에 대한 적절한 교육을 받지 못했고 살라피 텍스트를 잘못 해석하고 오용했다고 지적합니다.이는 유명한 말리키 학자였던 소코토 지하드 지도자들과 대조적인 것으로, 우스만과 압둘라히는 지하드 이전에 이미 존경받는 학자였습니다.[57]

참고문헌

  1. ^ Iliffe, John (1995). Africans : the history of a continent. Internet Archive. Cambridge ; New York : Cambridge University Press. p. 170. ISBN 978-0-521-48235-6.
  2. ^ Overy, Richard, ed. (2015). The Times Complete History of the World (9th ed.). London: Times Books. p. 265. ISBN 978-0-00-795956-3.
  3. ^ Lofkrantz, Jennifer (2012). "Intellectual Discourse in the Sokoto Caliphate: The Triumvirate's Opinions on the Issue of Ransoming, ca. 1810". The International Journal of African Historical Studies. 45 (3): 385–401. JSTOR 24393055.
  4. ^ 맥케이, 힐, 버클러, 에브리, 벡, 크로우스톤, 바이스너행크스세계 사회의 역사.8판.C권 - 1775년부터 현재까지.2009년 Bedford/St.마틴의.ISBN 978-0-312-68298-9."이러한 부흥주의 국가들 중 가장 중요한 국가인 거대한 소코토 칼리프는 일반적인 패턴을 잘 보여줍니다.이 학교는 북부 수단의 이슬람교 고비르 주에 있는 풀라니족 양치기들과 하우사 농민들 사이에서 처음으로 열렬한 추종자들을 얻었던 고무적인 이슬람교 교사 우수만 단 포디오 (1754년-1817년)에 의해 설립되었습니다." 736쪽.
  5. ^ a b c d e f Falola, Toyin (2009). Historical Dictionary of Nigeria. Lanham, Md: Scarecrow Press.
  6. ^ "Usman dan Fodio: Sokoto Caliphate founder – DW – 02/24/2020". dw.com.
  7. ^ Falola, Toyin (2009). Historical Dictionary of Nigeria. Lanham, Md: Scarecrow Press.
  8. ^ a b c Last, Murray (3 March 2021). "The Sokoto Caliphate". The Oxford World History of Empire. pp. 1082–1110. doi:10.1093/oso/9780197532768.003.0040. ISBN 978-0-19-753276-8.
  9. ^ Iliffe, John (25 August 1995). Africans: The History of a Continent. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-48422-0.
  10. ^ a b Metz, Helen Chapin, ed. (1991). "Usman dan Fodio and the Sokoto Caliphate". Nigeria: A Country Study. Washington: GPO for the Library of Congress. Retrieved 2 September 2015.
  11. ^ a b c d e McKay, John P.; Hill, Bennett D. (2011). A History of World Societies, Volume 2: Since 1450, Volume 2. Macmillan. p. 755. ISBN 9780312666934.
  12. ^ a b c d e f g h i j Lovejoy, Paul E. (1978). "Plantations in the Economy of the Sokoto Caliphate". The Journal of African History. 19 (3): 341–368. doi:10.1017/s0021853700016200. S2CID 154760889.
  13. ^ Buba, Malami (2018). "The legacies of the Sokoto Caliphate in contemporary Nigeria". History Compass. 16 (8): e12482. doi:10.1111/hic3.12482.
  14. ^ "INTERVIEW: Why every Nigerian should be proud of the Sokoto Caliphate — Prof Murray Last". www.premiumtimesng.com. Retrieved 12 July 2023.
  15. ^ John O. Hunwick, Razaq Abubakre (1995). Arabic Literature of Africa: The writings of Central Sudanic Africa. Vol. 2. p. 220.
  16. ^ a b c d e f g h i j Maishanu, Hamza Muhammad; Isa Muhammad Maishanu (1999). "The Jihad and the Formation of the Sokoto Caliphate". Islamic Studies. 38 (1): 119–131.
  17. ^ a b c Swindell, Kenneth (1986). "Population and Agriculture in the Sokoto-Rima Basin of North-West Nigeria: A Study of Political Intervention, Adaptation and Change, 1800–1980". Cahiers d'Études Africaines. 26 (101): 75–111. doi:10.3406/cea.1986.2167.
  18. ^ a b c d e Chafe, Kabiru Sulaiman (1994). "Challenges to the Hegemony of the Sokoto Caliphate: A Preliminary Examination". Paideuma. 40: 99–109.
  19. ^ a b c d e f g h 코몰리(2015), p. 15.
  20. ^ a b c d e Burnham, Peter; Murray Last (1994). "From Pastoralist to Politician: The Problem of a Fulbe "Aristocracy"". Cahiers d'Études Africaines. 34 (133): 313–357. doi:10.3406/cea.1994.2055.
  21. ^ Salau, Mohammed Bashir (2006). "Ribats and the Development of Plantations in the Sokoto Caliphate: A Case Study of Fanisau". African Economic History. 34 (34): 23–43. doi:10.2307/25427025. JSTOR 25427025.
  22. ^ a b c d e f g h i j The History of Islam in Africa. Nehemia Levtzion, Randall Lee Pouwels. Athens: Ohio University Press. 2000. ISBN 0-8214-1296-5. OCLC 41645936.{{cite book}}: CS1 메인 : 기타 (링크)
  23. ^ a b c d e f The Sokoto Caliphate : history and legacies, 1804-2004. H. Bobboyi, Mahmood Yakubu (1st ed.). Kaduna, Nigeria: Arewa House. 2006. ISBN 978-135-166-7. OCLC 156890366.{{cite book}}: CS1 메인 : 기타 (링크)
  24. ^ salau, mohammed bashir salaumohammed bashir (1 January 2011), Akyeampong, Emmanuel K.; Gates, Henry Louis (eds.), "Mallam Dendo", Dictionary of African Biography, Oxford University Press, doi:10.1093/acref/9780195382075.001.0001, ISBN 978-0-19-538207-5, retrieved 9 May 2023
  25. ^ Sidi, Tiwugi Sheshi (2014). "A HISTORY OF THE NUPE, C.1068 – 1810 A.D." {{cite journal}}:저널 요구사항 인용 journal=(도움말)
  26. ^ Falola, Toyin (2008). A History of Nigeria. Internet Archive. Cambridge, UK ; New York : Cambridge University Press. p. 65. ISBN 978-0-521-86294-3.
  27. ^ Idrissa, Abdourahmane (2012). Historical Dictionary of Niger.
  28. ^ a b Isichei, Elizabeth (1997). A History of African Societies to 1870.
  29. ^ MAISHANU, HAMZA MUHAMMAD; MAISHANU, ISA MUHAMMAD (1999). "THE JIHĀD AND THE FORMATION OF THE SOKOTO CALIPHATE". Islamic Studies. 38 (1): 119–131. ISSN 0578-8072. JSTOR 20837029.
  30. ^ Brenner, Louis. "The Shehus of Kukawa: A history of the al-Kanemi dynasty of Bornu". (Oxford Studies in African Affairs).
  31. ^ Gritzner, Janet H. (2000). Senegal. Ohio University Press. ISBN 9781438105390.
  32. ^ Leichtman, Mara A. (2015). Shi'i Cosmopolitanisms in Africa: Lebanese Migration and Religious Conversion in Senegal. Indiana University Press.
  33. ^ Claire Hirshfield (1979). The diplomacy of partition: Britain, France, and the creation of Nigeria, 1890-1898. Springer. p. 37ff. ISBN 90-247-2099-0. Retrieved 10 October 2010.
  34. ^ The Cambridge History of Africa: 1870-1905. London: Cambridge University Press. 1985. p. 276.
  35. ^ a b Falola, Toyin (2009). Colonialism and Violence in Nigeria. Bloomington, IN: Indiana University Press.
  36. ^ Usman Dan Fodio (2005). Zaman N Nasaara. p. 4. Archived from the original on 15 May 2021. Retrieved 15 May 2021. {{cite book}}: website=무시됨(도움말)
  37. ^ "카메룬 북부의 궁전 건축" p.15
  38. ^ Claire Hirshfield (1979). The diplomacy of partition: Britain, France, and the creation of Nigeria, 1890-1898. Springer. p. 37ff. ISBN 90-247-2099-0. Retrieved 10 October 2010.
  39. ^ a b c Meredith, Martin (2014). The Fortunes of Africa: A 5000 Year History of Wealth, Greed and Endeavour. New York: Public Affairs. p. 166. ISBN 978-1-61039-459-8.
  40. ^ Njeuma, Martin Z. (2012). Fulani Hegemony in Yola (Old Adamawa) 1809-1902. Cameroon: Langa.
  41. ^ Last, Murray (1967). The Sokoto Caliphate. New York: Humanities Press. pp. 74–75.
  42. ^ 히즈켓, M.진리의 검; 쉐후 우스만 단 포디오의 삶과 시대.뉴욕: 옥스포드 UP, 1973.프린트.
  43. ^ a b Last, Murray (1967). The Sokoto Caliphate. Internet Archive. [New York] Humanities Press. pp. 146–147.
  44. ^ a b Last, Murray (1967). The Sokoto Caliphate. Internet Archive. [New York] Humanities Press. p. 153.
  45. ^ Clapperton, Hugh (1966). Journal of a second expedition into the interior of Africa : from the Bight of Benin to Soccatoo : to which is added the Journal of Richard Lander from Kano to the sea-coast, partly by a more eastern route. Internet Archive. London : Frank Cass. p. 177.
  46. ^ Staudinger, Paul (1889). Im Herzen der Haussaländer. p. 365.
  47. ^ a b Last, Murray (1967). The Sokoto Caliphate. Internet Archive. [New York] Humanities Press. p. 224.
  48. ^ Staudinger, Paul (1889). Im Herzen der Haussa Länder (in German). Berlin. p. 365.{{cite book}}: CS1 유지 관리: 위치 누락 게시자(링크)
  49. ^ Wallace, William (1896). "Notes on a Journey through the Sokoto Empire and Borgu in 1894". The Geographical Journal. 8 (3): 211–219. doi:10.2307/1774182. ISSN 0016-7398. JSTOR 1774182.
  50. ^ Sheriff, Vaffi Foday. "Transformation of Sokoto Caliphate by Sheik Usman Danfodiyo: A Social Thought Perspective" (PDF). International Journal of Humanities and Social Science Invention. 5 (8): 41–47.
  51. ^ a b Smith, Robert Sydney (1989). Warfare and diplomacy in pre-colonial West Africa (2nd ed.). London: Currey. ISBN 0-85255-027-8. OCLC 18743528.
  52. ^ Last, Murray (1967). The Sokoto Caliphate. Internet Archive. [New York] Humanities Press. p. 234.
  53. ^ "Welcome to Encyclopædia Britannica's Guide to Black History". Britannica.com. Archived from the original on 30 December 2007. Retrieved 19 March 2018.
  54. ^ Stilwell, Sean (2000). "Power, Honour and Shame: The Ideology of Royal Slavery in the Sokoto Caliphate". Africa: Journal of the International African Institute. 70 (3): 394–421. doi:10.3366/afr.2000.70.3.394. S2CID 145784764.
  55. ^ Baten, Jörg (2016). A History of the Global Economy. From 1500 to the Present. Cambridge University Press. p. 323. ISBN 9781107507180.
  56. ^ Comolli (2015), 페이지 103.
  57. ^ a b Lofkrantz, Jennifer (2018). "Intellectual Traditions, Education, and Jihad: The (Non)Parallels between the Sokoto and Boko Haram Jihads". Journal of West African History. 4 (1): 75–98. doi:10.14321/jwestafrihist.4.1.0075. ISSN 2327-1868. JSTOR 10.14321/jwestafrihist.4.1.0075.
  58. ^ Last, Murray (2013). "Contradictions in Creating a Jihadi Capital: Sokoto in the Nineteenth Century and Its Legacy". African Studies Review. 56 (2): 1–20. ISSN 0002-0206. JSTOR 43904924.

13°04'02 ″N 05°14'52 ″E/13.06722°N 5.24778°E/ 13.06722; 5.24778