타이완 원주민

Taiwanese indigenous peoples
타이완 원주민
08.15 總統出席「2016三地門鄉聯合收穫祭」 (28706865630).jpg
핑둥현 바이완루카이시
총인구
대만 인구의 2.38%인 569,000명까지
(비지위 및 인정받지 못한 원주민 제외)
인구가 많은 지역
대만 및 난초섬
언어들
아타얄어, 부눈어, 아미어, 파이완어, 기타 타이완어.
중국어(만다린어, 호킨어, 객가어)
종교
다수 기독교, 소수[1] 애니미즘
관련 민족
대만인, 기타 호주인
타이완 원주민
번체 중국어臺灣原住民
간체자 중국어台湾原住民
문자 그대로의 의미타이완의 원주민
타이완 원주민
Rukai chief.jpg
피플

국가 인정

로컬 인식

인식되지 않음

관련 토픽

대만 원주민(옛 대만 원주민), 대만 호주인,[2][3] 위안즈민 [4]또는 가오산족은 타이완의 원주민으로 전국적으로 인정된 하위 그룹이 약 56만9천 명으로 대만 인구의 2.38%에 이른다.대만의 평원 원주민까지 포함하면 이 숫자는 80만 명 이상으로 늘어나 향후 공식 인정될 예정이다.혼혈인까지 포함하면 100만 명 이상이 될 수 있다.학술 연구에 따르면 그들의 조상들은 약 6,500년 동안 대만에 살고 있었다.광범위한 증거는 대만의 [5][6]원주민들이 17세기부터 한족 식민자들이 이 섬에 정착하기 전에 지역 문화와 함께 정기적인 무역망을 유지했음을 시사한다.

대만 원주민은 오스트로네시안이며,[7] 이 지역의 다른 오스트로네시아 민족과 언어적, 문화적 유대를 맺고 있다.대만은 또한 오늘날 브루나이, 동티모르, 인도네시아, 말레이시아, 마다가스카르, 필리핀, 미크로네시아, 폴리네시아와 같은 오세아니아뿐만 아니라 동아시아와 동남아시아의 많은 지역에서 대부분의 민족 집단을 포함하는 해양 오스트로네시아 팽창의 발상지이자 언어적 고향이다.현대 베트남 중부와 남부, 하이난의 참과 우툴도 각각 오스트로네시아족에 속한다.

수세기 동안 대만의 원주민들은 새로운 식민지 개척자들과의 경제적 경쟁과 군사적 충돌을 경험했다.무역, 결혼 및 다른 문화 간 과정을 통해 식민지 개척자들과의 지속적인 접촉뿐만 아니라 언어 이동과 문화적 동화를 촉진하기 위해 고안된 중앙 정부 정책은 다양한 수준의 언어의 죽음과 원래의 문화적 정체성을 상실하는 결과를 초래했다.예를 들어, 대만 원주민의 알려진 약 26개의 언어(통칭 대만어) 중 적어도 10개는 멸종되었고, 5개는 빈사[8] 상태이며, 일부는 어느 정도 멸종 위기에 처해 있다.대부분의 역사 언어학자들이 대만을 오스트로네시아어족의 [5]모국이라고 생각하기 때문에 이 언어들은 독특한 역사적 의미를 가지고 있다.

수세기에 걸친 차별과 억압으로 인해 대만 원주민들은 높은 실업률과 수준 이하의 교육을 포함한 경제적 사회적 불평등을 통계적으로 경험해 왔다.오늘날 일부 원주민 단체들은 정부에 의해 계속 인정받지 못하고 있다.1980년대 초반부터 많은 원주민 집단은 보다 높은 수준의 정치적 자기 결정과 경제 [9]발전을 적극적으로 추구해 왔다.민족적 자부심의 부활은 문화관광, 대중음악, 스포츠와 같은 문화상품에 그들 문화의 요소를 접목하는 것을 포함하여 원주민들에 의해 여러 가지 방법으로 표현된다.대만의 오스트로네시아어 화자는 충적평야를 따라 있는 중앙산맥 마을과 난초, 녹색섬, 류추섬을 포함한 대만 열도의 대부분 지역에 분포되어 있었다.

현재 대부분의 대만 원주민들은 그들의 전통 산촌과 대만의 도시 지역에 살고 있다.화이트 테러가 끝난 이후 원주민 공동체에서는 전통 문화 관행을 되살리고 현재 한족이 다수인 섬에서 전통 언어를 보존하고 후자가 더 [10]잘 이해하기 위한 노력이 진행되고 있다.타이둥시의 오스트로네시아 문화 축제는 지역 주민들이 토착 문화를 홍보하는 수단 중 하나이다.또한, 몇몇 원주민 커뮤니티는 경제적 자립도를 높이고 문화적 [11]통합을 유지하는 것을 목표로 관광 및 생태관광 산업에 광범위하게 관여하고 있다.

용어.

기록된 역사 대부분 동안, 대만 원주민들은 다양한 목적을 가진 다양한 유교, 기독교, 민족주의 "문명화" 프로젝트의 대리인에 의해 정의되어 왔다.각각의 "문명화" 프로젝트는 차이와 유사성, 행동, 위치, 외모, 그리고 다른 [12]집단과의 사전 접촉에 대한 "문명화"의 문화적 이해를 바탕으로 원주민들을 정의했다.식민지화 세력에 의해 강요된 분류법은 원주민들을 "부족"이라고 불리는 명명된 하위 그룹으로 나누었다.이러한 구분은 원주민들이 직접 그린 구분과 항상 일치하는 것은 아니었다.그러나, 이러한 범주는 시간이 지남에 따라 정부와 대중 담론에서 매우 확고하게 자리 잡게 되어, 사실상의 구별이 되어, 오늘날의 중화민국(ROC) 내에서의 정치적 담론을 부분적으로 형성하는 역할을 하고, 원주민에 대한 대만의 정책에 영향을 미치고 있다.

1871년 존 톰슨에 의해 대만 원주민 여성과 아기

한족 선원 천디(陳,)는 그의 동해 기록(1603)에서 대만 원주민을 단순히 "동방 야만인"(東方人; Dongfan)으로 지칭하는 반면, 네덜란드인들은 현재의 [13]인도네시아에서 이전의 식민지 경험을 바탕으로 대만의 원주민을 "인도인" 또는 "블랙"으로 지칭한다.

거의 한 세기 후, 청제국의 통치가 더 넓은 집단으로 확대되면서, 작가와 관보들은 그들의 묘사를 문화화의 정도를 반영하는 것에서 벗어나 청제국의 지배에 대한 그들의 복종이나 적대감과 관련하여 원주민들을 정의하는 체계로 재탄생했다.청은 청의 통치에 복종하지 않은 사람들을 정의하기 위해 "원조/[note 1]야생/미개화"( "生)라는 용어를 사용하였고, 두세를 납부하여 충성을 맹세한 사람들에게는 "조리/길들여진/문명"("明)이라는 용어를 사용하였다.건륭제와 역대 정권의 기준에 따르면, "조리"라는 말은 한족의 문화 규범에 동화되어 제국의 주체로 사는 것과 동의어였지만, 비한족의 [15][16]문화 부족에 대한 인식을 나타내는 경멸적인 명칭으로 남아 있었다.이 명칭은 유교적 사회 [17][18]규범을 채택함으로써 누구나 문명화될 수 있다는 지배적인 생각을 반영했다.

19세기 후반 청이 평원에 세력을 공고히 하고 산에 진입하기 위해 고군분투하면서 핑푸(平 ()와 가오산(高山)이라는 용어는 문명화된 '고산족'[19]이라는 별칭과 함께 사용됐다.일본의 통치 기간(1895-1945) 동안 일본의 인류학자들은 이원 분류를 유지했다.1900년, 그들은 "문명 부족"을 "Peipo"라고 부르고, "미개화"라고 불리던 원주민들을 "인정된 부족"의 카테고리를 만들어 식민지 프로젝트에 포함시켰다.1930년의 무사사변은 원주민 정책에 많은 변화를 가져왔고, 일본 정부는 이들을 다카사고족이라고 [20]부르기 시작했다.후자의 집단은 아타얄족, 부눈족, 추족, 사이시아족, 파이완족, 푸유마족, 아미족이었다.후에 타오족(야미족)과 루카이족이 추가되어 총 9개의 인정 [21]민족이 되었다.중국 국민당(KMT)이 통치하던 초기 산디둥바오(山東報)와 평지둥바오(平地東報)라는 용어는 일본의 영향력에 대한 추정된 [22]오점을 제거하고 대만 원주민의 위치를 반영하기 위해 만들어졌다.KMT는 이후 페이포를 제외한 모든 초기 일본 그룹을 채택했다.

최근 인류학 분야의 변화와 정부 목표의 변화에도 불구하고, 오늘날 사용되고 있는 핑푸와 가오산 라벨은 한족 문화에 대한 원주민들의 문화를 반영하기 위해 청나라가 준 형태를 유지하고 있다.현재의 인정된 원주민들은 모두 가오산으로 간주되지만, 그 구분은 엄밀하게 지리적 위치에 따른 것이 아니거나 전혀 아니다.아미족, 사이시아족, 타오족, 카발란족은 모두 전통적인 동부 평원 [23]문화이다.핑푸족과 가오산족의 차이는 원주민에 대한 대만의 정책과 그들의 효과적인 [24]정부 참여 능력에 계속 영향을 미치고 있다.

공보처는 공식적으로 16개의 주요 그룹을 "부족"으로 분류하고 있지만, 학자들 사이에서는 이 16개의 그룹이 전근대 [25]대만에서 유래한 사회적 실체, 정치적 집단, 또는 자기 인식된 동맹을 반영하지 않는다는 의견이 일치하고 있다.1624년 네덜란드가 도착한 이후 가장 오래된 상세한 기록에는 원주민들이 다양한 크기의 독립된 마을에 살았다고 기술되어 있다.이 마을들 사이에는 빈번한 무역, 결혼, 전쟁, 공동의 적에 대한 동맹이 있었다.인류학자들은 현재의 민족학적, 언어학적 기준을 사용하여 이 마을들을 20개 이상의 광범위한 (그리고 널리 논의된) 민족 [26][27]집단으로 분류했는데, 이 집단들은 결코 공통의 정치, 왕국 또는 "부족"[28]으로 통합되지 않았다.

1911년 공식적으로[29] 인정된 대만 원주민 인구
아타야루 사이시야트 분운 쯔우 루카이 파이완 푸유마 아미스 야미 총
27,871 770 16,007 2,325 13,242 21,067 6,407 32,783 1,487 121,950

2005년 타이난시, 2013년 푸리시, 2016년 핑둥현 등 일부 지자체가 대만 평원 원주민을 인정하기 시작했다.2017년 현재 등록을 위해 문을 열었지만 아직 인정받지 못한 가오슝시를 포함하여 등록에 성공한 사람의 수는 다음과 같습니다.[30][31][32][33]

시라야 타이보안 마카타오 특정하지 않다 총
타이난 11,830 - - – 11,830
가오슝 107 129 – 237 473
핑둥 – – 1,803 205 2,008
푸리, 화롄 – – – 100 100
총 11,937 129 1,803 542 14,411

인정받은 사람들

대만이 인정하는 원주민 민족

다음 항목도 참조하십시오.타이완의 인구 통계와 타이완의 원주민 목록
Yami peoplePaiwan peopleRukai peoplePuyuma peopleTsou peopleBunun peopleAmis peopleKavalan peopleThao peopleSediq peopleAtayal peopleTruku peopleSakizaya peopleSaisiyat people
전통적인 지리적 분포에 따른 클릭 가능한 하이랜드 사람들의 이미지 맵.대체 철자 또는 이름: Pazh(Pazeh);타로코(Truku, Seediq), 야미(Tao)

중화민국 정부는 원주민 평의회(CIP)[34]가 작성한 자격요건을 바탕으로 원주민 공동체 간에 다른 민족 집단을 공식적으로 인정하고 있습니다.이 인식을 얻으려면 커뮤니티는 다수의 서명과 CIP에 정상적으로 신청하기 위한 뒷받침 증거를 수집해야 합니다.공식적인 인정은 특정 법적 혜택과 권리를 집단에 부여하는 것뿐만 아니라, 집단에게 민족 집단으로서의 개별적인 정체성을 회복하는 만족감을 준다.2014년 6월 현재 16개 그룹이 [35]인정되었습니다.

원주민 평의회는 성공적인 공식 청원에 몇 가지 제한적인 요소들을 고려했다.결정 요소에는 구성원 계보, 그룹 역사 및 지속적인 언어 및 문화적 [36][37]정체성의 증거가 포함됩니다.문서화의 부족과 식민지 문화와 언어 정책의 결과로 많은 토착 언어들의 소멸로 인해 많은 민족들이 공식적으로 인정될 가능성은 희박해졌다.민족 관광의 현재의 경향은 많은 이전 평원 원주민들이 문화적 [38]부흥을 계속 추구하도록 만들었다.

공식적인 지위를 청원한 플레인 그룹 중 공식적으로 인정된 것은 카발란과 사키자야뿐이다.나머지 12개의 인정 집단은 전통적으로 산악 원주민으로 여겨진다.

원주민의 법적 지위 회복을 촉구한 다른 원주민 집단이나 하위집단으로는 치모(정부에 정식으로 청원하지 않은 이씨 2003 참조), 카카부, 마카타오, 파제, 시라야,[39] 타이보안 등이 있다.그러나 지위를 인정해 달라는 청원은 해당 집단을 사실상 별도의 민족집단으로 분류해야 한다는 학자들의 공감대를 반영하지 못한다.2018년 5월 법원에 의해 이미 인정된 시라야족은 중앙 [40]정부에 의해 공식적으로 인정된 17번째 인종 집단이 된다.

학자들과 정치 단체들 사이에서는 그 이름의 적절한 로마자 표기뿐만 아니라 많은 사람들 집단과 그들의 언어에 사용할 수 있는 최선의 혹은 가장 적절한 명칭에 대한 논의가 있다.일반적으로 이 모호성의 예로 (Seediq/Sediq/Truku/Taroko)와 (Tao/Yami)를 들 수 있습니다.

9인 집단은 1945년 이전에 일본 [34]정부에 의해 인정되었다.Thao, Kavalan, Truku는 각각 2001년, 2002년, 2004년에 대만 정부에 의해 인정을 받았다.사키자야는 2007년 [41]1월 17일 13번째 민족으로 인정되었고, 2008년 4월 23일 세디크족은 대만의 14번째 공식 [42]민족으로 인정되었다.이전에는 사키자야는 아미, 세디크는 아타얄로 분류되어 있었습니다.흐라알루아와 카나카나부는 2014년 [35]6월 26일 15번째와 16번째 민족으로 인정받았다.대만의 인정된 민족과 인정받지 못한 민족에 대한 전체 목록은 다음과 같습니다.

인식:아미, 아타얄, 부눈, 흘라루아, 카나카나부, 카발란, 파이완, 푸유마, 루카이, 사이시얏, 타오, 타오, 조우, 트루쿠, 사키자야, 세디크.
현지인정: 마카타오(평둥·푸리), 시라야(타이난·푸리), 타이보안(푸리)
인식되지 않음: Babuza, Basay, Hoanya, Ketagalan, Luilang, Pazeh/Kaxabu, Papora, Cauqaut, Taokas, Trobiawan.

중국 본토에 거주하는 대만 원주민

가오산족을 중국의 민족으로 묘사하고 있는데, 여기 하니족과 어원기족 사이에 그려져 있다.
다음 항목도 참조하십시오.중국과 타이완의 민족 목록

중화인민공화국(PRC) 정부는 대만을 자국 영토의 일부라고 주장하며 공식적으로 모든 대만 원주민을 가오샨(高山)이라고 부른다.'높은 산'이라는 뜻이며 공식적으로 56개 민족 중 하나로 인정한다.2000년 인구 조사에 따르면, 4,461명의 사람들이 중국 본토에 사는 가오샨으로 확인되었다.일부 조사에 따르면 2000년 PRC 인구조사에서 기록된 4,461명의 가오샨 중 1,500명의 아미족, 1,300명의 부눈족, 510명의 파이완족이 있으며 나머지는 다른 [4]민족에 속하는 것으로 추정된다.이들은 [4]1949년 중화인민공화국이 수립되기 전에 중국 본토로 이주한 대만 원주민의 후손이다.정저우(鄭州)에는 청나라 강시(康西) 시대에 대만에서 이주한 주민의 조상이 살고 있는 "대만 마을"이 있다.2005년에는 마을 주민 2674명이 자신이 [43][44]가오산이라고 밝혔다.

동화 및 문화화

고고학적, 언어학적, 일화적 증거에 따르면 대만 원주민들은 다른 사회와 새로운 [45]기술과의 접촉 압력에 대응하기 위해 일련의 문화적 변화를 겪고 있다.17세기 초, 대만 원주민들은 유럽과 [46][47]아시아의 경쟁적인 식민 통치체제에 의해 섬이 더 넓은 세계 경제에 편입되면서 광범위한 문화적 변화에 직면했다.몇몇 경우에 토착민 집단은 식민지의 영향에 저항했지만, 다른 집단과 개인들은 식민지의 힘에 쉽게 동조했다.이러한 조정은 개인적 또는 집단적 경제적 이익, 이웃 마을에 대한 집단적 권력 또는 결혼, 연령, [48][49]출산과 관련된 불리한 사회적 관습과 금기사항으로부터의 자유를 얻기 위해 활용될 수 있다.

특히 평원 원주민들 사이에서는 연이은 정권 동안 문명화 프로젝트의 정도가 높아지면서 원주민들은 외부 문화와의 접촉이 활발해졌다.넓은 사회적 흐름, 특히 이전에 [50]대만의 민족을 구별했던 민족적 표식(발 묶기, 식생활 습관, 의류 등)이 제거된 후 문화화와 동화의 과정이 점차적으로 뒤따랐다.이들의 제거 또는 대체는 "팬"에서 지배적인 유교 "한" [51]문화로의 점진적인 변화를 가져왔다.일본과 KMT 시대에는 사회 다윈주의와 문화주의에 뿌리를 둔 모더니즘 정부 정책이 중앙집권화되어 교육, 계보적 관습 및 기타 전통이 민족 [52][53]동화로 향하게 되었다.

대만 한호쿠 군락 내에서는 원주민과의 교류가 어느 정도 이루어졌는지를 알 수 있으며, 대만 북부에 있는 대부분의 순수한 호쿠로 한에는 원주민 교류가 거의 없고,[54] 대만 남부에 있는 호쿠로 한에만 한정되어 있다.다른 단계에서 호클로 한족에 섞여 동화되었던 평원 원주민들은 역사학자 멜리사 브라운에 의해 "짧은 경로"와 "긴 경로"[55]로 구분되었다.타이난 인근 동화된 평원 원주민의 민족적 정체성은 순수한 호크로족 소녀가 [56]어머니로부터 그들에게서 떨어져 있으라는 경고를 받은 이후 여전히 알려져 있었다.팬이라는 모욕적인 이름은 대만인들이 평원 원주민들에게 사용했고, 호클루 대만어 화법은 파제족과 [57]같은 원주민들에게 강요되었다.Hoklo Taiwan은 Pazeh를 대체하여 거의 [58]멸종 위기에 내몰았다.평원 [59]원주민이 원주민 지위를 요청했습니다.

현재의 동화 형태

이러한 형태의 동화의 대부분은 오늘날에도 여전히 작용하고 있다.예를 들어, 중앙 당국이 하나의 언어를 국유화할 때, 그것은 위신 언어에 경제적, 사회적 이점을 부여한다.세대가 지나면서 토착어의 사용은 종종 사라지거나 사라지고 언어적, 문화적 정체성도 사라집니다.그러나 일부 단체들은 그들의 토착 [60]정체성을 되살리려고 노력하고 있다.이러한 추구의 한 가지 중요한 정치적 측면은 분리되고 구별되는 민족 집단으로서의 공식적인 인정을 정부에 청원하는 것이다.

대만 원주민의 동화와 교양의 복잡성과 범위는 대만 민족 변화에 대한 세 가지 일반적인 이야기를 이끌어냈다.가장 오래된 설은 17세기에 한족이 푸젠과 광둥에서 이주한 것이 평원 원주민을 산으로 밀어넣어 오늘날 [61]하이랜드 민족이 되었다는 것이다.보다 최근의 견해는 17세기에서 19세기 사이에 한족과 원주민 사이의 광범위한 혼인을 통해 원주민들이 완전히 [62][63]중국화되었다고 주장한다.마지막으로, 현대 민족학 및 인류학 연구는 한족과 평원 원주민이 서로 경험하는 문화적 변화 패턴을 보여주었고, 그 결과 복합 문화가 형성되었다.오늘날 대만의 한족을 구성하는 사람들은 다른 곳에서 [64][38]한족과 큰 문화적 차이를 보여준다.

대만 한호쿠 군락 내에서는 원주민과의 혼혈이 어느 정도 일어났는지를 알 수 있으며, 대만 북부의 한호쿠 군락에는 원주민 혼혈이 거의 없고,[65] 대만 남부의 한호쿠 군락에만 한정되어 있다.다른 단계에서 호클로 한족에 섞여 동화되었던 평원의 원주민들은 역사학자 멜리사 브라운에 의해 "짧은 경로"와 "긴 경로"[66]로 구분되었다.한대만을 토착문화의 전통과 의식에 동화시키는 일도 일어났다.[10]

성과 아이덴티티

몇몇 요인들이 [note 2]평원 원주민들의 동화를 장려했다.한족이라는 이름을 갖게 [68]된 것은 원주민들에게 유교적 가치를 심어주기 위한 필수 단계였습니다.유교적 가치는 완전한 사람으로 인정받고 유교적 청국 내에서 [69]활동하기 위해 필요했다.한 사회에서 성은 황제와 [70]오황제와의 부계 조상의 관계를 정당화하는 가장 두드러진 표식으로 여겨졌다.한족을 소유하는 것은 이전의 비한족 정체성이나 혼혈 가정에도 불구하고 원주민들에게 광범위한 경제적, 사회적 혜택을 줄 수 있다.평원 원주민들이 판( ()이라는 한(漢) 성을 채택하여 판( as: "barbarian")[71]이라는 지위의 변경으로 삼은 경우도 있다.파제의 한 가문은 푸젠성의 혈통을 이어받아 지역 귀족의 [72][73]일원이 되었다.평원 원주민의 가문은 일반적인 한족 성을 사용했지만, 그들의 가장 오래된 조상을 대만의 지역까지 추적했다.

많은 경우, 이민자 한씨 집단은 공통의 성씨로 연합하여 형제단체를 형성하였다.의형제는 각각 어려운 형제를 돕기 위해 피의 서약으로 묶여 있었기 때문에 방어 수단으로 사용되었다.형제단은 혈통이 아닌 이름으로 족보를 만들고 중국에서 흔히 볼 수 있는 친족 조직을 대신하는 족보에 이름을 연결했다.그 관습은 너무 널리 퍼져서 오늘날의 가계부는 대부분 믿을 [69][74]수 없다.많은 평원 원주민들은 지역 분쟁에 대한 보험의 한 형태로 집단 보호를 받기 위해 형제단에 가입했고, 이들 단체를 통해 한족 혈통을 이어받은 한족이다.

이들 세력 중 하나가 다른 세력보다 어느 정도 지배하고 있는지는 불분명하다.어떤 설명을 다른 설명보다 선호하는 것은 때때로 주어진 정치적 관점에 근거한다.이러한 역학의 누적 효과는 20세기 초에 평원 원주민들이 더 큰 한족에 거의 완전히 적응하여 각각의 타이완 언어에서 중국어로 거의 완전한 언어 변화를 경험했다는 것입니다.또한, 전통적인 성을 사용하는 것에 대한 법적 장벽은 1990년대까지 지속되었고, 문화적 장벽은 여전히 남아있다.원주민들은 1946년부터 시작된 원주민 이름 사용 금지가 마침내 [75]해제된 1995년까지 그들의 전통적인 이름을 공식 신분증에 사용하는 것이 허용되지 않았다.한 가지 장애물은 호적표에서 개인 이름에 최대 15자를 사용할 수 있다는 것이다.그러나, 토착 지명은 여전히 한자로 음역되고,[76] 많은 지명은 할당된 공간보다 더 많은 공간을 필요로 한다.2022년 4월 헌법재판소는 원주민 지위법 제4조 2항에 대해 위헌 결정을 내렸다.'원주민과 비원주민 간의 혼인의 자녀는 원주민 아버지나 어머니의 성을 따르거나 전통적인 원주민 이름을 사용하여 원주민의 지위를 획득해야 한다'는 조항은 비원주민 아버지가 딸을 가정으로 데려간 후 위헌 결정이 내려졌다.그녀의 트루쿠 혈통을 등록하기 위해 등기소.지원자는 어머니의 트루쿠 혈통을 이어받았지만 지원서는 아버지의 중국 성을 사용, 거절당했다.헌법 재판소는 대만에서 자녀들은 대개 아버지의 성을 따르기 때문에 헌법 7조에 의해 보장된 성평등 위반이라고 판결했는데, 이는 원주민의 지위는 모계 [77]혈통이 아닌 부계 혈통을 통해 획득될 수 있다는 것을 의미하기 때문이다.

원주민의 역사

다음 항목도 참조하십시오.타이완의 선사 및 타이완의 역사
1877년 폴 아이비스의 평원 원주민의 아이와 여자

대만 원주민은 오스트로네시아 민족으로 필리핀, 말레이시아, 인도네시아, [78][79]마다가스카르, 오세아니아 등 다른 오스트로네시아 민족과 언어 및 유전적으로 연결되어 있다.약 15,000년 전으로 거슬러 올라가는 조각난 페블 도구들은 대만의 초기 인류 거주자들이 플레이스토세 시대의 구석기 문화였다는 것을 암시한다.이 사람들은 해양 생물을 먹음으로써 살아남았다.고고학적 증거에 따르면 농업, 가축, 다듬은 돌 아데, 도자기가 등장하면서 약 6000년 전 신석기 시대가 급변했음을 알 수 있다.이 돌덩어리는 펑후 섬과 인근 섬에서 발견된 화산암에서 대량 생산됐다.이것은 이 [80]섬들과 대만 사이에 이 시기에 많은 해상 교통량이 있었다는 것을 암시한다.

기원전 3000년경부터 대만으로의 오스트로네시안 이주 지도

약 기원전 5000년부터 1500년까지 대만 원주민들은 필리핀 루손섬으로 바닷가 이주하기 시작했고, 섬의 나이든 네그리토족과 섞였다.이것이 오스트로네시아 확장의 시작이었다.그들은 필리핀의 다른 섬들, 미크로네시아, 멜라네시아 섬, 폴리네시아 그리고 마다가스카르로 더 멀리 이주했다.대만은 오스트로네시아어족의 [5][81][82][83][84]본고장입니다.

대만 원주민들이 사후인-칼라나이 교류권 내에서 필리핀과 교역을 계속했다는 증거가 있다.동대만은 필리핀의 링오옥 산업과 베트남의 [85][86][87][88]사후엔 문화의 옥의 원천이었다.이 무역망은 대만과 필리핀의 애니미스트 공동체 사이에서 시작되었는데, 후에 해양 제이드 로드가 되었다. 해양 제이드 로드는 선사 세계에서 단일 지질 물질의 가장 광범위한 해상 무역 네트워크 중 하나이다.그것은 기원전 2000년부터 [89][90][91][92]서기 1000년까지 3,000년 동안 존재했다.

대만 원주민의 역사는 17세기 경에 시작되었으며, 종종 외세와 비 원주민의 견해와 정책에 의해 지배되어 왔다.1624년 네덜란드 상인들이 도착한 것을 시작으로, 원주민들의 전통 땅은 네덜란드, 스페인, 명, 청나라, 일본, 그리고 중화민국 통치자들에 의해 차례로 식민지가 되었다.이러한 "문명적인" 문화 센터들은 각각 평원 및 산악 원주민 집단과 격렬한 갈등과 평화적인 경제 교류에 참여했다.다양한 정도로, 그들은 토착민들의 문화와 언어에 영향을 미치거나 변형시켰다.

4세기 동안의 비토착적 통치는 통치권력의 변화와 원주민에 대한 공식적인 정책의 전환을 통해 볼 수 있다.17세기부터 20세기 초까지, 네덜란드, 스페인, 한족 등 외국인 정착민들의 영향은 평원 사람들에게 더 광범위했다.그들은 산악민족보다 지리적으로 접근하기 쉬웠고, 따라서 외세와 더 많은 거래를 했다.제국주의 권력에 대한 원주민들의 반응은 수용뿐만 아니라 그들의 문화적 관행을 통한 통합이나 저항을 보여준다. 20세기 초, 평원 사람들은 유럽과 한족의 식민 통치의 결과로 대부분 현대 대만 문화에 동화되었다.일제 강점기 후반까지 산악인들은 어떤 비토착 정치에도 완전히 지배받지 못했다.그러나 1930년대 중반은 하이랜드 그룹의 문화에서 일본인들이 훨씬 더 지배적인 역할을 하기 시작하면서 이문화간의 역동성에 변화를 가져왔다.이러한 산악인들에 대한 통제력의 증가는 국민당 통치 기간 동안 계속되었다.이 두 개의 넓은 시대 동안, 식민지 개척자들과 그들의 "문명화 프로젝트"의 개인과 지역적 영향에는 많은 차이가 있었다.때때로 외세는 쉽게 받아들여졌다. 왜냐하면 일부 지역사회는 외국의 옷 스타일과 문화적 관행을 채택하고 장뇌, 사슴 가죽, 설탕, 차, [95]쌀과 같은 상품에서 협력적인 무역을 했기 때문이다.다른 수많은 시기에는 외부 세계로부터의 변화가 강요되었다.

대만 원주민에 관한 많은 역사적 정보는 행정 보고서와 관보 형태로 이들 정권에 의해 더 큰 "문명화" 프로젝트의 일부로 수집되었다.리리 、 화화강강강강 수보수수 。

평원 원주민들은 주로 대나무로 된 방어벽으로 둘러싸인 고정된 마을 유적지에서 살았다.대만 남부의 마을 유적지는 다른 지역보다 인구가 더 많았다.몇몇 마을들은 1,500명 이상의 인구를 지원했고, 더 작은 위성 [96]마을들에 둘러싸여 있었다.시라야 마을은 짚과 대나무로 만든 주택으로 지상에서 2m(6.6피트) 높이로 지어졌으며, 각 가정에는 가축을 위한 헛간이 있었다.마을에는 하이랜드 사람들의 헤드헌팅 파티를 감시하는 망루가 있었다.부동산의 개념은 각 마을에 일련의 개념화된 동심원 고리가 있는 공동체였다.가장 안쪽에 있는 고리는 링 주변의 낙엽 주기를 따르는 정원과 과수원에 사용되었습니다.두 번째 고리는 지역사회 전용으로 식물과 천연섬유를 재배하는 데 사용되었다.세 번째 링은 사냥과 사슴밭을 위한 전용 링이었다.초원 원주민들은 점박이 사슴, 대모산 삼바 사슴, 리브스의 문작 등을 사냥하고 가벼운 기장 농사를 지었다.설탕과 쌀도 재배되었지만,[97] 주로 와인을 준비하는 데 사용되었습니다.

많은 플레인 원주민들은 모계/모계 사회였다.남자는 여자가 원하는 만큼 많은 남자를 거절할 수 있는 구애기간을 거쳐 여자의 가정에 시집갔다.연령대 사회에서 커플들은 30대 중반에 결혼했는데, 이때 남자는 더 이상 전장에서 군복무를 하거나 머리를 사냥할 필요가 없게 되었다.시라야의 모계 제도에서는 30대 중반까지 결혼을 자제할 필요가 있었는데, 이때 신부의 아버지는 고령으로 새로운 남성에게 도전할 필요가 없었다.17세기에 네덜란드 개혁 교회가 들어서고 나서야 결혼과 출산의 금기가 폐지되었다.시라얀 사회의 많은 젊은 구성원들이 더 큰 마을의 [98]권력을 위해 나이 급 제도를 피하기 위한 수단으로 네덜란드 결혼 풍습을 받아들였다는 징후가 있다.대만의 거의 모든 원주민들은 전통적으로 성별 분업의 관습을 가지고 있다.여성은 바느질, 요리, 농사를 하는 반면 남성은 사냥과 군사활동 준비, 헤드헌팅 급습에서 적의 머리를 보호하는 것이 초기 대만에서는 흔한 일이었다.여성들은 또한 종종 여사제나 신에게 바치는 매개체들의 사무실에서 발견되기도 했다.

수세기 동안 대만 원주민들은 일련의 식민지화 민족들과 경제적인 경쟁과 군사적 갈등을 겪었다.무역, 혼인과 다른 냉정한 문화 간 과정을 통해 식민지 개척자들과의 지속적인 접촉뿐만 아니라 언어 이동과 문화적 동화를 촉진하기 위해 고안된 중앙 정부 정책은 다양한 수준의 언어 죽음과 원래의 문화적 정체성을 상실하는 결과를 초래했다.예를 들어 대만 원주민의 알려진 약 26개의 언어(통칭 대만어) 중 적어도 10개가 사멸하고 5개가 빈사[8] 상태에 있으며 몇 개는 어느 정도 멸종 위기에 처해 있다.대부분의 역사 언어학자들이 대만을 오스트로네시아어족의 [5]모국이라고 생각하기 때문에 이 언어들은 독특한 역사적 의미를 가지고 있다.

유럽 시대(1623년-1662년

네덜란드 통치하에서

주요 기사:네덜란드령 타이완
마태복음의 첫 단락은 17세기 전반부터 네덜란드어와 싱칸어로 2개 국어를 병행한 형태로 되어 있다(캠벨과 그라비우스(1888년).성 복음서 대만에서 마태오)

유럽 시대(1623–1662) 동안 네덜란드 동인도 회사를 대표하는 군인들과 무역상들은 대만 남서부(1624–1662)에 현재의 타이난 시 근처 식민지를 유지했습니다.이는 중국과의 포르투갈과 스페인의 무역 동맹을 방해하기 위한 희망으로 이 회사와 청나라와 일본 사이의 삼각 무역을 위한 아시아 기반을 만들었다.스페인인들은 또한 오늘날 기룽에 대만 북부 (1626–1642)에 작은 식민지를 건설했습니다.그러나 스페인의 영향력은 거의 처음부터 흔들렸고, 그래서 1630년대 후반에는 이미 대부분의 군대를 [99]철수시켰다.1642년 네덜란드와 원주민의 연합군에 의해 대만에서 쫓겨난 후, 스페인은 "대만의 [100]역사에 거의 영향을 미치지 않았다".네덜란드의 영향력은 훨씬 더 컸다: 섬의 남서쪽과 북쪽으로 확장되었고, 그들은 세금 체계를 세우고 많은 마을에 학교와 교회를 세웠다.

1624년 네덜란드인들이 Tayouan(안핑) 항구에 도착했을 때, 인근 Saccam 마을의 시라야어를 사용하는 대표들이 곧 네덜란드 방책으로 나와 물물교환과 무역을 했다.; 네덜란드인들은 이 제안을 기꺼이 받아들였다.그러나 시라얀 마을은 마타우(마두)와 그 동맹인 바크루안(Baccluan)과 전쟁 중이었고 소랑(Soulang) 마을은 불안한 중립을 지켰다.1629년 한족 해적을 찾는 네덜란드 원정군이 마타우족 전사들에 의해 학살당했고, 승리는 다른 마을들이 [101]반란을 일으키도록 자극했다.1635년, 바타비아(현재의 인도네시아 자카르타)에서 지원군이 도착하자, 네덜란드군은 마타우를 정복하고 불태웠다.마타우가 그 지역에서 가장 강력한 마을이었기 때문에, 그 승리는 많은 시라야 지역 밖에 있던 다른 인근 마을들로부터 많은 평화 제의를 가져왔다.이것은 대만의 많은 지역에 대한 네덜란드 통합의 시작이었고, 수세기 동안 지속된 마을 간 [102]전쟁을 종식시켰다.새로운 평화의 시기는 네덜란드인들이 토착민들을 [103][104]적응시키고 개종시키는 것을 목표로 하는 학교와 교회를 짓도록 허락했다.네덜란드 학교들은 시라야어를 옮겨 쓴 로마자 표기법(신칸 문자)을 가르쳤다.이 문자는 18세기까지 [105]가끔 사용되었다.오늘날에는 문서와 비석 표식 중 파편만 남아 있습니다.그 학교들은 또한 동맹을 유지하고 네덜란드 기업과 상업을 위한 원주민 지역을 개방하는 역할을 했다.

네덜란드인들은 곧 동아시아 시장에서 사슴고기와 사슴고기를 거래하는 것이 수익성이[106] 있다는 것을 알게 되었고, 가죽을 구하기 위해 평원 원주민들을 고용했다.사슴 매매는 최초의 한족 상인들을 원주민 마을로 끌어들였지만, 1642년 초에 사슴에 대한 수요가 크게 줄어들었습니다.이 감소는 원주민들의 [107]번영을 크게 감소시켰고, 많은 원주민들이 그들의 가장 중요한 식량원을 잃은 경제적 영향에 대항하기 위해 농사를 짓도록 강요했다.

올퍼트 다퍼(1670년)에 묘사된 대만 원주민:게덴콰디그 베드리프

네덜란드인들이 타이완의 남쪽과 서쪽의 원주민 마을을 정복하기 시작하면서, 점점 더 많은 수의 한족 이민자들이 비옥하고 사냥감이 풍부한 지역을 이용하려고 했다.네덜란드인들은 처음에 한족이 농업과 대규모 사냥에 능숙했기 때문에 이것을 장려했다.몇 명의 한씨가 시라야 마을에 거주했다.네덜란드인들은 세금, 사냥 면허료, 기타 수입을 징수하기 위해 한족 요원들을 이용했다.이는 "식민지들 중 많은 수가 한족이었지만 군대와 행정 구조는 네덜란드인"[108]인 사회를 만들었다.그럼에도 불구하고 네덜란드 시대에는 지역 동맹이 민족성을 초월했다.예를 들어, 1652년 한족 농민 봉기였던 궈화이의 난은 한족 충신들과 600명의 원주민 [109]전사들의 도움으로 120명의 네덜란드 머스킷총병 동맹에 의해 패배하였다.

1650년대 네덜란드인들이 우라오완(武o灣) 마을 타이베이(臺北) 유역의 원주민들에게 성(性)과 사슴 가죽, 쌀을 주라고 명령하는 등의 탄압으로 국경 지역의 여러 원주민 마을이 네덜란드인들에게 반란을 일으켰고, 이는 1652년 12월 중국의 반란과 동시에 촉발되었다.네덜란드 번역가 2명이 우라오완 원주민에 의해 참수당했고 이후 벌어진 싸움에서 30명의 원주민과 2명의 네덜란드인이 사망했다.1653년 [110]2월, 오노완에 소금과 철의 금수령이 내려진 후 원주민들은 평화를 호소할 수밖에 없었다.

그러나 1652년 궈화이(國華 with)의 난 때 네덜란드와 동맹을 맺었던 대만 원주민들은 이후 젤란디아 요새 공성전에서 네덜란드에 등을 돌리며 중국군에 [111]귀순했다.신칸의 원주민들(포모산)은 그가 사면을 제의한 후 코싱가로 망명했다; 신칸 원주민들은 중국인들을 위해 일하며 처형에서 네덜란드 사람들을 참수했고 산과 평야의 국경 원주민들 또한 1661년 5월 17일 항복하여 강제로부터 중국으로 망명했다.네덜란드 통치하에서 네덜란드 사람들을 사냥하고 참수하고 기독교 학교 [112]교과서를 폐기함으로써 교육을 받았다.코싱가는 원주민들에게 소와 농기구와 농기구를 주고 농기법을 가르치겠다는 계획을 세웠으며, 그가 네덜란드를 [113]무찌른 후, 그를 만나고 환영하기 위해 몰려든 원주민들에게 명나라의 옷과 모자를 주고, 그들의 족장과 함께 식사를 하고, 담배를 선물했다.

네덜란드 시대는 1662년 명나라의 정청공(고흥가)의 충신세력이 네덜란드를 몰아내고 대만에 단명한 정씨 왕국을 세우면서 끝이 났다.정씨 일가는 7만 명의 군사를 대만으로 데려왔고 즉시 군대를 지원하기 위해 넓은 지역을 개척하기 시작했다.청나라와 싸우는 것에 대한 선입견에도 불구하고, 정씨 가족은 대만의 원주민 복지에 관심을 가지고 있었다.정씨 일가는 동맹을 맺고 세금을 징수하고 원주민 학교를 세웠으며, 이곳에서 대만의 원주민들이 유교와 한문을 [114]처음 접하게 되었다.그러나 네덜란드인의 영향은 토착사회에 깊이 뿌리내렸다.19세기와 20세기에 유럽 탐험가들은 자신들이 [115]네덜란드인이라고 생각하고 돌아온다고 약속했던 원주민들에게 친족으로 환영받는 것에 대해 썼다.

청나라 통치(1683년-1895년)

참고 항목: 로버 사건, 대만 탐험대, 무단 사건(1871년), 일본 대만 침공(1874년), 기륭 전역 및 탐수 전투
1871년 존 톰슨의 백사에서 원주민 사냥개들과 함께 찍은 사진: 원주민 사냥개 박사 1871년.

1683년 청나라 정부가 정씨 일가에 의해 유지된 명나라 충성세력을 물리친 후, 대만은 점점 더 청나라에 [116]통합되었다.청군은 1895년까지 2세기 이상 대만의 인구가 많은 서부 평야 지역을 지배했다.이 시대는 대만의 한족 수가 현저하게 증가하고, 사회 불안이 지속되고, 원주민에서 한족으로 많은 토지가 분할적으로 이전되고, 서평원 원주민이 거의 완전히 한족 풍습에 적응한 것이 특징이다.

청나라가 대만을 통치하던 2세기 동안 대만의 한족 인구는 급격히 증가하였다.하지만 어느 정도에게 명확하지 않습니다 이였기 때문에 유입은 정착민들은 누구였을까 대부분 잃은 젊은 남성들과는 장저우, 취안저우에서 푸젠성 province,[117]거나 다양한 다른 포함한 요인들: 잦은 결혼 사이에 한 씨와 원주민과 교체의 원주민의 결혼과 낙태 금기와 wides.pread 전통적인 게임 재고의 고갈로 인해 한족 농업의 생활습관이 채택되었고, 이는 출산율과 인구증가로 이어졌을 수 있다.게다가 원주민의 교배가 증가하면서 한족의 수가 증가했다는 인식이 강해진 것일 수도 있다.

청 정부는 공식적으로 통제된 한족의 정착지를 승인했지만, 다양한 지역과 민족들 사이의 긴장을 관리하려고 노력했다.그러므로, 그것은 종종 사슴 밭과 전통적인 [118][119]영토에 대한 평원 사람들의 주장을 인정했다.청나라 당국은 평원인을 충성스러운 신하로 만들고 싶어했고, 원주민에 대한 목세와 코베세를 도입하여 평원 원주민이 직접 정부에 지불을 책임지게 했다.청 당국이 원주민 토지 권리에 관심을 기울인 것은 종종 인종과 지역 분쟁으로 [120]얼룩진 격동의 대만 국경에서 평화를 유지하기 위한 더 큰 행정 목표의 일부였다.청나라 대만의 반란, 폭동, 내란은 종종 "3년마다 봉기, 5년마다 [121]봉기"라는 말로 요약된다.원주민들은 1731-1732년 타오카스가 이끄는 다자시의 난을 포함한 청나라 시대의 많은 주요 반란에 참여함으로써 [122]평원인들이 1895년 청나라의 통치가 끝날 때까지 청나라의 국경 정책을 수립하는 데 중요한 요소로 남아있을 것을 확신했다.

토지자원을 둘러싼 투쟁은 갈등의 한 원인이었다.서평원의 넓은 지역은 환다주(環大 ()라고 불리는 일제 강점기까지 남아 있던 토지 임대료였다.청이 보증한 넓은 사슴밭은 지역사회와 개인 구성원이 소유하고 있었다.공동체는 일반적으로 한족 농부들에게 영구적인 사용 특허를 제공하면서 "밭의 두 영주"라고 불리는 지하토(keso土)의 소유권(Skeleton)을 유지하였다.평원 사람들은 종종 땅을 사취당하거나 불리한 가격으로 팔도록 압력을 받았다.불만을 품은 일부 집단은 대만 중부와 동부로 이주했지만, 대부분은 조상의 위치에 남아 [123]한족 사회에 동화되거나 문화적으로 정착했다.

하이랜드로의 이행

유명한 설화 중 하나는 모든 가오산족이 원래 한족의 침입을 받아 산으로 도망갔던 평원 민족이었다는 것이다.이 강력한 버전의 "이주" 이론은 현대 연구에 의해 크게 무시되어 왔다. 가오산 사람들은 높은 고도에서 삶에 적응된 생리, 물질 문화, 그리고 관습을 보여주기 때문이다.언어학적, 고고학적, 그리고 기록된 일화적 증거들은 또한 3,000년 [124]이상 동안 토착민들의 섬 전체의 이주가 있었다는 것을 암시한다.

평원 원주민의 작은 하위 집단은 한족이나 다른 [125][126]원주민들의 적대적인 집단으로부터 벗어나기 위해 산이나 산기슭 또는 동쪽 평원으로 가끔 도망쳤을 수 있다."배치 시나리오"는 마을 대부분이 테보랑으로 [127][128][129]후퇴한 1636년 마투에 대한 징벌 작전 중 네덜란드에 의해 목격된 것처럼 헤드헌팅 시즌이나 이웃 마을에 의해 위협받았을 때 많은 평원 집단의 오래된 관습에 뿌리를 두고 있다."배치 시나리오"는 또한 한족이나 다른 평원 원주민들에 의해 대체되어 1804년 일란 평야, 1823년 푸리 분지, 1875년 푸리 분지로 이주한 평원 원주민들의 내륙 이주에서 비롯되었을 수도 있다.각 이주는 다수의 가족으로 구성되어 있으며,[130][131] 커뮤니티 전체가 아닌 총 수백 명의 사람들로 구성되어 있습니다.또한 몇몇 평원 원주민들이 [132]산을 통해 이주하던 중 하이랜드 사람들에게 붙잡혀 살해당했던 것을 기억하는 구전 역사도 기록되어 있다.그러나 셰퍼드(1993)가 자세히 설명한 것처럼 평원인의 대다수가 평원에 남아 푸젠(福建)과 광둥(廣東)에서 온 객가(ka家)와 호클루(北 immig) 이민자와 결혼해 한족(漢族)을 택했다는 증거가 문서화되어 있다.

하이랜드인

대만 난터우현 로나촌의 부논 모녀

제국주의 중국과 유럽 사회는 19세기와 [133][134]20세기 초에 유럽과 미국의 탐험가들과 선교사들의 이 지역 탐험이 시작되기 전까지 하이랜드 원주민들과 거의 접촉하지 않았다.그 이전의 자료 부족은 주로 서쪽 평야의 동쪽 가장자리를 따라 이어진 "토우 황소" 국경의 동쪽 지역에 대한 청의 검역에 의한 결과였다.한족과의 접촉은 주로 섬, 특히 산악지대가 원산지인 장뇌나무(Cinnamomum champhora)에서 장뇌를 채취하여 채취하는 것과 관련이 있었다.당시 장뇌(한약재나 나방공에 사용되는)의 생산과 수송은 일본의 [135]통치 기간까지 지속된 중요한 산업이었다.이러한 초기 만남은 종종 하이랜드 사람들의 헤드헌팅 파티와 관련이 있었고, 그들은 보호받지 못한 한 산림 노동자들을 찾아 습격했다.전통적인 한족의 행동 개념과 함께, 이러한 습격 사건들은 "폭력적인"[136] 원주민에 대한 청나라 시대의 대중적 이미지를 증진시키는 데 도움을 주었다.

대만 평원 원주민들은 종종 한족 상인과 고원 원주민들 간의 상품 무역을 돕기 위해 통역으로 고용되어 파견되었다.원주민들은 옷감, 가죽, 고기를 쇠총과 매치록 소총으로 교환했다.철은 사냥용 칼을 만드는 데 필요한 재료였다. 일반적으로 숲의 도구로 사용되는 길고 구부러진 검이다.이 칼들은 한족 정착민들 사이에서 악명이 높았는데, 이는 고원 원주민들의 적들을 통상적인 헤드헌팅 원정에서 참수하기 위한 대안으로 사용되었기 때문이다.

헤드헌팅

다음 항목도 참조하십시오.우펑 전설

난도의 도족을 제외한 모든 부족은 용맹과 [137]용맹의 상징인 헤드헌팅을 했다.머리를 들지 않은 사람은 가야의 종교처럼 죽을 때 무지개다리를 건너 영혼의 세계로 들어갈 수 없었다.각 부족마다 헤드헌팅의 전통에 대한 유래 이야기가 있지만, 주제는 여러 부족에 걸쳐 비슷하다.대홍수 후 지루함(남조사아루아, 파이완)으로 인한 헤드헌팅은 인구조절(아타얄, 타로코, 부눈)의 향상, 단순히 재미와 재미(루카이, 조우, 푸유마)의 형태로, 또는 특히 지적장애인의 살인에 의한 재미로 시작되었다.일단 희생자들이 목이 잘리고 전시된 후 머리는 삶아서 말리고, 종종 나무에 매달리거나 "스컬 랙"이라고 불리는 슬레이트 선반에 전시되었다.머리를 들고 돌아오는 파티는 행운을 가져오는 것으로 믿어져 축하의 대상이 되었고, 살해된 개인의 정신력이 헤드헌터에게 전달된다고 믿었습니다.만약 머리가 여자의 머리라면 아이를 가질 수 없다는 것을 의미하기 때문에 더 좋았다.부눈 사람들은 종종 포로를 잡아서 죽은 사람들에게 보내는 기도나 메시지를 화살에 새긴 다음, 그들의 기도가 죽은 사람들에게 전달되기를 바라며 포로를 쏘곤 했다.한족 주민들과 일본인들은 원주민들에게 거짓말쟁이로 여겨져 종종 헤드헌팅 습격의 희생자가 되었다.헤드헌팅은 종종 들판에서 일하는 노동자들을 덮치거나, 거주지에 불을 지른 후 불타는 건물에서 도망치는 사람들을 참수했다.희생자의 생존 자녀들을 나중에 공동체의 정식 구성원으로 키우는 것도 관례였다.종종 우두머리들 스스로가 의례적으로 그 공동체에 구성원으로 참여하도록 초대받았는데, 그곳에서 그들은 공동체를 지켜보고 그들을 안전하게 보호해야 했다.대만 원주민들은 헤드헌팅의 관습과 관행을 공동체 생활의 계산된 위험 중 하나로 받아들였다.마지막으로 헤드헌팅을 실천한 그룹은 파이완,[138] 부눈, 아타얄 그룹이었다.일본의 통치는 1930년까지 이 관행을 끝냈지만(일본인들은 이 규제의 적용을 받지 않았고 제2차 세계대전 내내 그들의 적들을 계속 괴롭혔지만) 일부 대만 노인들은 2003년까지 [139]그 관행을 직접 기억할 수 있었다.

일본의 통치(1895년-1945년)

다카사고 제2차 세계대전 중 일본 제국 육군 부대로 지원
주요 기사:일본 지배하의 대만, 베이푸 봉기, 다파니 사건, 무사 사건

1895년 4월 17일 시모노세키 조약이 체결되었을 때 대만은 청나라에 [140]의해 일본에 양도되었다.대만의 일본 정치권 편입으로 대만 원주민들은 새로운 다민족 [141]제국의 틀 안에서 원주민들을 정의하고 위치시키기로 결심한 새로운 식민지 구조와 접촉하게 되었다.이 목적을 달성하기 위한 수단은 크게 대만 원주민에 대한 인류학 연구, 일본식 원주민 재편 시도, 군사적 탄압 등 세 가지 형태로 이루어졌다.원주민과 한씨는 1907년 베이푸 봉기와 1915년 다파니 사변에서 함께 일본 통치에 격렬하게 저항했다.

전통 의상을 입은 아미 커플의 컬러 사진.제2차 세계대전 이전의 일본 지배하의 대만에서 찍은 사진.

원주민에 대한 일본의 정서는 1871년 대만 남부 무단 마을에서 54명의 난파선 선원이 파이완족에 의해 학살된 무단사건을 기억하면서 만들어졌다.대만 통치가 시작되기 20년 전에 발표된 일본 정책은 대만 원주민들을 "악하고 폭력적이며 잔인하다"고 규정하고 "이것은 세계의 함정이며 우리는 그들 모두를 [142]없애야 한다"고 결론지었다.일본 초대 총독 가바야마 스케노리가 야만인을 정복하려는 바람에서 알 수 있듯이, 원주민의 복종심을 얻기 위한 일본의 운동은 종종 잔인했다.세디크 원주민들은 신청 사건, 쓰쿠 전투,[143] 1902년 런쯔관 사건, 1903년 자메이위안 사건 등 여러 전투에서 일본군에 맞서 싸웠다.예를 들어 1930년 무샤 사변에서 세디크 그룹은 포격에 의해 사살되고 타로코(Taroko, 트루쿠)에 의해 대체되었다.이들은 해군 함정과 비행기에서 머스터드 가스를 떨어뜨리는 폭격을 오랫동안 받아왔다.가장 외진 높은 산촌이 행정 [144]통제권에 더 가까이 이전될 수 있을 때까지 무장 경비대와 전기 울타리에 의해 강제된 산간 지역 주변에 검역이 설치되었다.

일본이 먼저 한족과 싸우다가 다시 [145]한족과 싸우다가 교대로 한족과 싸우자 일본은 서로 이익을 위해 애쓰는 분할 통치 정책을 수립했다.민족주의 일본인들은 원주민들이 가바야마에 [146]의해 좋은 대접을 받았다고 주장한다.가바야마 스케노리가 [147]원주민을 묘사할 때 사용한 단어들은 무지하고 완고했다.후쿠자와 유키치는 [148]원주민 문명을 파괴하기 위한 강경한 반(反) 원주민 입장을 취했다.1913-14년 사쿠마 치하의 잔혹한 산악 전쟁 동안 가장 큰 저항은 부난과 아타얄에 의해 일어섰다.원주민들은 [149]1915년 이후에도 계속 일본과 싸웠다.원주민들은 군사적인 인수와 [150]동화의 대상이 되었다.장뇌 자원을 이용하기 위해, 일본은 1906년 방치크 아타얄에 맞서 [151][152]싸웠고 그들을 추방했다.그 전쟁은 "캠퍼 전쟁"이라고 불린다.[153][154]

라호 아리 추장(또는 다후 알리, 라헤 알리, 라헤 아라이)이 이끄는 부눈 원주민들은 20년 동안 일본에 맞서 게릴라전을 벌였다.라호 아리의 반란은 1914년 일제가 원주민에 대한 총기 규제 정책을 시행하면서 촉발되었다. 원주민들은 사냥이 끝나자 경찰서에서 소총을 압수당했다.다펜 사건 w:zh:1915년 경찰 소대가 라호 아리 일족에 의해 학살되면서 다펜에서 시작되었다.266명의 사람들을 수용하는 타마호라고 불리는 정착지는 라호 아리와 그의 추종자들에 의해 라오농 강 근원 근처에 만들어졌고 더 많은 부농 반군을 그들의 명분으로 끌어들였다.라호 아리와 그의 추종자들은 [155]일본 경찰서에 대한 뺑소니 급습으로 총알과 총기를 노획하고 일본인들을 사살했다.

1930년 신 플로라와 실바 제2권에서는 원주민에 대해 "대부분이 일본 권위에 맞서 [156]전쟁 상태에 살고 있다"고 기술했다.부눈과 아타얄은 "가장 포악한" 원주민으로 묘사되었고, 경찰서는 간헐적인 [157]공격으로 원주민들의 표적이 되었다.1915년 1월까지 대만 북부의 모든 원주민들은 일본인들에게 총을 넘겨주도록 강요당했지만, 원주민들의 경찰서에 대한 헤드헌팅과 폭행은 그 [157][158]해 이후에도 계속되었다.1921년부터 1929년 사이에 원주민들의 습격은 잦아들었지만 1930년부터 1933년까지 4년 동안 원주민들의 무장 저항은 크게 부활하고 급증하여 무샤 사건이 일어났고 부눈이 급습하여 다시 무력 충돌이 [159]잦아들었다.1933년에 출판된 한 책에 따르면, 원주민과의 전쟁에서 부상당한 사람들은 4,160명 정도이며, 민간인 4,422명이 죽고, 군인은 2,660명이 [160]죽었다.1935년 보고서에 따르면 1896년부터 1933년까지 7081명의 일본인이 무장투쟁으로 목숨을 잃었고 [161]1933년까지 29,772명의 원주민 총기를 압수했다.

세디크 원주민 반란군은 1931년 무사 사건 당시 일본 원주민 동맹에 의해 참수당했다.

일제강점기 첫해부터, 식민지 정부는 원주민들을 분류하고, 위치를 정하고, "문명화"할 수 있도록 그들을 연구하는 임무를 시작했다.일본의 "문명 프로젝트"는 부분적으로 제국에 대해 더 알고자 하는 일본 내 대중의 요구에 의해 추진되며, 섬 전체에 대한 행정 통제를 강화함으로써 제국 정부에 이익을 가져다 줄 것이며,[162] 광대한 국토를 개척할 수 있게 될 것이다.이러한 요구를 만족시키기 위해, 일본인들은 대만 원주민들을 통계표, 잡지, 신문 기사, 대중 소비를 위한 사진첩으로 묘사하고 분류했다.[163]일본인들은 그들의 많은 정보와 용어들을 "문명"[164]의 정도에 관한 이전 청나라 시대의 이야기들에 기초하고 있다.

일본 민족지식가인 이노 가노리는 대만 원주민에 대한 체계적인 연구를 최초로 적용해 대만 원주민의 전체 인구를 조사하는 임무를 맡았다.Ino의 연구는 대만 원주민 8명을 공식화한 것으로 가장 잘 알려져 있다.아타얄, 부눈, 사이시아트, 츠, 파이완, 푸유마, 아미, 페포(핑푸).[165][166]이것은 오늘날 정부에 의해 공식적으로 인정된 사람들 집단을 구별하기 위해 사용되는 분류법의 직접적인 선행이다.

많은 전통 건물들이 군사 강국으로 대체되면서 일본인들의 삶은 빠르게 변화했다.그들의 지위를 향상시키기를 원했던 원주민들은 새로운 형태의 권력으로 헤드헌팅보다는 교육을 주목했다.일본인과 함께 일하고 그들의 관습을 따르는 것을 배운 사람들은 마을을 이끌기에 더 적합할 것이다.일본인들은 원주민들에게 전통의상을 유지하도록 장려하고 사회에 해가 되지 않는 풍습을 선택했지만 문신 [167]등 일본 문화의 불미스러운 전통을 없애기 위해 많은 시간과 돈을 투자했다.1930년대 중반, 일본의 제국이 절정에 달했을 때, 식민지 정부는 일본의 관습, 의식, 그리고 충성스러운 일본 정체성을 원주민들에게 강요하기 위한 정치 사회화 프로그램을 시작했습니다.제2차 세계대전이 끝날 무렵, 평화 운동으로 아버지가 살해된 원주민들은 특별 부대에 자원하여 [168]일왕을 위해 죽여야 했다.일제강점기의 [169]경험은 1945년 떠난 지 오래도록 일본인에 대한 동경을 유지했던 많은 나이든 원주민들에게 지울 수 없는 흔적을 남겼다.

일본군은 원주민 여성들을 소위 "위안부"[170]라고 불리는 성노예로 사용했다. 위안부

국민당 일당 통치(1945년-1987년)

주요 기사:화이트 테러(대만)

대만에 대한 일본의 통치는 9월 2일 연합군과의 휴전과 10월 25일 중국 국민당에 의한 대만 점령 이후 1945년에 끝났다.1949년 장개석 장군은 중국 공산당에 국공내전에서 패하자 중국 본토에서 국민당을 이끌고 정부를 철수시키고 130만 명의 난민을 대만으로 보냈다.KMT는 권위주의적 정부를 수립하고 얼마 지나지 않아 대만 국민을 중국 국민으로 국유화하고 일본의 [171]영향력을 근절하기 위한 여러 가지 정치 사회화 프로그램을 시작했다.KMT는 중국의 군벌주의에 맞서 싸워온 수십 년간의 당 역사에 뿌리를 두고 고도로 중앙집권화된 정치문화 정책을 추구했고,[53] 청나라의 멸망 이후 느슨한 연방이라는 경쟁적인 개념에 반대했다.이 프로젝트는 (국가에 의해 정의된) 강력한 중국 문화 정체성을 만들어내기 위해 [172]지역 문화를 희생하기 위해 고안되었습니다.1947년 2·28사변 이후 국민당은 대만에 계엄령을 선포했고, 이는 거의 40년간 지속되었다.

대만 원주민들은 1946년 국민당 정부를 처음 접했는데, 당시 일본 촌락학교는 국민당의 학교로 대체되었다.교육청의 문서에는 친국민당의 이념에 입각한 커리큘럼과 함께 중국어, 역사, 시민권에 중점을 두고 있다.우펑전설과 같은 교육과정의 일부 요소들은 [173]현재 원주민들에게 모욕적인 것으로 여겨진다.원주민 교육에 대한 부담의 상당 부분은 기껏해야 중국어를 구사하고 기본 [174]이념을 가르칠 수 있는 자격이 없는 교사들에 의해 떠맡겨졌다.1951년 많은 원주민들의 생활방식을 바꾸고 한족의 풍습을 받아들이기 위해 대대적인 정치사회화 운동이 시작되었다.1953년 산간 지역에 대한 정부 보고서는 그 목적이 주로 국가관을 강화하고 좋은 풍습을 만들기 위해 만다린을 장려하는 것이라고 말했다.이것은 "산지를 [175]평원처럼 만들겠다"는 산디 핑디화 정책에 포함되었다.중앙집권화된 국가문화를 위한 KMT의 프로그램을 비판하는 사람들은 이를 제도화된 인종 차별이라고 간주하며, 몇몇 토착 언어를 잃고 원주민이라는 수치심이 지속되고 있다고 지적한다.그는 민주적으로 선출된 대만 최초의 총통 리덩후이(李eng,)가 유명한 인터뷰에서 다음과 같이 말했다고 말했다.일제강점기 대만인은 태위어를 [176]했다가 양지에서 무릎을 꿇는 처벌을 받았다.

많은 KMT 군인들이 가난한 지역 출신 원주민 여성들과 결혼했고 쉽게 [175]아내로 살 수 있었기 때문에 결혼의 패턴은 계속되었다.현대 연구는 고도의 유전자 혼합을 보여준다.그럼에도 불구하고, 많은 현대 대만인들은 원주민 유산을 가지고 있다는 생각을 받아들이기를 꺼린다.1994년 조사에 따르면 조사 대상 가정의 71%가 딸이 원주민 남성과 결혼하는 것을 반대한다고 합니다.KMT 시대 대부분의 기간 동안 원주민 정체성에 대한 정부의 정의는 100% 원주민 부모였고, 혼인은 원주민이 아닌 아이를 낳았습니다.나중에 그 정책은 [177]아이의 지위를 결정하는 아버지의 민족적 지위에 맞게 조정되었다.

민주주의로의 이행

국민당 치하의 독재 통치는 1987년 계엄령이 해제되면서 민주주의로의 전환을 통해 점차 종식되었다.얼마 지나지 않아 KMT는 민주주의 체제 내의 일당일 뿐이지만, 원주민 지역에서의 높은 권력은 확립된 후원 [178]네트워크를 통해 유지하였다.KMT는 리덩후이 총통 시절에도 10년 동안 권력을 계속 쥐고 있었다.그러나 그들은 독재 정권이라기 보다는 선출된 정부로서 그렇게 했다.선출된 국민당 정부는 원주민 단체들에 의해 추진된 많은 법안들을 지지했다.중화민국 헌법 제10조에도 원주민 문화와 언어를 보호·보존하고 정치참여를 장려한다는 내용이 명시돼 있다.

계엄령 폐지를 앞둔 정치적 자유화 시기에는 아마추어 및 전문 역사학자들이 대만의 과거를 재발견하려고 노력하면서 평원 원주민에 대한 학계의 관심이 급증했다.야당인 당와이 운동가들은 대만을 중국의 역사적 부분으로 간주하는 KMT의 공식 서술과 대만인들이 "순수한"[179][180] 한족이라는 정부의 주장에 직접적으로 이의를 제기하기 위한 수단으로 평원 원주민들의 새로운 이미지를 장악했다.많은 당와이 운동가들은 평원 원주민의 경험을 기존의 반식민지화/피해자 대만 민족주의 서사시에 담았다.그것은 호클로를 말하는 대만인들을 원주민의 역할과 잇따른 외국 [181][182][183]통치자들의 희생자로 위치시켰다.1980년대 후반부터 많은 북로족과 객가족들이 자신들을 평원 원주민으로 인식하기 시작했지만, 객가족이나 호크족으로부터의 민족의식의 초기 변화는 미미했다.Plains Aborigines의 정치화된 극화에도 불구하고, 공공 담론으로서의 그들의 "재발견"은 대만의 사회-정치적 재인식화에 지속적인 영향을 미쳐 한족 지배적 관점에서 대만을 다문화 및 다민족 [184]공동체로서 폭넓게 수용하게 되었다.

많은 지역에서 대만 원주민들은 국민당에 투표하는 경향이 있으며, 원주민들에게 할당된 입법 의석은 범청색 연합에 대한 철권 투표로 일반적으로 묘사된다.이는 범녹색연합이 KMT에 반대하는 대만 민족주의 담론의 일환으로 원주민 문화를 홍보하는 데 초점을 맞추고 있는 것에 비춰볼 때 놀라운 것으로 보일 수 있다. 그러나 이러한 투표 패턴은 경제적 이유와 유권자들 사이에서 벌어지고 있는 민족 간 권력 투쟁의 일부로 설명될 수 있다.일부 원주민들은 대만 민족주의의 미사여구를 그들 자신보다는 다수의 호클루어를 사용하는 사람들을 선호하는 것으로 보고 있다.원주민 지역도 가난한 경향이 있고, 그 경제적 활력은 국민당이 [185][186][187]통치한 55년 동안 확립한 후원 네트워크와 연결되어 있다.

민주화 시대의 원주민

대만 난터우현 로나의 부눈댄서

민주시대는 대만 원주민들에게 건설적이든 파괴적이든 큰 변화의 시기였다.1980년대 이후 대만 원주민 사회의 권리와 사회적 이슈에 대한 정치적, 대중의 관심이 증가해 왔다.원주민들은 정치와 경제 양면에서 이득을 보았다.진보가 계속되고 있지만, ROC의 틀 안에는 아직 실현되지 않은 목표들이 많이 남아 있다: "20년 전, 심지어 10년 전보다 확실히 더 '동등'하긴 했지만, 대만의 원주민들은 여전히 법률과 사회경제적 [34]사다리의 가장 낮은 층에 남아 있다.반면에, 밝은 점은 찾기 어렵지 않다.원주민 문화의 르네상스에 따른 민족적 자부심의 부활은 원주민 음악의 인기와 원주민 [188]문화에 대한 대중의 관심의 증가로 나타난다.

원주민 정치 운동

대만의 토착 문화와 정치적 부활 운동은 세계인권선언(1948년)[189]에 명시된 이상에 뿌리를 두고 있다.비록 중국은 유엔 회원국이자 유엔 헌장의 서명국이었지만, 40년간의 계엄령은 대만에 대한 문화와 정치의 담론을 통제했다.대만은 1987년 7월 15일 계엄령이 공식적으로 폐지될 때까지 경험했던 정치적 자유화를 통해 KMT의 중앙집권적 정책에 대한 반대 의견과 정치운동을 위한 새로운 공공의 장을 열었다.

때 원주민의 정치 운동가의 장로 교회 대만(피시티)[1]에 도움으로 한미 동맹 대만 원주민(ATA, 또는chuan 집회원으로 네가 문제)의:프로 등 원주민 사회의 타이완 전역에서 경험을 부각시키기 위해 설치한 12월 1984년, 대만 원주민 사람들의 운동 출범했다.sti계약,[190][191][60] 경제적 격차, 토지 권리 및 명명권 형태의 공식 차별.

1988년, 원주민들이 원주민들에게 토지를 반환할 것을 요구하는 ATA의 반환 운동 중, ATA는 첫 번째 대표를 [192]유엔 원주민 작업 그룹에 파견했습니다.유엔 연설이 성공함에 따라 '우리땅 반환' 운동이 원주민 헌법 운동으로 발전하여 원주민 대표들은 대만 원주민들의 '품위와 정의'를 보장하고 법률 보호와 정부의 지방 개선 지원을 강화해야 한다고 요구하였다.원주민 공동체에서의 기준과 자신들을 "위안추민" ( them to民), 문자 그대로 "먼저 이곳에 살았던 사람들"이지만 더 일반적으로 "원주민"[193]으로 식별할 수 있는 권리.KMT 정부는 KMT 정부를 포함한 대만의 다른 사람들이 새로 온 사람들이고 섬에 들어갈 자격이 없다는 것을 암시하기 때문에 처음에는 이 용어에 반대했다.KMT는 [194]대만에 대한 일반적인 역사적 이민의 느낌을 불러일으키기 위해 셴추민(ien chu民, "최초의 사람들") 또는 차오추민을 선호했다.

원주민 평의회

그 운동은 어느 정도 성공적이었다.1998년부터 대만 학교의 공식 커리큘럼은 원주민에 대한 언급이 잦고 호의적인 내용으로 바뀌었다.1996년에 원주민 위원회는 행정원 내에서 부처급으로 승격되었다.중앙정부는 원주민에게 한자를 강요하는 오랜 정책을 상쇄하고, 공식 문서에 원주민 이름의 로마자 철자를 허용하는 조치를 취했다.이제 신원 확인에 대한 완화 정책은 아이들이 혼혈 원주민과 한족 부모 사이에서 태어났을 때 공식적인 명칭을 선택할 수 있도록 허용하고 있다.

1949년 이후 출생한 원주민 엘리트들이 주축이 된 원주민 사회의 현 정치 지도자들은 변화하는 [195]대만의 정치적 배경에서 그들의 민족 정체성과 사회 언어적 교양을 현대 대만 사회로 활용하는 데 효과적이었다.이로 인해 원주민들은 대만 [196][34][41]내 원주민 인민자치구에 대한 아직 실현되지 않은 전망을 포함하여 더 큰 정치적 공간을 추진할 수 있게 되었다.

2017년 2월, 원주민 케타갈란 대로 시위는 토지를 전통 영토로 보다 공식적으로 인정받기 위해 시작되었다.

원주민의 정치적 대표

원주민들은 입법원의 225석 중 8명이 대표했다.2008년 입법부의 의석수는 113석으로 절반으로 줄었고, 그 중 대만 원주민은 [197]저지대와 고지대에 각각 3명씩 6명으로 대표되었다.대만 원주민들이 범청색 연합에 투표하는 경향은 입법부의 균형을 바꿀 수 있는 가능성이 있다고 지적되어 왔다.이들 6석 외에 범청색 투표 경향이 있는 소규모 카운티 출신 5석을 인용하는 것은 범청색 연합에 1차 [186]투표가 집계되기 전에 11석을 주는 것으로 보여져 왔다.

원주민과 (대만) 호크로의 뿌리 깊은 적대감, 원주민 커뮤니티의 효과적인 KMT 네트워크는 민주진보당(DPP)에 대한 원주민 회의론, KMT에 [198]투표하려는 원주민 성향에 기여한다.

원주민들은 원주민들이 원주민화 운동을 정치적 이유로 타로코족을 인정함으로써 민진당이 바로잡는 것에 반대하는 등 정치적 이득을 위해 악용하고 있다고 비판해 왔고, 산간 마을 주민 대다수가 마잉주에게 [199]표를 던졌다.아타얄과 세디크는 트루쿠의 이름을 [200]바로잡기 위해 맹비난했다.

2005년 국민당은 대만의 일본 [201]반환 60주년을 기념해 반일 원주민 지도자 모나 루다오의 거대한 사진을 본부에 전시했다.

가오진수메이는 원주민 입법자들을 이끌고 야스쿠니 [202][203][204][205]신사에서 일본에 항의했다. 야스쿠니 신사

원주민들은 태풍 모라꼿 이후 대만을 방문한 제14대 달라이 라마에 항의하며 정치적 [206][207][208][209]의도가 있다고 비난했다.

"팬"이라는 경멸적인 용어는 대만인들이 평원 원주민들을 가리켜 자주 사용되었습니다.호크로 대만어는 파제족과 [210]같은 원주민들에게 강요되었다.민주진보당 대만 [211]의원인 Chiu Yi-ing도 인종차별적이고 반(反) Aboriginal 비방을 사용했다.추이잉은 인종차별적인 말들이 원주민 국민당원들을 [212]위한 것이라고 말했다.KMT의 원주민들은 차이 총통이 부눈 원주민 [213]출신 사냥꾼을 형사처벌한 것에 대해 맹비난했다.차이 총통의 사과식에 대해 KMT 원주민들은 [214]참석을 거부했다.원주민들은 차이에게 [215]사과와 함께 보상을 요구했다.원주민 시위자들은 차이 총리가 원주민에 대한 주권을 이행하지 않았고 [216]사과문을 뒷받침하는 행동을 하지 않았다고 비난했다.타이베이 타임스는 2008년 사설을 통해 원주민에 대한 사과에 대한 생각을 거부했고, 호주 원주민들이 백인 호주인들이 수 세기 동안 겪은 '살해'[217] 고통을 대만의 원주민들의 고통에 비교하는 생각을 거부했습니다.

민족간의 분쟁

우셰 사건 기간 동안 모나 루다오가 이끄는 세디크 트다야는 일본에 반기를 들었지만 트루쿠와 토다는 그러지 않았다.세디크 탁다야 대 토다와 트루쿠(타로코)의 경쟁은 우셰 사건으로 악화되었다.왜냐하면 일본인들은 탁다야 대 토다와 트루쿠(타로코)의 협력자를 이용해 서로 싸워왔기 때문이다.트다야 땅은 사건 이후 일본인에 의해 트루쿠(타로코)와 토다에 양도됐다.Truku는 1914년 Truku 전쟁 이전에 일본에 저항하고 싸웠으나, 1930년 Tkdaya에 맞서 평정되어 일본인들과 협력했다.

경제 문제

20세기 후반 대만이 겪은 경제 호황의 혜택을 많은 원주민들이 균등하게 나누지 못했다.그들은 종종 그들의 예약에 만족할 만한 교육 자원이 부족했고, 시장성 있는 기술을 추구하는 것을 방해했다.마을과 도시 학교 사이의 경제적 격차는 원주민들에게 많은 사회적 장벽을 가하는 결과를 낳았고, 이것은 많은 사람들이 직업 훈련을 넘어서는 것을 방해했다.도시 학교로 전입된 학생들은 고립, 문화적 충격, 그리고 [218]또래들과의 차별을 포함한 역경에 직면한다.빈곤과 경제적 소외의 문화적 영향은 원주민들 [219][9]사이에서 알코올 중독과 매춘의 증가로 이어졌다.

경제 호황은 그들의 마을에서 많은 원주민들을 끌어냈고, 도시 [220]노동력의 비숙련 또는 저숙련 분야로 끌어들였다.제조업과 건설업은 일반적으로 저임금을 받을 수 있었다.원주민들은 노동력의 일부로서 자신들의 집단적 요구를 보호하기 위한 정치적 동기가 비슷했기 때문에 다른 지역사회와 빠르게 유대를 형성했다.원주민들은 섬에서 가장 숙련된 철공과 건설팀이 되었고, 종종 가장 어려운 프로젝트에 선발되었다.그 결과 원주민들이 그들의 전통 땅에서 대거 이주하고 취업을 하면서 그들의 언어나 풍습을 배우지 못하는 마을 젊은이들의 문화적 소외가 일어났다.도시의 젊은 원주민들은 종종 건설업과 연계된 갱단에 속합니다.인도네시아, 베트남, 필리핀 노동자의 고용을 규제하는 최근의 법률은 또한 도시 원주민들 사이에서 외국인 혐오 분위기를 증가시켰고, 정치적 대표성과 [221]보호를 추구하기 위한 범 원주민 의식 형성을 장려했다.

대만 원주민 실업률(2005-09) 출처 : CPA 2010
날짜. 총인구 15세 이상 총인원 고용. 미취업 노동참여율(%) 실업률(%)
2005년 12월 464,961 337,351 216,756 207,493 9,263 64.25 4.27
2006년 12월 474,919 346,366 223,288 213,548 9,740 64.47 4.36
2007년 12월 484,174 355,613 222,929 212,627 10,302 62.69 4.62
2008년 12월 494,107 363,103 223,464 205,765 17,699 61.54 7.92
2009년 12월 504,531 372,777 219,465 203,412 16,053 58.87 7.31

종교

대만 로나의 부논 마을의 젊은 주민들은 전통적인 크리스마스 연휴를 위해 옷을 차려입습니다(대만에서는 공식적인 휴일이 아닙니다).기독교 선교사들은 많은 주민들을 가톨릭과 개신교 신앙으로 개종시켰고, 이 마을에서는 두 번의 대규모 휴일 퍼레이드를 개최합니다.

현재 대만 원주민 인구 중 약 70%가 기독교인이라고 밝히고 있다.게다가, 많은 플레인스 단체들은 주로 기독교 단체들, 특히 대만의 장로교와 [222]천주교에 회원들을 동원했다.

네덜란드와 청 시대에 기독교 선교사들과 접촉하기 전에, 대만 원주민들은 그들의 사회가 의미와 질서를 찾는데 도움을 주는 영혼, 신, 신성한 상징 그리고 신화에 대한 다양한 믿음을 가지고 있었다.비록 다양한 토착 집단들이 공유하는 통일된 믿음 체계에 대한 증거는 없지만, 몇몇 집단이 특정 새들과 새들의 행동에 초자연적인 믿음을 가지고 있었다는 증거가 있다.시라야는 네덜란드 소식통에 의해 그들의 물질 문화에 새의 이미지를 포함시켰다고 보고되었다.다른 보고서들은 동물의 두개골과 사회적 믿음에서 인간의 머리를 사용하는 것에 대해 설명하고 있다.파이완족과 다른 남부 집단은 대만의 백보뱀을 숭배하고 등에 있는 다이아몬드 무늬를 여러 [223]가지 디자인에 사용합니다.많은 평원 원주민 사회에서, 초자연적인 세계와 소통하는 힘은 오직 이니브라고 불리는 여성들에 의해서만 지배되었다.네덜란드 식민지화 기간 동안, 이니브족은 그들의 영향력을 제거하고 네덜란드 선교 활동을 [224]위한 길을 닦기 위해 마을에서 쫓겨났다.

정(鄭)과 청(淸) 시대에 한(漢) 이민자들은 대만 원주민들에게 도교와 불교의 유교적 신앙을 가져왔다.많은 원주민들이 한족 신앙을 받아들였지만, 많은 원주민 관습이 대만 한족 신앙으로 변모했다는 증거가 있다.대만 일부 지역에서는 시라야족의 풍요의 정신인 알리주가 [225]한족에 동화됐다.여성의 영혼 매개체(통지)의 사용은 또한 초기의 모계 이니브에서 유래할 수 있다.

비록 많은 원주민들이 한족의 종교적 관행을 따랐지만, 몇몇 하위 집단은 1860년대에 도착하기 시작한 유럽 선교사들로부터 보호를 구했다.초기 기독교 개종자 중 많은 수가 억압적인 한족으로부터 보호를 받으려 했던 평원 원주민들의 추방된 집단이었다.선교사들은 치외법권 조항 하에서 청 기득권에 대한 일종의 힘을 제시했고, 따라서 평원 원주민들의 [226]불만을 보상해 줄 것을 정부에 요구할 수 있었다.이러한 초기 집회들 중 많은 수가 원주민의 정체성, 언어, 문화를 유지하는 역할을 해왔다.

19세기와 20세기 선교사들의 영향은 원주민들의 통합을 변화시키고 유지해왔다.많은 교회들이 이전의 공동체 기능을 대체했지만, 계속 지속성과 원주민 사회의 구성원들을 현대성의 압력에 맞서 단결시키는 공동체 의식을 유지하고 있다.몇몇[227] 교회 지도자들은 원주민들의 이익을 위해 정부에 청원하고 공동체의 이익과 경제적 활력 사이의 균형을 추구하는데 있어서 지도적 위치를 차지하기 위해 공동체 내부에서 나타났다.

대만의 원주민 사회는 원주민들이 주도하고 있는 환경 문제 중 많은 부분이 대만의 생태 인식과 보존 문제와 밀접하게 연관되어 있다.칠란대모산 편백나무 벌채에 대한 정치적 적극성과 대규모 대중 항의, 입법원 아타얄 의원의 노력 등이 "자연자원 관리, 특히 원주민의 개입에 초점을 맞췄다."[228]대만 남동부 해안에서 60km 떨어진 작은 열대 섬인 난도에 있는 핵폐기물 저장시설도 눈에 띈다.주민은 도교(또는 야미교)의 4,000명이다.1970년대에 이 섬은 중저준위 핵폐기물을 저장할 수 있는 곳으로 지정되었다.이 섬은 저장에 필요한 기반시설을 건설하는 것이 저렴하다는 이유로 선정되었고, 인구가 [229]문제를 일으키지 않을 것으로 생각되었다.대규모 건설은 1978년 임모로드 어장에서 100미터(330피트) 떨어진 곳에 시작되었다.Tao는 당시 정부 소식통이 이 장소를 "공장" 또는 "생선 통조림 공장"으로 묘사했으며, "대만에서 가장 경제적으로 통합이 덜 된 지역 중 하나인 Tao/Yami의 집에 일자리를 가져다 주기 위한 것"[34]이라고 주장했다.그러나 1982년 완공 당시 대만의 원전 [230]3기 저방사선 핵폐기물 9만7000배럴 저장시설이었다.이후 타오족은 반핵 운동의 선두에 서서 죽음과 [231]질병을 초래했다고 주장하는 폐기물을 제거하기 위해 여러 번의 퇴마와 시위를 벌였다.토지 임대가 만료되어 대체 부지는 아직 [232]선정되지 않았다.지역 관광 사업자들 사이에 토착 문화를 표현하고 해석하는 다른 방법들 간의 경쟁이 존재하며, 토착 관광 가이드와 민족/생태 관광을 설계하고 촉진하는 데 도움을 주는 NGO들 사이에 긴장을 조성한다.예를 들어, Soulin Township에서 정부는 "원주민 사냥꾼의 발자취를 따라" 프로젝트를 후원했습니다.학자들과 환경 NGO 회원들은 엽총을 카메라로 대체하는 새로운 사냥 방법을 제안했다.사냥꾼들은 동행한 원주민 사냥꾼들의 지시 하에 야생 동물을 발견할 수 있는 생태관광가들의 만족으로부터 이익을 얻는다[Chen, 2012].관광객이 동물을 희귀하게 목격할수록 [233]사냥꾼들의 보수는 높아진다.

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사이시야트족의 의식인 파스타이

원주민 집단은 그들의 전통으로 돌아가거나 남아 있는 것뿐만 아니라 그들의 전통과 언어를 보존하는 것을 모색하고 있다.생태관광, 바느질, 조각품, 보석, 음악 등이 경제적 기회의 실현 가능한 영역이 되었다.그러나 대만 원주민 문화공원 조성 등 관광을 기반으로 한 상업개발은 만병통치약이 아니다.이런 것들이 새로운 일자리를 창출하지만 원주민들에게는 관리직이 거의 주어지지 않는다.게다가 일부 국립공원은 지역사회의 희망에 반하여 원주민 땅에 건설되어, 한 타로코 운동가는 타로코 국립공원을 "환경 식민주의"[167]의 한 형태로 명명했다.때때로 국립공원의 조성은 원주민들의 [234]강제적인 재정착을 초래했다.

원주민의 땅이 산에 가깝기 때문에, 많은 커뮤니티는 온천 벤처나 호텔을 이용하여 분위기를 더하기 위해 노래와 춤을 제공하는 것을 희망해 왔습니다.특히 울라이 아타얄은 이 지역에서 활동해왔다.대만의 원주민 유산에 초점을 맞춘 박물관과 문화 센터에 상당한 정부 자금이 배정되었다.비평가들은 종종 이 모험들을 원주민 문화에 대한 착취적이고 "초인적인 묘사"라고 부르는데, 이것은 수준 이하의 [235]교육의 실제 문제로부터 주의를 딴 데로 돌린다.민족 여행의 지지자들은 이러한 프로젝트가 원주민 사회의 대중적 이미지와 경제 전망에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다고 제안한다.

매력적인 관광지는 천연자원, 인프라, 관습, 문화뿐만 아니라 지역 산업의 특성을 포함한다.따라서 관광개발활동에 영향을 미치는 지역사회의 역할은 명확하다.오늘날 세계 관광의 본질은 다양한 여행지의 본질을 보고 이해하고 경험하기를 원하는 개인과 그룹에 여행과 방문 경험을 개발하고 전달하는 것이다.관광객에 대한 현지인들의 태도는 여행지 가치사슬의 [233]요소 중 하나이다.관광지는 관광지의 체험 테마이지만, 그 지역의 관광 이미지의 기초 형성이 주된 매력이다[Kao, 1995].관광지는 그 지역의 천연자원, 경제활동, 관습, 개발역사, 종교, 야외 레크리에이션 활동, 이벤트 및 기타 관련 자원 등 다양할 수 있다.이렇게 하면 토종자원에 대한 인식이 관광객들에게 매력으로 다가온다.원주민 문화는 관광상품의 매력을 보여주는 중요한 지표이자 새로운 형태의 경제적 [233]원천이다.

관광사업과 관련하여 경제적, 문화적, 생태적 발전의 필요성을 연계하는 것이 중요하지만, 실현과 지속 가능한 관광기업의 아이디어를 어떻게 현실화할 것인가 하는 중요한 문제가 있다: 전략 수립과 임포와의 상호작용을 어떻게 기대할 것인가?토착 문화의 중요한 측면.현지에서의 지시와 관련성에 가세해, 원주민 커뮤니티에 민족/에코투어리즘 기업을 설립하기 위한 계획 프로세스는, 본질적으로 전략적인 것이어야 한다.전략적인 계획 프로세스의 이용은 토착 문화를 이용해야 할 특징이나 환경의 [233]자연적 특징에 가려진 부수적 특징보다는 세심한 고려가 필요한 중요한 특징으로 간주할 수 있게 한다.

음악

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대만 원주민 문화마을에서 음악을 연주하는 젊은 여성

2005년[236] 행정원의 도움으로 원주민 커뮤니티의 [237]관심사에 초점을 맞춘 원주민 라디오 방송국 '호희옌'이 출범했다.아메, 푸르두르, 사민가드(푸유마), 디팡, 아린(아미), 애이완(바이완), 란디원(아타얄) 등 원주민 아티스트들이 세계적인 팝스타로 부상하면서 '토종 팝의 새로운 물결'이 뒤따랐다.[238]록 뮤지션 장첸웨는 아미 멤버이다.음악은 원주민들에게 자부심과 문화적 소유감을 심어주었다.소유권 문제는 1996년 애틀랜타 올림픽 공식 테마로 채택된 음악 프로젝트 에니그마가 'Return to Innocence'에서 아미 구호를 사용한 데서 비롯됐다.메인 코러스는 Difang과 그의 아내 Igay가 불렀다.아미 부부는 에니그마의 음반사에 소송을 제기했고, 에니그마의 음반사는 전통 노래의 명곡을 소장하고 있던 프랑스 박물관에 로열티를 지불했지만, 에니그마 프로젝트를 몰랐던 오리지널 아티스트들은 아무런 [11]보상도 받지 않았다.

원주민의 날

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2016년 차이잉원( ts英文) 총통 정부는 8월 1일을 대만 원주민의 날로 정한 안을 승인했다.차이 총통은 이날을 기념해 원주민에 대한 공식 사과문을 발표하고 법률을 더욱 추진하고 대통령실의 원주민 역사정의위원회와 과도정의위원회와 같은 원주민 명분과 관련된 단체들을 참여시키기 위한 조치의 개요를 설명했다.정부는 이 날이 원주민들의 문화와 역사에 대한 존경심을 높이고 그들의 [239]권리를 증진시킴으로써 대만의 다양한 민족 집단을 대중에게 상기시키기를 바라고 있다.

풀리마 예술제

푸리마 아트 페스티벌(Pulima Arts Festival)은 2012년부터 2년마다 개최되는 행사로 원주민과 원주민의 예술과 문화를 소개하는 대만 최대의 현대 예술 행사이다.Pulima는 "창의적이거나 고도의 기술을 가진 사람들"을 뜻하는 파이완어이다.에딘버러 예술 축제와 프랑스 아비뇽 축제에서 영감을 받아 푸리마는 원주민 문화 재단의 지원을 받고 있습니다.매년 11월에서 2월 사이에 열리는 이 축제에는 대만뿐만 아니라 해외의 댄서들과 음악가들이 출연하여 푸리마 [240]예술상이라는 상을 수여한다.

이 축제는 2012년과 2014년에는 타이베이에서, 2016년에는 가오슝에서 열렸다.2016년에는 뉴질랜드에서 아타미라 댄스 컴퍼니와 블랙 그레이스가 왔고, 호주 티위 제도 출신의 밴드 B2M(Bathurst to Melville)도 [240]축제에서 공연을 했다.

2018년 축제는 현대 예술 타이베이 박물관에서 개최되었으며, "MICAWOR – Turning Over"라는 주제로 대만 및 국제 아티스트 26개 그룹의 재능을 전시했으며, 일련의 국제 포럼, 예술가 강연, 워크샵 및 기타 많은 행사도 포함되었습니다.멜버른의 YIRRAMBOI Festival과 협력하여 "Festival in Festival"[241] 프로그램을 개최하였습니다.

푸리마[242] 예술 축제는 2020년부터 2021년까지 열렸으며 [243]유튜브에서 참가자들의 동영상을 볼 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 여행 글의 경우, 문화/언어 및 [14]한족과의 교류에 근거하여 청나라 문인들의 "생"과 "조리"는 "익숙하지 않다"와 "익숙하다"는 의미에 더 가깝다.
  2. ^ 이 "정체성 변화"의 한 가지 설명은 현재 타이베이 시의 일부인 네덜란드인에 의해 루즈릭이라고 불리는 지역에서 일어난다.건륭 7년차 마을 이장들이 서명한 문서에는 "우리는 원래 성이 없었으니 한성, 판성, 진성, 리성, 왕성, 단성 [67]등을 부여해 주십시오."라고 적혀 있습니다.

레퍼런스

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