타오족

Tao people
타오노퐁소
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매년 열리는 날치축제 기간 동안 전통 이파니티카 어선을 나르는 도인
총인구
4,701 (2020)
모집단이 유의한 지역
타이완의 난초
언어들
야미(타오), 만다린어, 홋키엔
종교
영적 믿음
관련 민족
이바탄족과 다른 필리핀인, 대만 원주민

타오족대만의 작은 외곽의 오키드 섬이 원산지인 오스트로네시아 민족이다. 그들은 해양 문화를 가지고 있으며, 큰 의식과 영적인 의미를 가지고 있으며, 배를 만들고 어업을 하는 데 있다. 그들의 생활방식은 일자리와 교육을 찾아 대만 본토로 계속 이주하는 바람에 위협받고 있다. 결과적으로, 과거의 전통의 지속은 방해받았다. 타오족은 다른 대만 원주민들필리핀 국민들과 모두 연결되어 있음에도 불구하고 그들의 관습과 문화적 관습에서 독특하게 남아 있다.[1][2]

도인은 1897년 일본인 인류학자 토리 류조가 이 이름을 연호한 데 이어 공문서와 학술문헌에 의해 '야미족'이라는 익명으로 더 흔하게 기록돼 왔다. 그러나, 집합체로서, 이러한 오키드 섬 거주자들은 전형적으로 그들의 집단 식별자로 "타오족"을 선호한다. 이들은 최근 대만 정부의 토착민 협의회에 '야미' 대신 '타오'라는 이름을 써 달라고 청원하는 데 성공했다.[1][3]

타오 사람들은 그들의 문화와 건강에 대한 위협을 언급하며 1982년 정부가 그들의 섬에 부과한 핵폐기물 발전소에 대해 항의하고 그것의 제거를 옹호해 왔다.[4]

기원

타오 이파니티카 카누는 포모산 원주민 문화마을에서 활과 흉골에 병신노타타타라 장식을 달고 있다. 양쪽 끝에는 눈무늬(마타노타타라)가 장식되어 있고, 도에 보트 제작을 가르친 전설적인 민속 영웅 마고마오그(Magomaog)의 묘사가 그려져 있다.

타오족은 다른 대만 원주민들과 마찬가지로 오스트로네시아인이다. 그러나 이들이 난초섬을 어떻게 정착시켰는지, 어디서 정착했는지는 아직 알 수 없다. 다른 대만 토착 그룹과는 달리 서양의 말레이-폴리네시아어를 구사하며 필리핀의 민족, 특히 이바탄 민족과 더 밀접한 관계가 있는 것으로 추정된다. 그들의 조상을 추적하는 일반적인 이론은 그들의 조상이 필리핀의 바타네스 군도를 떠나 약 800년 전에 오키드 섬에 정착했다는 것을 보여준다.[5] 이 추론은 주로 이바탄족과 도족의 언어 유사성에 근거한다. 또 이 두 집단은 300여 년 전까지도 계속되는 전쟁으로 염소, 돼지, 무기, 금 등을 거래한 것으로 보인다.[5]

2011년의 유전자 연구는 타오족이 필리핀의 이바탄족보다 대만 본토에 있는 다른 대만 원주민들과 유전적으로 더 밀접하게 연관되어 있다는 것을 발견했다. 그러나 타오와 이바탄은 둘 다 서양 말레이-폴리네소스 언어와 밀접하게 연관되어 있으며, 이들 집단 사이에 유전자 흐름이 제한되어 있다는 증거가 있다. 저자들은 오키드 섬이 오스트로네시아 확장 초기(약 4000BP) 대만으로부터 독립적으로 정착된 것으로 결론을 내렸으며, 앞서 믿었던 바타네스 제도에서는 그렇지 않았다. 장기간의 무역 접촉과 제한적인 결혼은 그 후 밀레니엄에 그 집단들 사이에 강한 문화적 언어적 교류의 결과를 낳았다.[6]

난초섬의 타오족 외에도 중국인의 인구가 증가하고 있다. 이것은 그 섬의 주민 수에 대략 1,000명의 인구를 더한다.[7]

이름

일부 지하에 지어진 전통적인 타오 주거지

'타오'라는 말은 단순히 도족의 언어로 '사람'을 의미한다.[8] 야미(북쪽이라는 뜻)라는 단어는 일본의 민족학자 토리 류조에서 유래되었다. 그는 이 용어를 도족의 문화와 언어를 지칭하기 위해 사용했다.[9] 최근 몇 년간 일부 타오 사람들이 그 이름을 거부했지만, 의견은 여전히 분열되어 있다.[10] 이 토착민 집단은 타오나 야미라는 이름으로 집단적으로 식별하지만, 계열의 개별 공동체들은 고유한 이름이 그들의 지역성과 연관되어 있다.[11]

언어

타오족의 언어는 단순히 타오나 야미라고 할 수 있다. 원래, 그것은 권선적인 no tao라고 불린다. 오스트로네시아어군의 한 부분군인 말레이폴리네시아어다. 좀 더 구체적으로 말하면, 그것은 서양의 말레이어-폴리네시아어로 간주되는데, 이는 오스트로네시아어군에서 두 개의 주요 분파 중 하나이며, 다른 하나는 중앙-동부 말레이어-폴리네시아어인이다. 타오어는 바탄어족의 일원으로 필리핀이바탄어, 이바야트어와 함께 그룹화되어 있다. 1994년 현재, 총 3,000명의 연사가 있으며, 3,255명이 민족적 타오로 간주되고 있다.[3][12]

지리

난초 섬(중국어로 "란유")은 타오족에 의해 퐁소노타오("인류의 섬"), 이랄라("산을 향해") 또는 마아타우("바다에 떠 있는")로 알려져 있다.[3] 대만 남동쪽 해안에서 약 40마일 떨어져 있으며, 필리핀의 바타네스 제도 바로 북쪽에 위치해 있다.[9] 약 45평방킬로미터의 작은 섬으로, 총인구가 4,000명으로 추산된다.[7][13] 원래 한족에 의해 홍토우 섬(붉은 머리 섬)으로 일컬어졌으나, 풍부한 난초 생산물로 인해 1947년 공식적으로 난초섬으로 개칭되었다.[14] 그 섬에는 평야가 거의 없다. 대신, 그 지형은 가파른 산과 언덕이 있는 지형으로 이루어져 있다. 대부분의 마을은 산기슭에 위치해 있다. 왜냐하면 강 유출은 충분한 담수원이기 때문이다.[9]

역사

대만 근처의 난초섬 해안에서 타오족의 옛 사진, 1931년 일본 식민지 정부 간행물에 게재되었다.

1877년 청나라는 난초도를 중국 제국의 일부로 주장했지만 효과적으로 통치할 수 없었다. 이 섬은 1895년 대만과 함께 일본에 양도되었다.[13] 일본의 섬 통치는 1895년부터 1945년까지 계속되었다.[7] 이 시기 동안, 정부는 이 섬을 외부인의 출입을 금지한다고 선언했고, 이 섬을 인종학 연구 지역으로 간주했다. 일본 정부는 타오 사람들의 생활 방식을 현저히 방해할 수 있는 외부의 영향을 엄중히 감시했다.[13] 그 결과, 타오 문화는 모든 대만 원주민들 중에서 가장 잘 보존되어 있다.

일본이 제2차 세계대전에서 패전한 후, 중화민국은 1945년 오키드 섬을 장악했다.[8] 관광은 1967년에 이 섬에 도입되어 도족의 현대화를 증가시켰다.[7]

문화

의식과 종교

서구화로 인해 그들의 토착신앙은 기독교적 관습과 융화되었다. 그 결과 그들은 조상신앙과 기독교 이데올로기의 구성요소로 이루어진 신앙체계를 갖게 되었다.[15] 조상의 타오신앙 체계는 여러 층으로 구성되었는데, 각 층은 다양한 신과 영혼의 숙주였다. 첫 번째 층은 다른 모든 신들을 감독하는 주신 시모 라파오의 고향이다. 타오 신화에 따르면, 그는 바위 조각과 대나무 조각으로 지구 최초의 두 사람을 창조했다. 그는 벌을 내리며 섬에 영향을 미치는 모든 자연재해에 책임이 있다. 시오미마는 타오 코스모고니의 제2층 출신이다. 그는 백인들이 지배한다고 여겨지는 나머지 세계를 지배한다고 믿어진다. 3단계는 시토리오와 시로볼로보인이 거주하고 있다. 시 토랴오는 비와 번개를 지배하고, 시로볼로보인은 모든 신들에게 전령 역할을 한다고 한다. 그들의 고대 종교신앙 체계의 마지막 층에는 애벌레와 메뚜기의 침입으로 도족을 처벌할 수 있는 악의적인 신들이 살고 있다.[16]

조상 타오 사람들은 그들의 아이들의 탄생에 여신들이 책임이 있다고 믿었다. 그들의 전설에 따르면, 각 성별마다 여신이 따로 있다고 한다. 이 여신들은 타오족의 출생과 생애를 좌우했다. 개인의 수명은 코코넛을 깨서 나온 즙을 측정함으로써 결정되었다.[15]

그들의 조상의 종교 체계는 신들의 구령에 근거한 것이었지만, 오늘날 도인들은 그런 엄격한 신앙 체계에 거의 집착하지 않는다. 대신에, 그들의 신앙 체계는 기독교의 요소들과 과거의 믿음의 잔재들과 혼합되어 있다. 오늘날 많은 도인들이 기독교(특히 가톨릭과 개신교의 분파)로 개종했다.[16] 그러나, 그들의 전통적인 기독교 이념의 많은 부분이 고대 미신을 고수하는 것으로 얼룩져 있다. 도인들은 전능하신 하나님을 숭배하는 것보다 악령들의 수집인 아니토를 크게 두려워한다.[15] 그들은 개인이 죽으면, 그의 영혼은 말라방, 즉 백섬 퐁소(Pongso)로 이동하는 반면, 안에서 온 나머지 소혼은 아니토가 된다고 믿는다. 이런 믿음의 결과 그들은 죽은 사람에 대한 억제할 수 없는 공포를 갖게 된다.[16] 타오 개인이 죽음에 가까워지면, 친척들과 친구들은 악령들을 물리치기 위해 그들의 임종 옆에 서게 된다. 장례식이 시작되면 참석자들은 고인을 추모하기 위해 그날 요리하고 먹을 게와 물고기를 잡는다.[15]

성인 입학을 위한 특별한 의식은 없다. 남자아이는 18세나 19세가 되면 어른으로 간주되고, 여자아이는 16세나 17세가 되면 어른으로 간주된다.[15] 도인은 어업팀에 참여하면 혼인 대상자로 간주돼 스스로 어업 의무를 수행할 수 있다. 여성의 경우 토란 재배와 직물 짜기에 능숙해야 한다. 일단 두 당사자가 결혼 능력을 갖추게 되면, 양가의 친척들은 선물을 통해 여성의 부모에게 정식으로 청혼한다. 만약 그녀의 부모가 이 제물을 받아들인다면, 그들은 그 제안을 모호하게 받아들인다.[15]

어업 및 의식

타탈라, 전통적인 타오 보트들

타오족은 대만 토착민들 가운데 유일하게 해양문화를 갖고 있다.[17] 타오족은 한 해를 레이온, 티테이카, 아만 세 개의 어기로 구분한다. 레이온은 봄과 맞먹으며, 2월부터 5월까지 지속된다. 이것은 날치기로 여겨지는데, 그 기간 동안 남자들은 의례적인 용도로 물고기를 잡는다. 티테이카는 6월부터 10월까지 지속되며, 날치기가 표면에 잡힐 수 있는 기간이 끝나는 것을 의미한다. 마지막으로, 아미얀 계절은 날치들이 돌아오기를 기다리며 보낸 1년의 시간을 의미한다. 이 계절은 11월부터 1월까지 지속된다. 후기 두 계절 동안, 물고기는 의식용으로 잡힐 수 없다.[18] 이러한 비수기 동안, 타오 사람들은 상품 생산과 레크리에이션에 대한 책임을 진다. 낚시는 타오 사람들이 섬에서 생계를 유지할 수 있는 주된 방법이다.[9]

타오 생활의 중요한 요소는 그들의 어선을 만드는 데 있다. 그들의 유일한 생존과 금전적 이익을 확보하기 위한 장치로서, 그들은 이 배들의 생산에 큰 중점을 둔다. 그들은 도끼 모양의 나무 널빤지를 여러 개 사용하여 배를 만든다. 그들의 보트는 나무 줄기나 통나무로 만들어지지 않았기 때문에, 그들은 카누로 여겨질 수 없다. 그들은 나무 판자와 다월, 라탄과 함께 합장한다. 일단 배를 성공적으로 만들면, 그들은 무늬를 새기고 전통적인 빨강, 흰색, 검정색을 사용하여 색을 칠한다. 그리고 나서 그들은 보트의 활과 선미를 닭 깃털 장식으로 장식했다. 배의 선체는 전형적으로 인간의 형상, 배의 눈, 파도의 세 가지 주요 패턴으로 구성되어 있다. 인간의 모습은 초기의 도인(道人)의 표상을 통해 영웅주의를 상징한다. 배의 눈은 삼각형 모양의 모서리가 있는 다양한 동심원들로 이루어져 있다. 그들의 구성은 태양의 광선을 나타내며, 바다에서 재해를 일으킬 수 있는 악령을 물리치는 것으로 간주된다.[18] 그들은 보통 1-3명, 6명, 8명 또는 10명을 앉히기 위해 배를 만든다. 그러나 배의 크기에도 불구하고 모양은 한결같다.[15] 뱃머리와 선미 모두 가파르고 위쪽으로 올라가는 호로 안정감과 급회전이 가능하다. 그들은 보트를 인간의 신체의 연장선상으로 간주하고, 따라서 보트 건설은 신성한 사명으로 간주된다. 타오에게 보트 건축은 아름다움의 궁극적인 창조물이다.[9]

보트 제작이 완료되면 보트 소유주가 대규모 진수식을 진행한다. 축하를 위해, 타오 여성들은 실제 행사 며칠 전에 그들의 아가이트 구슬 목걸이와 팔각형의 나무 모자를 쓴다. 실제 진수식 당일에는 타오 사람들이 모여 돼지를 제물로 도살하고, 보트 주인은 지역사회의 모든 가족에게 고기와 토란을 바친다. 전통의상을 입은 이들은 발진선을 빙빙 돌면서 악령을 물리치고 물에 띄워보낸다. 그들은 또한 발사 전에 몇 번이나 보트를 공중에 던진다. 그 의식은 일단 배가 뜨면 완전한 것으로 간주된다.[18]

복장 및 복장

주석으로 만든 헬멧

전통적인 타오 가운은 천연 식물 섬유로 만들어진 단순하고 단색의 직물로 이루어져 있다.[15] 낚시의 특성상 남성은 일반적으로 로인보와 깃이 없는 조끼만 착용한다. 이것은 또한 그들이 숨막히는 더위에 더 잘 대처하도록 돕는다. 여성복은 통상 상체를 가릴 수 있는 천이나 짧은 조끼, 하체의 일부를 가릴 수 있는 앞치마 모양의 천으로 구성된다. 특별한 행사나 의례적인 행사에서는 여성용 팔각목모자, 남성용 은모자 등 생동감 넘치는 액세서리 외에 파란색과 흰색 조끼를 남녀가 착용한다. 장례식과 상복을 입을 때 여성은 윗옷을 뒤집어쓰고, 남성은 거꾸로 머리에 천을 입는다. 파란색이나 검은색 줄무늬가 홀수인 옷을 입는 것도 금기로 꼽힌다. 따라서, 옷의 패턴은 일반적으로 8개에서 12개의 줄무늬로 구성되어 있다.[18] 타오 사람들은 의례적이거나 일상적인 상황에서 신발을 신지 않는다.[15]

다이어트

도족의 생산 방법은 크게 농업과 어업이라는 두 가지 범주로 나뉜다. 토란은 다양한 기후에서 자랄 수 있는 능력 때문에, 타오 다이어트의 필수적인 부분이다. 타오족은 좁은 해안평야에 토란을 심고, 따라서 그들의 식단은 습지토란과 토란고구마 등으로 이루어져 있다. 그들의 음식은 카넨과 야칸의 두 그룹으로 나뉜다. 가넨은 쌀과 비슷한 엔테리로, 야칸은 반찬으로 여겨진다. 여성은 카넨을 수집하고 요리하는 임무를 맡고, 남성은 야칸을 수색하도록 되어 있다.[9]

타오 일상 식단의 결정적인 측면은 해산물이다. 남성은 주로 어업 의무를 부과하지만 여성은 해안가의 구멍에서 조개, 해초, 작은 물고기 등을 채취할 책임이 있다. 그 남자들은 생계를 위해 창과 그물낚시를 모두 연습한다. 모든 물고기는 해파리와 오요드로 분류된다. 해치는 물고기는 나쁜 것으로 여겨져서, 따라서 남자들만 먹는다. 오요드 물고기는 진짜 물고기로 여겨지고 남녀 모두 먹을 수 있다.[16]

정부 관계

토착민평의회는 대만 토착민들의 요구에 부응하는 대만 각료급 정부 기구다.[19] 타오족은 평의회에 의해 대표되는 16명의 원주민 인구 중 하나이다. 타오족은 형식적인 위계 구조가 없다. 분쟁이 발생하면 관련 가족들이 출동해 사태를 해결한다. 사회 문제는 남성 가장과 어촌계 구성원의 지배를 받는다.[19]

1967년 대만 정부는 타오족에게 구체적인 집을 제공하기 위해 개입했는데, 이는 원주민 사회가 타오족의 문화에 대한 모욕이라고 여기는 행위였다.[5] 그러나 대부분의 타오는 현재 노천관이 증축되어 이들 집에 살고 있다.[5] 섬의 상대적 고립성 때문에 본섬에 비해 교통, 건강관리, 교육 등에서 동등한 인프라가 부족하다.[9] 그러나 2007년에 토착민회의 한 관계자는 타이완의 원주민 집단을 돕기 위해 예산을 늘릴 것이라고 말했다.[2]

핵폐기물

대만 전력회사(타이파워)는 1982년 오키드 섬의 핵폐기물 저장시설을 완공했다.[20] 이 시설에는 대만의 3개 원자력 발전소의 폐기물이 들어 있다. 건설 이후 9만8700배럴의 쓰레기가 섬에 쌓여 있다.[20]

건립 이후 저장시설은 반대에 부딪혔다. 언어 장벽 때문에, 타오 사람들은 그들의 섬에 핵 저장 시설이 세워지고 있다는 것을 알지 못했다. 건설하는 동안, 노동자들은 지역 경제에 도움이 될 음식 통조림을 짓고 있다고 섬 사람들에게 말했다.[4] 1987년, 마침내 타오 사람들이 핵 폐기물의 위험성을 알게 되었을 때, 그들은 20년 이상 지속된 시위를 시작했다. 저장 시설이 건설된 이후 수십 년 동안 암 발생률이 증가했다는 보고가 있었다.[20] 2007년 타이파워는 2016년까지 모든 핵폐기물을 제거하겠다고 약속했다.[21] 정부는 2019년 11월 22일 오키드섬 주민들에게 원전수거시설에 대한 보상금으로 25억5000만 NTD(8360만 달러)를 지급했는데, 이는 본인 모르게 건설된 것으로 판단된다.[22]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b "Tao". Digital Museum of Taiwan Indigenous Peoples.
  2. ^ Jump up to: a b Jennings, Ralph (June 2, 2007). "Surviving on Lanyu Island". The Windsor Star. Retrieved April 2, 2015.
  3. ^ Jump up to: a b c Rau, Victoria (2015). "A Yami language teacher's journey in Taiwan" (PDF). In Volker, Crag Alan; Anderson, Fred E. (eds.). Education in Languages of Lesser Power: Asia-Pacific Perspectives. John Benjamins Publishing Company. ISBN 9789027218766.
  4. ^ Jump up to: a b Lin, I-fan (March 31, 2011). "Taiwan: Nuclear Waste on Orchid Island". Global Voices. Retrieved April 3, 2015.
  5. ^ Jump up to: a b c d West, Barbara (2008). Encyclopedia of the Peoples of Asian and Oceania. New York: Infobase Publishing. pp. 899–900. ISBN 9780816071098.
  6. ^ Loo, Jun-Hun; Trejaut, Jean A; Yen, Ju-Chen; Chen, Zong-Sian; Lee, Chien-Liang; Lin, Marie (2011). "Genetic affinities between the Yami tribe people of Orchid Island and the Philippine Islanders of the Batanes archipelago". BMC Genetics. 12 (1): 21. doi:10.1186/1471-2156-12-21. PMC 3044674. PMID 21281460.
  7. ^ Jump up to: a b c d Diller, Philip (November 2006). "World Summit of Indigenous Cultures". Unsure Welcome. Taipei Multicultural Arts Group. Retrieved April 11, 2015.
  8. ^ Jump up to: a b Arrigo, Linda. "A Minority within a Minority: Cultural Survival on Taiwan's Orchid Island". Cultural Survival. Retrieved February 25, 2015.
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  11. ^ Blundell, David (2008). "Endangered Languages in Revitalization Development and Mapping Featuring the Batanes and Orchid Island" (PDF). ECAI Pacific Language Mapping. Retrieved February 26, 2015.
  12. ^ Blust, Robert (2009). The Austronesian Languages. Canberra: Pacific Linguistics. pp. 30–32, 81. ISBN 9780858836020.
  13. ^ Jump up to: a b c Yu, Guang-hong (1991). Ritual, Society, and Culture Among the Yami (PhD thesis). University of Michigan. hdl:2027.42/128857. ProQuest 303940910.
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  21. ^ Jennings, Ralph (May 28, 2007). "Nuclear Dump to Leave Taiwan Tropical Isle". Reuters. Retrieved November 24, 2019.
  22. ^ Wang, Flor; Lu, Tai-cheng (November 22, 2019). "Orchid Island to Get NT$2.55 Billion in Nuclear Waste Compensation". Focus Taiwan News Channel. Central News Agency. Archived from the original on November 26, 2019. Retrieved November 24, 2019.

외부 링크