평원 원주민

Plains Indigenous peoples

평원 원주민(중국어: 平埔族群, 핀인, 핑푸즈쿤, 페ī외즈 ̍: ͘ ̍)은 원래 저지대에 거주하는 대만 원주민이며, 하이랜드 원주민과는 대조적입니다.평원 원주민들은 단일 민족 집단이 아니라 8개에서 12개의 개별 집단 또는 부족으로 구성되어 있습니다.그들은 오스트로네시아인 가족의 일부입니다.17세기부터 평원 원주민들은 네덜란드, 스페인, 한족의 대만 이주로 인한 외부 세력의 영향을 많이 받았습니다.이 민족은 이후 한족의 언어와 문화에 광범위하게 동화되었고, 그들은 문화적 정체성을 잃었으며, 평원 원주민과 대만 한족을 구분하는 세심한 조사 없이는 거의 불가능합니다.

1877년 평원 원주민의 스케치

평원 원주민들은 대만 정부에 의해 "핑푸 원주민"으로 인정받고 있습니다.[1]그러나 카발란 하위 그룹만이 완전한 권리와 특권을 부여받았습니다.1980년대 중반이 되어서야 평원 원주민들은 역사학자들인류학자들로부터 관심을 갖기 시작했고, 이 집단에 대한 대중의 관심이 높아졌습니다.이 원주민들은 현재 대만 원주민으로서의 정체성과 권리, 인정을 위해 투쟁을 계속하고 있습니다.2016년 차이잉원 정부는 평원 원주민들에게 공식적인 인정을 약속하였고,[1] 2018년 6월 현재 입법원에서 초안을 검토 중에 있습니다.[2][3]

배경

타이완 평원의 토착 모자

포모사 섬(The Island of Formosa, 1903)에서 제임스 W. 데이비슨(James W. Davidson) 전 포모사 미국 영사는 이 섬 전체의 원주민들에 대한 최초의 영어 설명을 발표했는데, 이는 당시 이 주제에 대한 최고 권위자였던 이노 카노리(Ino Kanori)가 수년간의 연구를 통해 수집한 포괄적인 연구에 거의 전적으로 기반을 두고 있었습니다.[4]이노의 8개 그룹 분류에서 페포, 푸유마, 아미스 그룹은 주로 고대 관습을 포기했기 때문에 "길들여진 야만인"(일본어: 熟番, 햅번: 주쿠반)으로 알려졌습니다.이 세 그룹 중 페포족만이 서쪽 평원에 살았고, 그곳에서 중국인 정착자들과 경쟁하기 위해 남아 있었습니다(푸유마족과 아미족이 동쪽 평원에 살았습니다).

페포 (중국어: 平埔, 핀음: 핑프 ǔ, 페 ̍외즈 ī: ⁿ포 ͘, 불이 붙은 '평평한 평원')라는 용어는 고지대 산악지대가 아닌 포모산 평원에 거주하던 원주민들을 가리켰습니다.평원 원주민들은 주로 대만의 서부와 중부 산간 지역에 정착했습니다.[5]세크호안(Sek-hoan; 熟番; 슈판; 세크호안; '잘 익은/익숙한 야만인')이라는 용어는 평원 원주민들이 해안가에 더 가까이 살고 네덜란드와 한족 이민자들과 더 많은 교류를 했기 때문에 고지대 원주민들보다 더 동화되고 문명화되었기 때문에 평원 원주민들을 묘사할 때도 사용되었습니다.평원 원주민들에 대한 언급은 일찍이 1764년까지 거슬러 올라가는 청나라 문헌에 등장합니다.[6]요약하면, 페포족은 여전히 중국인들과 쉽게 구별될 수 있는 평원 원주민들인 반면, 세크호안족은 이미 철저하게 중국의 관습을 받아들여서 그들의 "고대의 삶"의 흔적을 보여주지 않았습니다.[7]

38년간 대만을 통치했던 네덜란드인들은 평원 원주민들에게 각인을 남겼습니다.로마자로 작성된 이중언어 토지 계약서인 신캉 필사본은 평원 원주민들을 연구하는 중요한 역사적 문서가 되었습니다.이 로마자화된 부족 언어는 기독교를 가르치기 위해 네덜란드 공관들에 의해 지시되었습니다.그럼에도 불구하고 네덜란드가 평원 원주민들에게 끼친 영향은 언어와 종교에 한정되어 타이난 지역 주변에만 미치고 있습니다.오직 한족의 영향력만이 멀고 오래되었습니다.[8]

17세기에 평원의 토착민들은 사슴 가죽 수출 시장의 번창에 관여했습니다.평원의 토착 사냥꾼들은 종종 청나라와 네덜란드 정권에 사슴 가죽을 공급했는데, 그 대가로 현금을 다른 상품과 교환하고 새로운 정권에서 시행된 세금을 지불했습니다.[9]18세기까지 사슴 가죽 산업은 과도한 사냥으로 인해 줄어들었고, 중국 이민자의 유입이 방목지의 많은 부분을 차지하기 시작했습니다.[10]그래서 평원 원주민들은 점점 더 한족 정착민들이 개간한 토착지에서 경작과 토지 임대에 의존하게 되었습니다.

대만 평원 원주민 여성과 유아, 존 톰슨, 1871.

한족의 정착민들은 처음에 평원 원주민들을 우대하는 정책을 시행했습니다.이는 한족 관리들이 중국인 이민자들에 대한 반란을 두려워했기 때문이며, 평원 원주민들은 세금을 내는 시민들이었고, 군사적 자원으로 사용될 수 있었기 때문입니다.[11]또한 중국 정부는 처음에 그들의 확장을 원주민들의 현상 유지에 지장을 주는 것으로 보고 평원 원주민들을 우대하는 정책을 도입했습니다.하지만 평원 원주민들은 점점 더 대만으로 밀려드는 증가하는 중국인들과 경제적, 인종적으로 경쟁할 수 없게 되었습니다.평원 원주민들을 지지하는 한족의 정책은 사라지기 시작했습니다.한족 정착민들은 평원 원주민들을 그들의 원래 마을에서 몰아내기 시작했습니다.평원 원주민들이 점차 중국화되는 것은 이러한 "정치적, 경제적 틀" 안에 있습니다.[10]

한족과의 교류 과정에서 일부 평원 원주민들은 풀리 분지로 이주했고, 카발란 부족은 화롄 현과 타이둥 현으로 남쪽으로 이주했으며, 시라야 부족은 타이둥으로 이주했습니다.그러나 이전이 평원 원주민들이 동화되는 것을 막을 수는 없었습니다.청 제국이 공식적으로 대만을 점령한 후, 평원 원주민들은 그들의 "문명"에 대한 옹호의 결과로 급속하게 중국화되었습니다.그들은 어쩔 수 없이 한 옷을 입고, 이름을 바꾸고, 한 풍습을 받았습니다.[8]

평원 원주민들은 중국 문화, 가치, 언어의 측면을 채택하기 시작했습니다.가장 중요한 것은 중국과 평원 원주민들의 혼혈이 급속도로 증가하여 두 집단의 문화화를 이끌었다는 것입니다.대만의 초기 중국인 정착자들 중 많은 사람들이 여성들을 데리고 오는 것이 허락되지 않았기 때문에, 그들은 필요에 따라 평원의 원주민 여성들과 결혼했습니다.[5]이것은 "본토 할아버지는 있지만 본토 할머니는 없다"라는 속담(중국어: 有唐山公,無唐山媽, ̍외즈 ī: tn ̂소아 , bo Tn ̂소아 ⁿ 마)의 기원입니다.이러한 광범위한 상호 결혼은 오늘날 많은 대만 사람들이 자신들이 평원 원주민들의 후손일 수도 있다는 것을 모르는 이유입니다.2000년대에 호클로족과 하카족의 대다수가 플레인스 토착 혈통을 혈통에 가지고 있을 수 있다는 몇 가지 이론이 제시되었습니다.[14]점점 더 많은 대만 사람들이 그들의 평원 원주민의 뿌리를 찾아 평원 원주민의 지위를 주장하기 시작하고 있습니다.[15]

평원 원주민 인정운동

샤오린 공동체의 야회식 날 전통의상을 입은 타이보안 여성들.

몇 세기 동안의 문화생활을 거쳐, 평원의 토착민들은 거의 완전히 도시화되었습니다.[16]중국인들과 비교했을 때, 그들의 더 깊은 눈을 감지하기 위해 주의 깊은 관찰이 필요하다는 것은 이미 20세기 초에 주목을 받았습니다; 또한, 여성들은 발을 묶는 연습을 하지 않았습니다.[7]지금은 평원 원주민들을 구분하는 것이 세심한 검사 없이는 거의 불가능합니다.[17]문화화의 과정을 거치면서 평원 원주민들의 언어, 문화, 정체성의 많은 부분이 현대 대만 사회에 존재하지 않게 되었습니다.[16]중화민국 정부는 현재 모든 평원 원주민들 중 단 한 명(카발란)만을 공식적으로 인정하고 있습니다.[18]

1980년대 중반까지 평원 원주민들의 역사에 대한 관심과 관심이 부족했음에도 불구하고 학자, 민속학자, 인류학자, 역사학자, 그리고 이들 집단의 남아있는 후손들의 작품을 통해 평원 원주민의 문화와 역사, 정체성과 언어에 대한 점진적인 복원이 이루어졌습니다.[16]예를 들어, 화롄의 평원 원주민들의 후손인 치완라이는 여전히 그의 민족의 전통적인 언어와 문화를 가르치자고 주장합니다.[17]평원 원주민들의 존재에 대해 대만 사람들에게 가르치기 위해 더 많은 교육용 팜플렛들이 생겨나고 있습니다.또한, 카발란족의 후손들이 뿌리를 찾기 위한 캠페인이 일란현에서 시작되었습니다.[17]많은 평원 원주민들의 의식들이 대만을 중심으로 활성화되었고, 이것들은 대중들과 평원 원주민들의 지위를 최근에 발견한 사람들에게 개방되었습니다.[19]

1990년대 이후 민족정치 활동과 원주민 문화운동이 번성하고, '평원 원주민의 이름 바로 세우기 운동'(평원 원주민 인정 운동)이 등장했습니다.[17]2001년과 2010년에 여러 차례 항의가 있었고, 2010년에 UN에 공식 항의서를 보내 ROC 정부가 플레인스 원주민을 공식적으로 인정할 것을 요구했습니다.[20]오늘날 이들 단체의 후손들은 대만 원주민으로서의 지위를 공식적으로 인정받기 위해 투쟁을 계속하고 있습니다.

원주민들의 노력으로 타이난현은 2005년 지방자치단체 최초로 시라야족을 현급 원주민으로 인정한 데 이어 2013년 풀리 타운십 정부에 의해 현지 타이보안족, 마카타오족, 시라야족을 인정받았습니다.2016년 핑둥정부는 지역 마카타오를 인정한다고 발표했습니다.평원 원주민들은 2013년부터 가오슝시에 등록할 수 있게 되었지만, 아직 도시 수준의 원주민들로 인정받지 못하고 있습니다.가오슝시 정부가 2017년 현재 등록을 개시했으나 아직 등록을 인정받지 못한 사람과 등록에 성공한 사람의 수는 다음과 같습니다.[21][22][23][24]

시라야 타이보안 마카타오 특정하지 않음
타이난 11,830 - - - 11,830
가오슝 107 129 - 237 473
핑둥 - - 1,803 205 2,008
풀리 화롄 - - - 100 100
11,937 129 1,803 542 14,411

분류

1897년 타이베이의 평원 원주민들

평원의 토착민들은 역사를 통틀어 서로 다른 체계로 분류되어 왔습니다.네덜란드인들은 그들을 지역별로 분리하고 공동체(社名)에 따라 차별화했습니다.청나라 때 황수징은 지리적 위치를 기준으로 모든 대만 원주민들을 13개의 그룹으로 분류했습니다.[6]

평원 원주민들의 적절한 인류학적, 민족학적 분류 체계가 형성된 것은 일본의 지배 이후부터였습니다.일본의 연구는 평원의 토착민들이 하나의 문화가 아니라 다양한 민족, 언어, 문화로 이루어졌다는 것을 밝혀냈습니다.일본인들은 대만 원주민들을 분류하고, 찾고, "문명화"하기 위해 광범위하게 연구했습니다.

민족학자 이노 카노리(Ino Kanori)는 처음으로 마카타오(Makattao), 시라야(Siraya), 로아(Loa), 포아바사(Poavasa), 아리쿤(Arikun), 부푸란(Vupuran), 파제헤(Pazehhe), 쿠바라완(Kuvarawan) 등의 집단으로 이루어진 평원 원주민의 현대 민족학적 분류를 만들었습니다.[25]이후 쓰치다 시게루, 우츠리카와 네노조, 마부치 토이치, 오가와 나오요시 등 다른 학자들도 평원 원주민들에 대한 다양한 분류 체계를 제시했습니다.[6]평원 원주민 집단이 8개, 9개, 10개, 12개인지에 대해서는 아직도 완전한 합의가 이루어지지 않고 있습니다.주요 분쟁은 다음과 같습니다.

  1. 아리쿤과 요아를 따로 분류해야 할지, 아니면 하나의 민족으로 분류해야 할지.
  2. 케타갈란을 별도의 그룹으로 더 나누어야 하는지 여부.
  3. 시라야, 타이보안, 마카타오가 별개의 그룹인지 또는 하나의 그룹의 일부인지 여부.하지만, 언어학의 가장 최근의 발견에 근거한다면,[26][27] 이 세 민족 집단은 별개의 토착 민족이어야만 합니다.
  4. Sao가 평원 원주민인지, 하이랜드 사람인지.
평원 토착민의[26][28][29][30] 역사적 분류
연도 연구원 이름.
1904 이노, 카노리 카바라완 케타갈란 타오카스 부푸란 포아보사 아리쿤 요아 파제헤 마카타오 시라지야
1930 우쓰리카와 시 카바라완 케타갈란 타오카스 부푸란 바부자 호안야 파제 사오 주 타오 시라지야
1935 오가와 구 나오요시 카바라완 케타갈란 타오카스 부푸란 바부자 호안야 파제헤 사오 주 시라지야
1944 오가와 구 나오요시 카바라완 루이랑 케타갈란 타오카스 파포라 바부자 호안야 파제 사오 주 시라지야
1951 張耀錡 카발란 케타갈란 타오카스 파포라 바부자 호안야 파제 시라야 타이보안
1955 李亦園 카발란 루이랑 케타갈란 타오카스 파포라 바부자 호안야 파제 타오 시라야
1970 台灣省通志 카발란 케타갈란 타오카스 파포라 바부자 호안야 파제 시라야
아리쿤 요아 마카타오 시라야 타이보안
1985–

1991

쓰치다 시게루 카발란 케타갈란 바세이 쿨론 타오카스 파포라 바부자 호안야 파자헤 마카타오 시라야 타이보안
1991 리, 폴 젠커이 카발란 케타갈란 바부자 호안야 파제 타오 시라야
루이랑 트로비아인 바세이 타오카스 파포라 바부자 파벨랑 마카타오 시라야 타이보안
1996 리, 폴 젠커이 카발란 카우카우트 주 케타갈란 쿨론 바부란 호안야 파제 타오 시라야
루이랑 트로비아인 바세이 타오카스 파포라 바부자 파벨랑 마카타오 시라야 타이보안
2006 리, 폴 젠커이 카발란 바사이 (케타갈란) 쿨론 타오카스 파포라 바부자 호안야 파지 타오 마카타오 시라야 타이보안

주민족

피플 조기정착장소
1. 케타갈란 신타이베이 시, 기륭 시, 타오위안
2. 카발란 란양 평원
3. 쿨론 타오위안 시와 신타이베이일부
4. 타오카스 타이중신주, 먀오리, 다치아강 북부 지역
5. 파제 펑옌, 탄쯔, 신캉, 훌리 등이 후에 시캉, 퉁스, 신쉐 등으로 퍼져 나갔습니다.
6. 파포라 타이중의 타치아 강 남쪽 해안 평원
7. 바부자 따뚜강 남부지역과 조슈이강 북부지역
8. 호안야 타이중 우펑 남부, 타이중 우펑 북부, 타이난 신잉 북부
9. 시라야 타이난 가오슝
10. 타이보안 타이난 가오슝 시
11. 마카타오 가오슝 핑둥

문화

수렵, 어업, 농업

이민자들이 오기 전, 평원 원주민들은 농업, 어업, 수렵을 바탕으로 생활했습니다.[6]그들은 그들의 필요에 딱 맞게 생산했습니다.타로은 그들의 식단에 중요했습니다.그들은 식량을 기르기 위해 막대기와 스페이드 같은 간단한 도구들을 사용했습니다. 사냥을 하기 위해서는 덫, 창, 화살을 사용했습니다. 낚시를 하기 위해서는 그물, 바구니, 화살을 사용했습니다.[31]남자들은 대개 낚시와 사냥을 담당했고, 여자들은 농사의 역할을 담당했습니다.그들의 사냥 대상은 주로 사슴과 멧돼지였습니다.사슴 사냥에는 정기적인 계절이 있었고 생태적 균형을 유지하기 위해 어린 사슴 사냥을 자제했습니다.[6]평원 원주민들은 한때 농경과 사냥을 위해 광대한 땅을 사용했습니다.그들은 베텔넛 간식, 사과, 또는 싸움을 통해 분쟁을 해결했습니다.그들은 외부의 규제나 외국 군대로부터 제약과 억압을 받지 않고 자급자족하는 삶을 살았습니다.한족이 들어오기 전에 평원의 원주민들은 조, 토란, 참마 등을 심기 위해 막대기와 삽 같은 단순한 농기구만 사용했습니다.비료에 대한 지식 없이, 그들은 경작된 땅이 고갈되면 심을 새로운 땅을 찾았습니다.네덜란드인들이 대만을 점령했을 때, 그들은 평원 원주민들에게 농사 기술을 가르치고 가축을 기르는 정책을 펼쳤습니다.그들은 간접적으로 원주민들을 지배하고 토지 경작을 관리했습니다.평원 원주민들은 농사 기술이 향상된 후, 주식을 쌀로 바꾸었습니다.이것은 이전에 외국인들과 접촉했던 남쪽 부족들에게 더 명백하게 일어났습니다.북쪽 부족들은 청나라 초기까지 여전히 기장을 심었습니다.[8]

모계사회

평원 원주민들은 모계사회에 기반을 두고 있었습니다: 여성들은 종종 가정의 가장이었고 중요한 집안일을 담당했습니다.[32]남자들은 보통 결혼 후 아내와 함께 살면서 육체노동의 형태로 아내의 가족을 위해 봉사했습니다.여성들은 재산을 상속받고 혈통을 이어 받았습니다.여성들은 대개 종교적인 문제들을 담당했고 남성들은 정치적인 문제들을 담당했습니다.[8]

평원의 토착 전통에서는 독신자들이 자유롭게 배우자를 선택할 수 있었습니다.젊은 독신자들이 그들의 연인을 자유롭게 선택할 수 있거나, 개인적으로 데이트를 할 수 있는 특별한 파티들이 있었습니다.독신 소년이 소녀와 사랑에 빠졌을 때, 그는 소녀의 집 앞에서 밤낮으로 하모니카를 연주하곤 했습니다.만약 그 소녀도 그 소년을 좋아한다면, 그들은 서로 약혼 선물을 주고 데이트를 할 것입니다.한 문화가 서서히 스며들면서 평원 원주민들의 관습은 더 전형적인 형태로 변화했습니다.

부족제도

씨족에서는 여성의 지위가 높았지만, 부족 체제에서는 남성이 우월했습니다.[32]부족들은 하나의 집단 단위로 취급되었습니다.부족의 지도자들은 연공서열에 따라 뽑혔습니다. 부족의 가장 나이가 많은 사람들이 지도자가 되었습니다.장로들은 지역사회 모임에 참석할 책임이 있는데, 그 모임에서 지역사회 수장이 선출되었습니다.원로들은 내우외환을 해결하는 역할도 맡았습니다.

가오슝 알리쿠안타이부 사람들야간 의식

제례식

평원 원주민들은 자연과 조상의 영혼을 숭배하기 위해 일 년에 몇 번씩 제사를 지냅니다.그들은 조상에 대한 숭배를 강하게 믿었습니다.[6]의식이 열릴 때마다, 사람들은 쿤지에라고 불리는 부족의 정치적 중심지에 모여서 술을 마시고, 노래하고, 춤추고, 축하하곤 했습니다.[33]그들의 발라드는 한족의 대침략과 그들의 문화가 쇠퇴하기 직전까지 주로 흥겨운 선율이었고, 그들은 불우한 민족의 슬픔을 표현하기 위해 엘레지를 만들기 시작했습니다.[8]

청대에는 청나라 정부의 해상금지 정책에도 불구하고 생존을 위해 목숨을 걸고 대만으로 항해하는 대륙 연안 화교들이 많았습니다.그 당시 대부분의 평원 원주민들은 동화되었습니다.그들의 마을들은 한족의 마을들과 섞여서 땅을 잃게 되었습니다.처음에는 한족들이 여전히 토지 임대료를 냈지만, 세력이 커짐에 따라 그들은 토지 임대료를 내기 위해 멈추거나 권리를 사들이기까지 했습니다.게다가, 한족들은 구매, 동맹, 결혼, 강제 점령, 관개원 교환 등을 통해 원주민들로부터 땅을 약탈하는 데 능숙했습니다.때로는 원주민들의 음주 습관을 이용해 계약을 속이기도 했습니다.그래서 평원 원주민들은 자신들의 거주 공간을 내주고 다른 곳에 흩어져 버렸습니다.1701년 이후 평원 원주민들의 황폐한 땅과 사냥터는 점차 한족의 농경지가 되었고, 이는 그들의 경제생활과 사회제도에 큰 변화를 일으켰습니다.이주를 거부한 이들은 서서히 한족 사회에 동화되었고 이주한 이들은 한족이나 다른 원주민들의 억압을 피할 수 없었고 다시 이주해야만 했습니다.[8]

현재 평원 원주민들은 대부분 중국화되어 있습니다.그들은 한족의 언어를 유창하게 구사합니다.대만에 온 초기의 한족들은 대개 독신 남성들이었고, 그들은 대개 원주민의 아내를 취했습니다.[8]

1990년대 이후 섬에서 민족정치 활동과 원주민주의 문화운동이 성행하면서 평원 원주민들의 후손들도 이름 수정을 요구하기 시작했고 대만 원주민헌법운동연합에 가입했습니다.치에완라이와 같은 카발란 후손들은 화롄에서 전통 언어와 문화를 가르치기 위해 노력해 왔습니다; 1991년, 그들은 일란 현 정부와 협력하여 카발란족이 그들의 뿌리를 찾기 위한 캠페인을 조직했고, 1993년에는 카발란 수확 축제를 열었습니다.또한, 북부의 케타갈란 부족은 1994년과 1996년에 여러 문화 활동을 개최했습니다.게다가, 시라야, 타오카스, 파제의 후손들 또한 그들의 전통과 문화를 재정립하고 전승하려고 노력했습니다.[8]

지정학적 문화

그들의 상당한 문화적, 언어적 차이에도 불구하고, 포모산 평원 오스트로네시아인들은 17세기에 공통적인 지정학적 문화를 공유했습니다.이 문화는 대나무나 나무 벽으로 된 식물로 보호된 포모산 마을의 물리적 구조에서 가장 물질적으로 드러났습니다.그러한 방어는 정교할 수 있습니다.예를 들어, 1630년 마타우 마을의 주민들은 "그들의 마을 주변에 단단한 이중 벽을 세웠고, 내부는 점토로 채워져 있었고, 해자와 많은 반달팽이들도 있었습니다."[34]

성씨

성씨는 평원 토착 문화의 필수적인 부분이었습니다.평원 원주민들은 문명화 과정을 통해 중국 성을 채택하기 위해 자신들의 이름 체계와 원래의 성을 포기했습니다.그 과정에서 토착민의 영향과 함께 몇 가지 독특한 성이 생겨났는데, 이 성들은 호클로 성과 하카 성과는 차이가 있었습니다.

Some of the unique surnames include 月, 邦, 宜, 機, 翼, 力, 卯, 茆, 同, 念, 東, 岩, 哀, 曷, 埕, 買, 猴, 標, 紅, 雙, 角, 楓, 詩, 樟, 墜, 雛, 乃, 味, 毒, 陣, 盂, 解, 棹, 永, 湖, 振, 偕, 嘪, 掌, 奚, 詠, 倚, 竭, 北, 六, 水, 麗, 崗, 崑, 桌, 牙, 陀, 秘, 烏, 新, 糠, 長, 萇, and 霜.

최근의 상황

유엔에 대한 제소

2010년, 대만의 평원 원주민들의 대표자들제네바에 있는 유엔에 공식적인 항의서를 보냈습니다. 이 항의서는 현재의 중화민국 행정부 하에서 평원 원주민들이 공식적으로 인정받지 못하는 것으로 인한 불공정함을 설명했습니다.[20]고소인 대표들은 이 단체들을 공식적으로 대만 원주민오스트로네시아인으로 인정해 줄 것을 요구했습니다.그 불만은 유엔에 의해 거절당했습니다.[20]이에 따라 행정원은 평원 토착 문제를 해결하기 위해 '핑푸 문제 전담반'(平埔族群事務推動小組)이라는 이름의 전담 위원회를 만들었습니다.

평원 토착 유전학 연구

맥케이 메모리얼 병원의 마리 [zh]이 2001년, 2008년, 2010년에 실시한 유전학 연구는 대만인의 1.5%만이 원주민으로 등록되어 있음에도 불구하고, 대만인의 85% 이상이 플레인 원주민 혈통을 가지고 있을 가능성이 크다는 결론을 내렸습니다.[35]린의 연구는 호클로(Hoklo), 하카(Hakka), 평원(Plains) 원주민들의 인간 조직 항원(HLA)에 대한 연구를 바탕으로 이루어졌습니다.수백 년에 걸친 한족과 평원 원주민들의 동화와 혼혈을 통해 유전적으로 대만의 호클로족과 객가족의 혈통이 평원 원주민의 혈통과 융합되었을 가능성이 크다는 주장이 나왔습니다.

린의 2008년 출판 이후 얼마 지나지 않아, 몇몇 학자들은 린의 통계 분석의 오류를 지적했고, 왜 린의 수치 중 일부가 서로 모순되는지 의문을 제기했습니다.큰 표본 크기를 사용하고 수천 개의 단일 뉴클레오티드 다형성을 비교하는 후속 완전한 게놈 연구는 대만 한족이 주로 중국 본토 혈통이며 토착 인구와 매우 제한적인 유전적 혼합만을 가지고 있다는 결론에 도달했습니다.[36][37]그 후, 린은 비슷한 결론을 가진 논문을 공동으로 집필했습니다.[38]

그럼에도 불구하고, 린의 연구는 많은 대만 독립운동가들에 의해 민족성에 기초한 대만의 정체성을 구축하기 위해 지속적으로 사용되어 왔습니다.활동가들은 린의 연구결과를 이용하여 중국내전 이주자의 후손이 아닌 대다수의 대만인들이 한족의 후손이 아니라 평원 원주민의 후손이라는 견해를 주장하고 있습니다. 따라서 대만을 중국 국가의 일부로 간주해서는 안 된다는 것입니다.[39]하지만, 이 입장은 정치적인 압박에 직면했습니다.인종적, 문화적 동화를 겪은 대만 평원 원주민들은 흔히 원주민의 지위를 주장함으로써 정치적 의제를 추진하는 것으로 간주하는 소위 "혈족 민족주의자"들을 경멸합니다.[40]

참고문헌

  1. ^ a b Pan, Jason (8 October 2016). "Pingpu recognized under Act for Indigenous Peoples". Taipei Times. Retrieved 8 October 2016.
  2. ^ "平埔族群身分定位 立院開公聽會". Taiwanese Indigenous TV. 2018-05-30. Retrieved 2018-06-05.
  3. ^ "立法院議事及發言系統". Legislation Yuan, Republic of China (Taiwan). Retrieved 2018-06-05.
  4. ^ 데이비드슨 (1903), 페이지 561.참고: "Y"로 표기.이노"라고 했습니다.
  5. ^ a b Tai (2007).
  6. ^ a b c d e f 認識平埔族 (in Chinese). Taipei: Institute of Ethnology, Academia Sinica. 2012. Retrieved 15 September 2012.
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서지학