알바니아 정교회

Albanian Orthodox Church
캅카스 알바니아 교회와 혼동하지 마라.
알바니아 자치 정교회
키샤 오르토덕세 오토케팔레 쉬키퍼리서
Kisha Ortodokse e Shqipërisë.svg
밀봉하다
영장류대주교 알바니아의 아나스타시오스
주교6
성직자135
교구909
수도원150
언어
본사알바니아 티라나 부활 성당
영역알바니아 및 알바니아 디아스포라
설립자테오판 스타일리안 놀리
인디펜던스1922년 9월[1] 17일
인식1937년 콘스탄티노폴리스 세계 총대주교청이 인정한 자가두증.
에서 분리되다콘스탄티노폴리스 총대주교청
회원들50만~70만~80만[3](80만)으로[2] 디아스포라를 고려할 때 훨씬 높은 수치다.
공식 웹사이트orthodoxalbania.org
의 시리즈의 일부
동방 정교회
Christ Pantocrator (Deesis mosaic detail)
하기아 소피아 그리스도 판토크라토르의 모자이크
개요
배경
조직
자동 선택 관할권
공식적으로 성찬식의 일부인 자동 선택 교회:

일부 교회법에 의해 인정된 자가두증:

콘스탄티노플 및 기타 3개 자치 교회에서는 자기 두통과 카노닉성을 인정하고 있습니다.
비법정 관할권
  • 기타 가능한 에큐메니컬 위원회:
  • '이것'은 다음과 같습니다.
★★★
★★★
와
  • 기간 4가지 단식 기간:
★★★★★★
★★★

알바니아 정교회(알바니아어: Kisha Ortodokse Autoqefalee Shqiperrisé)는 알바니아 정교회 또는 알바니아 정교회로 알려져 있는 동방 정교회이다.1922년 회의를 통해 자치권을 선언했고 1937년 콘스탄티노플 총대주교로부터 인정을 받았다.

교회는 2차 세계대전 동안, 그리고 그 후 공산주의 기간 동안, 특히 알바니아가 무신론 국가로 선언된 1967년 이후, 종교에 대한 공개적 또는 사적인 표현은 허용되지 않았다.

그러나 이 교회는 1991년 종교의 자유가 회복된 이후 250개 이상의 교회가 재건되거나 복원되고 100명 이상의 성직자가 서품되는 등 부활을 경험했다.알바니아 전역에 909개의 교구가 있으며,[2] 약 50만에서 55만 명의 신도들이 있다.일부 정통파 소식통에 따르면 이 숫자는 70만 명에 달하며 알바니아계 [4][5]디아스포라를 고려할 때 더 많다고 한다.

★★★

상세 정보:알바니아의 동방 정교회

교회적으로, 일리리쿰 지방의 일부로서 알바니아의 기독교인들은 로마 주교 (1-8세기)[6]의 관할 하에 있었다.서기 732년부터 733년까지 일리리쿰의 교회 관할권은 콘스탄티노플의 [7][6]에큐메니컬 총대주교국으로 넘어갔다.1054년의 대분열은 기독교가 가톨릭과 정교회 두 갈래로 나뉘는 것을 공식화했고, 이는 가톨릭의 북쪽과 남쪽의 [6]출현을 통해 알바니아에 반영되었다.1054년 분열의 순간 동안 알바니아인들은 동방 정교회에 소속되어 있었으며 모두 정교회 [6][8][9]신자였다.

포르테가 동방정교회를 공식적으로 인정한 결과, 정교회는 [10][11][12]18세기 후반까지 용인되었다.알바니아 정교회 인구는 콘스탄티노플 총대주교구에 통합되었고, 중남부 알바니아 인구는 오흐리드 정교회 대주교국의 교회 관할 하에 있었고, 남서부 알바니아 인구는 이오아니나 수도권의 교회 관할 하에 있었다.를 클릭합니다.[13][14]

18세기 후반 동안 성직자의 일부 지역에서는은 정교회,. 성직자, 빈곤의 부족, 언어 Albanian[10][15][16][17] 것 외에 전례, 두러스, 남부와 알바니아의 bishoprics는 하락하는 Archbishopric 오흐리드에 의존한 부분적으로 simony 때문에, chur 사이의 믿음은 약해졌다ch의 지지자들은그리고 알바니아 정교회가 이슬람교로 [15][16]개종하는 것에 저항하는 능력을 감소시켰다.

19세기 중반까지, 비이슬람교도들에게 의무적인 병역을 부과한 탄지마트 개혁으로 인해, 대다수의 알바니아인들이 이슬람교도들이 되면서 정교회는 신자들을 잃었다.

설립

알바니아 문학의 르네상스를 시작한 1821년 왈라키아 봉기에 참여했던 정통파 '알바니아 알파벳의 아버지' 코르체 나움 베킬하르시의 흉상.

비록 대부분의 정교회 오스만 통치의 종식 기원했다 19세기에, 정교회의 알바니아인들은 총대 주교청 콘스탄티노플에 그리스어, South,[18]고 그들의 정치적 생각되어 있는 늦은 오스만 제국 기간에 있는 공통어에서:, 그들 중 일부-특히 상류층-전례와 학교 교육을 받았다는.(그리스 국가의 일부가 되기 위해 일부는 그리스-알바니아 협력과 그리스-알바니아 연방 국가 또는 이중 군주제를 원했고 일부는 알바니아 국가의 지위를 [19][18][20]원했습니다.정통 알바니아인들에게 알바니아주의는 정교회의 신앙을 통해 헬레니즘과 밀접하게 연관되어 있었지만, 동방 위기 동안 일부 알바니아 정교회는 [21][22][23]에피루스의 일부를 둘러싼 알바니아와 그리스 민족 운동 간의 경쟁이 심화되었기 때문에 이 전제를 거부하였다.이러한 문제들은 또한 별개의 문화적 [22][24]정체성을 강조하려는 알바니아인들의 욕구를 자극한 그리스 민족주의자들에 대한 반발을 불러일으켰다.

알바니아인들의 종교적 분열은 알바니아 민족주의가 Naum Veqilharxi의 [26]저서에서 시작된[25] 시점부터 종교 간 협력을 촉진하는 경향이 있었기 때문에, 알바니아 민족주의가 종교에 근거할 수 없다는 것을 의미했다.비록 정교회는 알바니아인들 사이에서 소수였지만, 알바니아 민족주의 운동은 정교회 사이에서 시작되었고, 이후 알바니아인들 [27]사이에서 다른 종교 집단으로 확산되었다.정교회의 알바니아인들은 diaspora[28]특히 코르처와 그 인근 지역에서 그 운동에 제휴하기 위해 함께 무슬림 알바니아인들과 공유되socio-geopolitical 알바니아 이익에 관한 목표 노력하세요, 왜냐하면 그것은 염원을 그리스에 이피로스 지방 통합하겠다고 위협했다 Greece[29][30][31일]에 대한 관심을 일으켜,. 시작했다그 할머니 ecause알바니아-그리스 연합을 모색했던 흑인들은 알바니아인들 [32]사이에서 다른 외국의 영향에 대해 부정적인 견해를 보였다.그리스 학교 한동안은 유일한 방법Orthodox 아이들과 그들이 그리스 민족주의에 노출된다면 그리스의 학교 아이들에게 정교회의 알바니아인들 대신에 알바니아의 독립 운동에, 자신과 그들의 가족들에게 큰 비용을 종종며 종종 주도적인 적극적인 역할을 하기 위해 오는 교육을 받을 수 있었다.[33]

20세기 초에, 정교회가 [21]정치의 영역을 통해 총대주교국과 그리스에 의해 점점 더 동화되고 있을 때 알바니아 정교회 또는 알바니아식 정교회 표현을 만들려는 생각이 디아스포라에서 나타났다.정교회는 그리스 정체성과 연관돼 있었기 때문에, 운동의 발흥은 그리스 민족의식의 [34]형성을 방해하면서 알바니아 정교회 신자들에게 혼란을 야기했다.정통 알바니아인 공동체는 민족 운동에 야니 브레토, 스피로 디네, 판 놀리와 같은 개인들을 참여시켰고, 일부는 정통 알바니아인들 [35][36]사이에서 일어나는 헬레니즘화 과정을 줄이기 위해 알바니아 정교회를 지지했다.1905년, 성직 Kristo Negovani 그의 고향 Negovan에서 자기에게 비숍 Karavangelis 카스토리아의 대신에 그리스 andartes에 의해, 메트로폴리탄 코르처, 포티 오스는 알바니아어 전국적인 운동에 반대했다의 보복 살해하는데 이르는 살해된 첫번째 time,[37][38][39]에 정교회의 숭배를 위해 알바니아어 예배식을 소개했다.[40][38][37][39]1907년 알바니아 정교회 이민자 크리스타크 디슈니카는 민족주의 [41]활동에 관여한 알바니아인이라는 이유로 그리스 정교회 신부에 의해 미국에서 장례식을 거부당했다.허드슨 사건으로 알려진, 그것은 이민 온 알바니아 정교회를 자극하여 그리스 [41][42][43][35]반체제주의에 맞서고자 하는 판 놀리 휘하의 알바니아 정교회를 만들었다.

1908년 3월 18일, 허드슨 사건의 결과로,[44][45][46][47] 판 놀리는 미국에서 러시아 주교 플라톤에 의해 사제 서품을 받았다.놀리는 알바니아계 미국인 공동체 중 처음으로 정교회 예배(1908년 3월)를 집전했다.Noli는 또한 전례문을 알바니아어로 번역하고 미국 내 알바니아 정교회의 지도자로 부상하기 위해 그의 노력을 기울였다.1911년 그는 루마니아, 우크라이나,[44] 불가리아의 알바니아 정교회 교민들을 방문했다.

및

판 노리 주교, 알바니아 정교회 설립자

1912년 알바니아가 독립한 후, 1924년 국가의 중요한 정치 인물이자 총리가 된 판 놀리는 알바니아를 여행했고, 그곳에서 그는 알바니아 정교회를 [44]설립하는 데 중요한 역할을 했다.1922년 9월 17일 베라트에서 소집된 제1차 정교회는 공식적으로 알바니아 정교회의 토대를 마련하고 자치권을 [41][48][49][1]선언했다.판 놀리는 코르처 주교와 알바니아의 영장류로 서품되었고, 교회의 설립은 알바니아 국가 [41][48][49]통합을 유지하는 중요한 발전으로 여겨졌다.의회가 끝나자 교회의 첫 번째 법령이 승인되었다.

교회는 1929년 [50]6월 29일 코르체에서 열린 두 번째 회의에서 첫 번째 법령을 개정하는 두 번째 법령을 제정했다.또한 1929년 9월 6일, 첫 번째 교회 총행정규칙이 [51]승인되었다.콘스탄티노플 총대주교청은 [41]1937년 알바니아 정교회의 독립 또는 자치권을 인정했다.

1950년 11월 26일 알바니아 의회는 1929년 법령을 폐지하는 제3법령을 승인했다.그러한 새로운 법령은 (4조)에서 교회의 영장류에게 알바니아 시민권을 요구하였다.1993년에 개정된 것을 제외하고,[52] 이 법령은 교회에 여전히 유효하다.

1993년 1월 22일 - 6월 1일 - 7월 22일, 1950년 법률이 개정되어 1996년 당시 대통령인 살리 베리샤에 의해 승인되었습니다.특히, 교회 영장류에게 알바니아 시민권을 요구하는 1950년 법령의 4조는 더 이상 그렇지 않았다.

2006년 11월 3일과 4일, 새 수도원에서. 두러스에서는 257명의 대표자(모든 성직자 포함)가 참석한 알바니아 정교회 자치 교회의 특별 성직자-평신도 총회가 있었다.이 총회에서 교회의 새 헌법이 분석되어 만장일치로 채택되었다.2006년 11월 6일, 홀리 시노드는 이 헌법(Statute)을 승인했다.2008년 11월 24일 알바니아 정교회와 각료회의는 1998년 알바니아 헌법에 따라 상호관계를 정리하는 협정에 서명했다.이 협정은 알바니아 의회에서 비준되어 2009년 [53]1월 22일 법률(nr.10057)이 되었다.

주요 기사:알바니아의 대주교

알바니아 정교회 자치 교회의 영장류는 티라나와 두러스 대주교이기도 하다.현재 티라나의 대주교는 알바니아의 아나스타시오스 대주교입니다.

안 돼요. ★★★★ 름 name 。 기기
Unrecognized Autocephaly(되지 않은 ) ( (1987년–1937년)
1 Visarion Xhuvani (portret).jpg
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7월 3일 6일
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2 Kristofor Kisi (portret).jpg
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Kristofor (nënshkrim).svg 		, 4시 12분 , 8월 25일
12월 4일 13일
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Paisi (nënshkrim).svg 		, 8월 25일 , 3월 4일
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Damian (nënshkrim).svg 		4월 , 11월 13일
16일
시대 공석 (198-1992)
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(표준)
Anastasi (nënshkrim).svg 		- 1993년 - 1992년 77 1111 -1993 66 11 -1993 월7 2222
23일 23초

★★★

교회는 엔베르 호샤 독재 시절 모든 교회가 정부의 통제 아래 놓였고, 원래 종교기관이 가지고 있던 땅은 국가가 가져가는 등 큰 고통을 겪었다.학교에서의 종교는 금지되었다.비슷하게, 호샤는 알바니아가 전통적인 적들, 특히 정교회의 [54]이익의 "트로이 목마" 역할을 했기 때문에 전반적으로 종교에 의해 위협을 받고 있다고 선전했다.1952년 대주교 크리스토포르는 죽은 채로 발견되었고, 대부분은 그가 살해되었다고 믿었다.

1967년 호샤는 나라의 모든 종교 건물을 폐쇄하고 알바니아를 세계 최초의 무신론 국가로 선포했다.종교에 대한 모든 표현은 공공적이든 사적인 것이든 금지되었다.수백 명의 성직자들이 죽거나 투옥되었다.이 정책의 결과로, 총 600개의 정교회가 파괴되었다(1944년 현재 1600개).정교회의 다른 건물들은 그들의 종교적 기능을 강제로 [55]장악했다.

의

공산주의 통치 말기에 종교의 자유가 회복되었을 때, 오직 22명의 정교회 사제만이 살아남았다.이 상황에 대처하기 위해, 세계 총대주교는 아나스타시오스를 알바니아 교회의 총대주교로 임명했다.안드루시아 주교로서 아나스타시오스는 임명되기 전에 아테네 대학과 케냐 이리누폴리스 대주교 관구의 교직에 시간을 할애하고 있었다.그는 1992년 6월 24일에 선출되었고 1992년 [56]8월 2일에 왕위에 올랐다.시간이 흐르면서 아나스타시오스는 그의 자선 활동에 존경을 받았고, 이제 알바니아 정교회의 정신적 지도자로 인정받고 있다.

대부분의 도시와 마을에 활발한 성직 생활을 하는 정통 교구들이 설립되었습니다.전례부, 설교부, 교리부처가 확대되어 성직자와 평신도 모두의 참여가 증가했다.정교회 여성들과 정교회 지식인 등 여러 단체들이 교회를 돕기 위해 조직되었다.건전한 신앙생활을 함양함으로써 제공되는 도덕적, 정신적 힘은 알바니아 사회의 전반적인 발전에 결정적으로 기여하고 있다.

대부분의 교구들은 예배에서 알바니아어를 사용하는 반면 그리스어도 부분적으로 사용된다.그리스 소수민족 지역에서는 전례가 그리스어로 [57]거행된다.

및 및

교회는 신세대 성직자를 준비했다.아나스타시오스는 1992년 신학교를 시작했는데, 처음에는 사용되지 않은 호텔에서 1996년 두러스 항구에서 15km 떨어진 샨 블라쉬에 있는 자체 건물로 이전했다.2011년 2월 현재 145명의 성직자가 있으며, 이들은 모두 기독교 신학 아카데미를 졸업한 알바니아 시민들이다.이 아카데미는 또한 다른 교회 활동에서 교리문답과 다른 예배를 위해 새로운 신도들을 준비하고 있다.

한편,[58] 학생들은 해외의 유명한 신학 대학에서 신학 교육을 계속하고 있다.

에 있는 ' '두 개의 했다.

교회

부터 2002년까지입니다.

지금까지 150개의 교회가 새로 지어졌고, 60개의 수도원과 160개 이상의 교회가 [59]수리되었다.많은 건물들이 지어졌고, 다른 건물들은 다양한 목적으로 구입되고 재건되었다(예: 유치원, 학교, 청소년 센터, 보건소, 메트로폴리탄 시, 환대원, 작업장, 수프 키친 등).총 450여 개의 건설 프로젝트가 있었다.정교회는 건설 프로젝트와 일자리 제공을 통해 국가의 경제 발전에 기여하고 있으며 많은 지역 건설업자들과 수십 명의 근로자들에게 일자리를 제공하는 가장 진지한 투자자들 중 하나이다.1995년부터 교회는 매년 40명 이상의 젊은이들에게 교회 건축과 건축의 다양한 측면을 가르치는 건축 과정을 수시로 개설하고 있다.

and (미디어 및 퍼블리싱)

알바니아 정교회는 "Ngjallja"(부활)라는 이름의 자체 라디오 방송국을 가지고 있으며, 이 라디오 방송국은 하루 24시간 영적, 음악적, 유익한, 교육적인 프로그램과 강의를 방송하고 있으며, 특별한 어린이 프로그램을 운영하고 [60]있습니다.

같은 이름의 월간 신문인 Ngjalja가 발행되며, 어린이 잡지 Gézohu ("Rejoice")와 정교회 캄바나트 ("Bells")의 잡지, 학생 회보 Fjala ("워드")와 알바니아 정교회 뉴스 회보 (영어로 발행), 템펄 ("Temple)도 발행된다.문화, 사회, 정신적인 자료인 에노리아 조너("우리의 교구").

2008년 2월 현재, 전례, 정신, 지적 및 학술적인 주제를 다룬 100권 이상의 책이 [61]출판되었습니다.

알바니아 정교회는 다양한 사회적 이니셔티브를 취해왔다.1999년 티라나에 "The Annotation" Orthonic Diagnostic Center를 조직하여 알바니아에서 가장 유명한 의사들과 23개의 다른 전문 분야, 4개의 의료진료소, 1개의 이동식 치과진료소를 운영하고 있습니다.오피스 「사랑의 서비스」(디아코니아 아가페스)는, 조산사와 간호사의 역할 향상에 공헌해, 트레이닝 프로젝트와 [62]지원을 제공하고 있습니다.

알바니아 정교회는 정치적, 사회적 위기(1992년, 1994년, 1997년) 동안 수천 톤의 식량, 의류 및 의약품을 수집 및 배급하는 등 광범위한 인도주의적 공헌을 했다.또한, 산간 지역, 특히 농업과 농업 분야의 개발 사업, 도로 건설, 물 공급 개선, 어린이 건강 교육 프로그램, 농촌 보건소 건설 및 학교, 고아원, 병원 기부 등 다양한 사회 프로그램을 지원하였다.ls, 장애인 시설, 노인 시설, 교도소(예: 재소자들이 일하고 그에 따라 수입을 받는 교회로부터 자금을 지원), 운동장, 빈민들을 위한 수프 키친 등.[60]

1999년 알바니아가 코소보 난민의 물결을 받아들였을 때 알바니아 정교회는 기부자들과 다른 국제 종교 단체들과 협력하여 1200만 달러 이상의 광범위한 인도주의 프로그램을 이끌었고, 두 캠프에서 33,000명의 코소보인들을 주최하여 그들에게 식량과 망토를 제공했다.의료 및 기타 물품.

2개의 교회 고등학교와는 별도로, 알바니아 최초의 「Team Management(팀 매니지먼트)」라고 하는 3개의 초등학교(1~9학년), 17개의 데이케어 센터, 2개의 전문 트레이닝 기관(2000년에 티라나에 「Sirit of Love」라고 하는 명칭)을 설립해, IT부문의 교육을 실시하고 있다.퇴출, 컴퓨터 과학, 의학 연구소, 미술품 복원 및 보존, 비잔틴 아이콘그래피.[60]전문학교 1곳인 지로카스터르에서는 여고 기숙사인 고아원 '희망의 정통가정'도 많은 공립학교에 기술·물적 지원을 아끼지 않고 있다.

환경 프로그램은 [60]2001년에 시작되었다.

국가 문화 유적으로 여겨지는 정교회 건축물을 관리하기 위해 문화재청이 설치되었다.교회에는 많은 성가대가 조직되어 있다.비잔틴 합창단도 결성되어 카세트와 CD를 제작하고 있다.새로운 세대의 예술가들을 양성하고 풍부한 아이콘그래피 전통을 되살리기 위해 아이콘 복원과 그림 그리기를 위한 워크숍이 설립되었습니다.교회는 또한 중요한 학술 출판물, 다큐멘터리 영화, 학술 심포지엄 및 아이콘그래피, 코덱스, 어린이 프로젝트 및 기타 문화 관련 주제들의 다양한 전시를 후원해왔다.

알바니아 정교회는 전 세계 정교회의 행사에 동등하게 적극적으로 참여하고 있다.2003년 12월부터 아나스타시오 대주교가 부총재로 재직하고 있는 유럽교회회의, 2006년 아나스타시오 대주교가 8명의 대통령 중 한 명으로 선정된 세계 교회협의회, 그리고 세계에서 가장 큰 종교간 조직인 평화를 위한 종교(Ana)의 회원이다.스타시오스는 2006년에 명예회장으로 선출되었습니다.)또한 다양한 에큐메니컬 회의와 프로그램에서도 활동하고 있습니다.알바니아 정교회는 이 지역과 그 밖의 지역에서 평화적인 협력과 연대를 위한 노력에 기여하고 있습니다.

및 시노드

주요 기사:알바니아 정교회 시노드

주교회의는 1997년에 설립되었으며,[63] 현재 다음과 같이 구성되어 있습니다.

「」도 .

  1. ^ a b "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2011-07-16. Retrieved 2009-12-28.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 복사(링크)
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  8. ^ Stavrianos 2000, 497-498페이지.터키가 오기 전부터 종교적 차이도 존재했다.원래, 모든 알바니아인들은 로마 교회와 콘스탄티노플 교회 사이의 분열 시기에 그들이 소속되어 있던 동방 정교회에 속해 있었다.그 후 북부의 게그족은 정통 세르비아인들의 압력에 더 잘 저항하기 위해 가톨릭을 채택했다.따라서 알바니아인들은 터키 침공 이전에 가톨릭과 정교회 사이에 분열되었다.
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  12. ^ Ergo 2010, 페이지 26
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  20. ^ 스켄디 1967a, 페이지 174. "알바니아 정교회의 정치적 사고는 두 가지 범주로 구분되었다.알바니아에 살았던 사람들은 그리스의 영향을 받았다.그들 중 대다수는, 특히 유명 인사들은 그리스와의 통합을 원했다.정통 기독교인들은 일반적으로 오스만 통치에 대해 심한 증오를 가지고 있었다.해외 식민지에 살던 동료 종교인들이 공감하는 감정이지만 정치적 생각은 다르다고 말했다.
  21. ^ a b Clayer 2005b, 페이지 217.
  22. ^ a b Puto & Maurizio 2015, 페이지 176."하지만, 그리스 민족주의는 세기 후반에도 알바니아 민족주의자들에게 계속 걱정거리가 되었다.1830년 그리스 국가의 창설 후, 그리고 19세기 후반의 증가하는 확장주의적 야망에 비추어 볼 때, 알바니아인들은 또한 그리스 민족주의자들에 대한 반발을 나타내었고, 그들은 특히 오스만 발칸 반도의 알바니아인들이 거주하는 영토를 탐냈다.서로 다른 인구가 섞여 있는 이안니나의 치열한 분쟁 빌라예트.
  23. ^ 말콤 2002, 77-79페이지
  24. ^ 드 래퍼 2009, 페이지 7
  25. ^ '알바니아주의의 종교와 정치'알바니아의 슈반들러-스테븐스 및 위르겐에서는 다음과 같은 특징이 있습니다. 신화와 역사61~62쪽62페이지: "민족주의 수사학은 중요하지 않다고 선언했고 (그리고 알바니아인의 영혼에 이질적인 종교적 광신도) 61페이지: "처음부터, 국가 이데올로기론자들은 파시코 바사의 유명하고 영향력 있는 민족주의 시 "O Moji Pohi"에서 요약된 알바니아주의의 일종의 '시민 종교'를 전파했다."알바니아인들아, 잠에서 깨어나라.우리 모두 형제가 되자 교회나 모스크에 신경 쓰지 않겠다고 맹세하자.알바니아인의 신앙은 알바니아인이다!'"
  26. ^ Mecksi, Fedhon.2011년 10월 21일, "베킬하르시, 바바이 I 알파베타레 ede averetares shqiptare."
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  28. ^ Babuna 2004, 페이지 294-295."정통 민족주의자들은 주로 오스만 제국 밖에서 활동했습니다.그들은 알바니아 식민지를 통해 국가적 대의(주로 교육과 선전 활동)에 가장 큰 공헌을 했다.
  29. ^ 비커스 2011, 페이지 60-61."그리스인들은 알바니아뿐만 아니라 미국의 알바니아 식민지에서도 남부 정통 알바니아인들 사이에서 민족주의가 확산되는 것을 막으려고 노력했습니다."
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  32. ^ 리그로 에 대한 반응2(: ~362."알바니아 리그 프리즈렌으로 이어지는 발전에 대한 그리스의 반응." 발칸 연구 23.2(1982): 349-362.349~350쪽: "영사 파견에 어떻게든 반영되는 19세기 그리스인들 사이에서 지배적인 견해는 알바니아인들과 그리스인들이 친족이라는 것이었다.발칸의 슬라브족에 비해 수가 적기 때문에, 그들은 독립된 개체로 살아남을 수 없었지만, 어떻게든 통일 국가를 형성해야 했다.오스트리아-헝가리의 사례는 그 방향으로 강한 영향을 미쳤다.이 생각을 지지하는 것으로 보이는 또 다른 주장은 그리스 왕국에 거주하는 알바니아어를 사용하는 정교회의 경우이다.이 기독교인들은 특히 그리스 독립 전쟁 기간 동안 그리스 명분과 오랜 유대를 맺어왔고, 그 이후로 그리스 사회에 완전히 통합되었다.게다가 오스만 지배하에 있는 마케도니아와 에피루스에 거주하는 알바니아어를 사용하는 정교회 기독교인들 사이에서 비슷한 과정이 진행 중이라는 사실은 그리스인들에게 두 사람이 공통의 국가 지붕 아래 공존할 수 있다는 것을 더욱 암시했다.당연하게도, 이러한 생각은 에피루스와 알바니아에서 복무하는 대부분의 그리스 영사들에 의해 공유되었다.그 결과 알바니아인의 동향에 대한 보고서에서 알바니아인들 사이의 외국 선전에 부정적인 태도를 취하는 경향이 있었고, 게다가 알바니아 민족이 각성할 것이라는 회의적인 징후도 많이 보였다.
  33. ^ Tajar Zavalani; Beytullah Destani; Robert Elsie. History of Albania. p. 150. ...submitted to an intensive Graecophile propaganda thorough the Greek clergy appointed by the Patriarchate of Constantinople... The Orthodox Albanians had no choice but to go to Greek schools and be duly indoctrinated with Greek nationalism. Nevertheless, as we shall see, the Orthodox Albanians had not lost their national feelings... they took an active and often leading part in the struggle for independence, not without cost to themselves and their families
  34. ^ 니치아코스 2010, 페이지 56. "럼 밀레에 속했던 정교회 기독교 알바니아인들은 총대주교와 그리스 교육의 지붕 아래 그리스 민족의식을 형성하기 시작했는데, 이 과정은 알바니아 국가들에 의해 중단되었다.19세기 이후 알바니아 국가에 의한 운동." 페이지 153. "알바니아 정교회에 대한 헬레니즘의 영향은 19세기 마지막 30년 동안 알바니아 국가 사상이 발전했을 때, 그들은 그들의 국가 정체성에 대해 크게 혼란스러워했다."
  35. ^ a b 오스틴 2012, 페이지 4 "놀리...알바니아 정교회 내에서 그리스의 영향력을 없애기 위해 그는 교회 예배문을 알바니아어로 번역하고 독립적인 알바니아 정교회를 설립하는 데 초기 활동을 집중했다.후자는 알바니아가 통일 국가로 진화하는 데 필수적이며 그리스 '위대한 아이디어'의 지지자들에게 큰 타격이라고 생각했다.
  36. ^ Skoulidas 2013. 18단, 27-29
  37. ^ a b 게리흐 2006, 페이지 91. "한 경우, 게릴라 악단이 1905년 2월 12일 크리스토 네고바니 신부(1875년-1905년)가 알바니아어로 예배한 지 이틀 만에 처형했습니다.그의 복수를 위해 1906년 9월 게릴라 지도자 바호 토풀리(1868~1930)가 괴리스의 주교 피오토스를 길거리에서 살해했다.
  38. ^ a b 라메트 1998, 페이지 206. "알바니아의 신부이자 시인인 크리스토 네고바니가 알바니아어를 정교회에 도입한 후 그리스 우월주의자들에 의해 살해되면서 민족주의 대의는 자극받았다."
  39. ^ a b 클레이어 2005년 7단 "네고바니...Au début de l'anné 1905, avec son frer lui aussi pope et trois autres villageois, il est victime d'une bande grecque et devient le le primiter martyr la la la la la cause cause cause cause cause de cause cause cause cause cause cause cause cause cause cause cause cause cause
  40. ^ Blumi 2011, 페이지 167. "네고바니의 행동은 궁극적으로 교회와 제국의 후원자가 직면한 모순을 심화시키는 제도적 대응을 야기했다.결국 크리스토 네고바니 신부는 미사 중 토스카리슈트의 사용을 비난한 카스토리아 수도원 카라방젤리스의 노골적인 명령에 불복한 행동으로 살해됐다.
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원천

외부 링크

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