베르나르디노 데 사하군

Bernardino de Sahagún
목사님

베르나르디노 데 사하군

17세기 사하군 초상화
발음스페인어: [beɾnaɾˈðino ðe saaˈɣun]
태어난
베르나르디노 데 리베이라

c. 1499
죽은1590년 2월 5일 (1590-02-05) (90-91세)
직종.프란치스코회 선교사
서명

베르나르디노사하군(Bernardino de Sahag februaryn, 1499년 ~ 1590년 2월 5일)은 프란치스코회 수도사, 선교사, 선구적인 민족지학자로 식민지 뉴 스페인(현재의 멕시코)의 가톨릭 복음화에 참여했습니다. 1499년 스페인 사하군에서 태어난 그는 1529년 뉴 스페인으로 여행을 떠났습니다. 그는 나후아틀을 배웠고 아즈텍 신앙, 문화, 역사 연구에 50년 이상을 보냈습니다. 비록 그는 주로 의 선교적인 임무에 전념했지만, 토착적인 세계관과 문화를 기록한 그의 놀라운 일은 그에게 "최초의 인류학자"라는 칭호를 가져다 주었습니다.[1][2] 그는 또한 아즈텍 제국의 제국 언어인 나후아틀을 설명하는 데 기여했습니다. 그는 시편, 복음서, 교리문답서를 나후아틀로 번역했습니다.

사하군(Sahagún)은 아마 히스토리아 총서(영어로는 뉴 스페인 사물의 총서)(이하 히스토리아 총서)의 편찬자로 가장 잘 알려져 있을 것입니다. 현존하는 히스토리아 장군의 가장 유명한 필사본은 플로렌타인 코덱스입니다. 총 12권으로 구성된 2,400쪽 분량의 코덱스로, 원주민 예술가들이 원주민과 유럽의 기법을 모두 활용해 그린 삽화만 약 2,500점에 달합니다. 알파벳 텍스트는 반대되는 폴리오에 대한 스페인어와 나후아틀의 이중 언어이며, 화보는 제3의 텍스트로 간주되어야 합니다. 아즈텍 사람들의 문화, 종교 우주론(세계관), 의식 관행, 사회, 경제, 역사 등을 기록하고 있으며, 12권에서는 테노치티틀란-틀라텔롤코의 관점에서 아즈텍 제국의 정복을 설명하고 있습니다. 사하군은 역사학 총론을 정리하는 과정에서 민족지학적 정보를 수집하고 그 정확성을 검증하는 새로운 방법을 개척했습니다. 히스토리아 장군은 "비서방 문화의 가장 주목할 만한 기록 중 하나"[4]라고 불렸고, 사하군은 미국 민족지학의 아버지라고 불렸습니다. 2015년, 그의 작품은 유네스코에 의해 세계문화유산으로 지정되었습니다.[5]

스페인의 교육

프레이 베르나르디노 데 사하군

프레이 베르나르디노는 1499년 스페인 사하군에서 베르나르디노 데 리베라(리베라, 리베이라)로 태어났습니다. 그는 살라망카 대학교를 다녔고, 그곳에서 르네상스 인문주의의 흐름을 접했습니다. 이 시기 살라망카 대학교는 에라스무스의 영향을 강하게 받았으며, 스페인 프란치스코회 지식인 생활의 중심지였습니다. 그곳에서 그는 소규모 프란치스코 수도회에 가입했습니다.[2] 그는 아마 1527년경에 서품을 받았을 것입니다. 수도회에 들어가면서 그는 자신의 성을 자신의 출생지 이름으로 바꾸는 프란치스코회 관습을 따랐고, 베르나르디노 드 사하군이 되었습니다.

에르난 코르테스가 이끄는 스페인 정복자들은 1521년 아즈텍의 수도 테노치티틀란(오늘날의 멕시코 시티 자리)을 정복했고, 프란치스코 선교사들은 그 직후 1524년에 그 뒤를 이었습니다. 사하군은 1524년 뉴 스페인에 도착한 12명의 첫 번째 수사 그룹에 속해 있지 않았습니다. 스페인어와 나후아틀어로 된 이들 프란치스코회 수도사들이 테노치티틀란에 도착한 직후 1564년 사하군에 의해 미래의 선교사들에게 모델을 제공하기 위한 논쟁이 이루어졌다는 기록이 있습니다.[6] 자신의 학문적, 종교적 명성 덕분에 사하군은 1529년 뉴 스페인 선교에 참여하기 위해 모집되었습니다.[2] 그는 앞으로 61년을 그곳에서 보내게 될 것입니다.

뉴 스페인 복음화

에반젤리아리오 렌과 멕시카나: "멕시코어로 된 카테시즘" (나후아틀)

1450-1700년의 발견 시대 동안, 이베리아의 통치자들은 새로 발견된 땅에서 마주치는 원주민들의 선교 전도에 큰 관심을 가졌습니다. 가톨릭 스페인과 포르투갈에서는 가톨릭 선교가 정복과 식민지화라는 보다 광범위한 프로젝트의 일부임을 보장하기 위해 교황이 발행한 후견인 하에 가톨릭 군주들이 이 선교 프로젝트에 자금을 지원했습니다.

스페인 정복 후 수십 년 동안 토착 문화의 극적인 변화를 목격했는데, 이는 멕시코 문화의 창조에 기여한 종교적 차원의 변화입니다. 스페인과 토착 문화의 사람들은 이 변화에서 무슨 일이 일어나고 있는지에 대해 다양한 의견과 견해를 가지고 있었습니다.

뉴 스페인의 전도는 프란치스코회, 도미니카회, 아우구스티니아 수도사들이 주도했습니다.[7] 이 종교적 명령들은 식민지 뉴 스페인에 가톨릭 교회를 세웠고, 16세기 대부분 동안 그것을 지휘했습니다. 특히 프란치스코 사람들은 새로운 땅과 그 사람들에 열광했습니다.

신세계로 간 프란치스코 수도사들은 새로운 사람들에게 복음을 전하고 싶은 열망에 고무되었습니다.[8] 많은 프란치스코 사람들은 이 새로운 민족들의 발견과 전도에 큰 종교적 의미가 있다고 확신했습니다. 그들은 그러한 새로운 민족이 존재한다는 것에 놀랐고, 그들에게 설교하는 것이 그리스도의 귀환과 시간의 종말을 가져올 것이라고 믿었는데, 그것은 밀레니얼리즘이라고 불리는 일련의 믿음입니다.[9] 동시에 많은 수사들이 가톨릭 교회의 지도자들을 포함한 유럽 사회의 부패에 불만을 갖고 있었습니다. 그들은 뉴 스페인이 원시 기독교의 순수한 정신을 되살릴 수 있는 기회라고 믿었습니다. 스페인이 메소아메리카를 정복한 첫 수십 년 동안 많은 토착민들이 적어도 표면적으로는 기독교로 개종했습니다.

수사들은 교회와 수도원의 건설을 위해 많은 수의 원주민들을 고용했고, 건축 자체뿐만 아니라 예술가, 화가, 조각가로서 그들의 작품은 장식과 전도에 사용되었습니다. 이 과정에서 원주민 예술가들은 꽃, 새 또는 기하학적 상징과 같은 그들의 관습과 믿음에 많은 언급을 추가했습니다. 수사들은 그 이미지들이 장식적이라고 생각했지만, 원주민들은 그들의 강한 종교적 함축성을 인정했습니다.[10][11] 기독교 상징과 인도 상징의 혼합은 인도주의적인 예술 혹은 인도주의적인 예술로 묘사되어 왔습니다. 프란치스코회의 영성과 가톨릭의 인본주의에 영감을 받아, 수도사들은 원주민들을 유토피아 공동체로 조직했습니다. 수도사들이 설치한 대규모 복음화 센터에서 수십만 번의 세례로 측정한 결과, 가톨릭으로 개종하는 원주민들의 거대한 물결이 있었습니다.[12]

초기 단계에서 식민지 복음화 프로젝트는 정복자들의 적대적인 행동에도 불구하고 상당히 성공적으로 나타났습니다. 그러나 원주민들은 선교사들이 기대했던 방식대로 기독교 신앙을 표현하지 않았습니다. 많은 사람들은 여전히 유럽 이전의 접촉 종교 의식을 수행하고 수백 년 또는 수천 년 동안 가톨릭 예배에 참여하는 것처럼 조상들의 믿음을 유지했습니다. 수사들은 이 문제에 어떻게 접근하는 것이 가장 좋은지에 대한 의견 차이와 그들의 임무에 대한 의견 차이, 그리고 성공을 결정하는 방법에 대한 의견 차이가 있었습니다.

산타크루즈 데 틀라텔롤코 대학에서

사하군은 1536년 현재의 멕시코 시티에 아메리카 대륙 최초의 유럽 고등 교육 학교인 산타크루즈 데 틀라텔롤코(Colegio Imperial de Santa Cruz de Tlatelolco)를 설립하는 데 도움을 주었습니다. 이것은 후에 그가 함께 일할 전직 학생들을 모집했기 때문에 그 자신의 연구 활동의 기반이 되었습니다.[13] 그 대학은 지금의 멕시코에서 스페인 문화와 토착 문화의 혼합에 기여했습니다.

그것은 가톨릭 성직자들에게 원어민 남성을 모집하고 훈련시키는 것뿐만 아니라 학생들의 전도를 위한 수단이 되었습니다. 그것은 모국어, 특히 나후아틀어 연구의 중심지였습니다. 이 대학은 뉴 스페인의 가톨릭 기독교 설립에 기여했으며, 문화 교류를 위한 중요한 기관이 되었습니다. 사하군은 초기 몇 년 동안 라틴어와 다른 과목들을 가르쳤습니다.[14] 다른 수사들은 문법, 역사, 종교, 경전, 철학을 가르쳤습니다. 원주민의 역사와 전통을 가르칠 원주민 지도자들을 모집하여 원주민의 인구를 통제하는 것을 우려한 식민지 관리들 사이에 논란이 있었습니다.[14] 이 기간 동안, 원주민들의 완전한 인간성과 역량을 긍정한 프란치스코회인들은 식민지 관리들과 도미니카 수도회에 의해 용의자로 인식되었습니다. 후자의 경쟁자들 중 일부는 수사들이 우상 숭배를 지지하고 있음을 암시했습니다. 수사들은 토착민들과의 상호작용을 추구하고 정의하는 데 신중해야 했습니다.

사하군은 원주민 생활과 문화에 대한 주목할 만한 기록을 쓴 학교의 여러 수사 중 한 명이었습니다.[15] 이 대학의 장학금의 두 가지 주목할 만한 상품은 첫 번째 신세계 "약초"와 현재 멕시코 시티 지역의 지도입니다.[16] "초본"은 설명과 의학적 용도를 포함하여 식물과 그 용도에 대한 카탈로그입니다. 그러한 약초인 인도룸 허브(Libellus de Medicalibus Indorum Herbis)는 아마도 학생들이나 다른 선생님들의 도움으로 대학의 아즈텍 교사인 후안 바디아누스 데 라 크루즈(Juan Badianus de la Cruz)가 라틴어로 썼습니다.[17] 이 문서에서 식물은 아즈텍 조직 체계에 따라 그려지고 이름이 지어지며 제시됩니다. 본문은 식물이 어디에서 자라는지와 어떻게 한약을 만들 수 있는지 설명합니다. 이 "약초"는 대학에서 토착 의학을 가르치는 데 사용되었을 수 있습니다.[18] Mapa de Santa Cruz는 도시 지역, 도로와 운하의 네트워크, 낚시와 농사와 같은 활동의 사진, 그리고 더 넓은 풍경 맥락을 보여줍니다. 약초와 지도는 스페인과 아즈텍 문화의 영향을 보여주며, 그 구조와 양식으로 이러한 문화의 혼합을 전달합니다.

선교사로 일하세요.

제목 페이지, Psalmodia Christiana, 1583

교육 외에도, 사하군은 틀랄마날코 (1530–32), 소치밀코 (1535) 등 멕시코 시티 밖에서 여러 기간을 보냈습니다.[19] 테페풀코 (1559–[20]61), 휴엑소트진코 그리고 또한 전도, 종교 봉사를 이끌었고 종교 지도를 했습니다. 그는 무엇보다도 선교사였는데, 그의 목표는 신대륙 사람들을 가톨릭 신앙으로 끌어들이는 것이었습니다. 그는 가톨릭 사제, 교사, 선교사로서 외딴 시골 마을에서 원주민들과 많은 시간을 보냈습니다.

사하군은 재능있는 언어학자였고, 몇몇 프란치스코회인들 중 한 명이었습니다. 기사단으로서, 프란치스코회인들은 자신들의 언어로 토착민들의 복음화를 강조했습니다. 사하군은 나후아틀에 대한 공부를 대서양을 건너면서 스페인에서 신대륙으로 돌아오는 토착 귀족들로부터 배우기 시작했습니다. 나중에 그는 이 언어에 가장 능숙한 스페인 사람들 중 한 명으로 인정받았습니다.[2] 그의 대부분의 저술은 그의 가톨릭 선교적 관심을 반영하며, 교회 사람들이 나후아틀어로 설교하거나 성경을 나후아틀어로 번역하거나 원주민들에게 종교적인 가르침을 제공하기 위해 고안되었습니다. 나후아틀에서 그의 작품 중에는 시편 번역교리문답이 있었습니다.[21] 그는 아마 프리메로스 기념관을 위한 자료를 수집할 때 테페폴코에서 그의 팔모디아 크리스티아나를 작곡했을 것입니다. 1583년 페드로 오샤르테에 의해 출판되었으나, 그 이전에 나후아인들의 노래와 시를 기독교 텍스트로 대체하기 위해 뉴 스페인에서 유통되었습니다.[22] 그의 호기심은 아즈텍의 세계관에 대해 더 많이 배우도록 이끌었고, 그의 언어 기술은 그가 그렇게 할 수 있게 해주었습니다. 그래서 사하군은 사람들과 그들의 문화를 연구할 동기, 기술, 성향을 가지고 있었습니다. 그는 나후아틀 원주민 언어로 현장 연구를 수행했습니다. 1547년, 그는 도덕적 가르침, 청소년의 교육, 그리고 의미의 문화적 건설을 위해 원로들이 준 아즈텍 공식 연설인 휴에트라톨리(나후아틀어: "노인들의 말")를 수집하고 기록했습니다.[2] 1553년에서 1555년 사이에 그는 아즈텍 제국의 스페인 정복에 대한 그들의 관점을 얻기 위해 토착 지도자들을 인터뷰했습니다.[14] 1585년 그는 1590년 사망하기 전 마지막 작품 중 하나인 피렌체 코덱스 12권으로 출판된 정복 이야기를 수정했습니다.

현장조사

멕시코 초기 대규모 개종 열기가 가라앉은 후 프란치스코회 선교사들은 자신들의 일을 효과적으로 추진하기 위해서는 원주민들에 대한 더 나은 이해가 필요하다는 것을 깨닫게 되었습니다. 사하군의 삶은 1558년 뉴 스페인의 새로운 지방인 프레이 프란시스코 데 토랄(Fray Francisco de Toral)이 그에게 선교 프로젝트에 유용하다고 생각되는 주제에 대해 나후아틀(Nahuatl)로 글을 쓰도록 위임하면서 극적으로 변했습니다. 지방은 사하군이 모국어와 문화에 대한 연구를 공식화하여 다른 사람들과 공유하기를 원했습니다. 신부는 자유롭게 조사를 할 수 있었습니다.[14] 그는 약 25년 동안 연구를 진행했고, 마지막 15년 정도를 편집, 번역, 복사하는 데 보냈습니다. 그의 현장 연구 활동은 이전 시기(1558–1561)와 이후 시기(1561–1575)로 분류할 수 있습니다.[23]

피렌체 코덱스에 나와있는 아즈텍 전사들.

그의 초기 연구에서 사하군은 프리메로스 메모리얼스라고 알려진 글을 썼습니다. 이것은 그의 뒤를 잇는 더 큰 역사학 장군의 근거가 되었습니다.[24] 그는 멕시코시티에서 북동쪽으로 약 50마일 떨어진 오늘날의 이달고 근처의 테페아풀코에서 연구를 수행했습니다. 그곳에서 그는 나후아틀에 있는 대략 12명의 마을 어르신들과 인터뷰를 하며 2년을 보냈습니다. 그는 Tlatelolco에 있는 대학의 원어민 졸업생들의 도움을 받았습니다. 사하군은 장로들에게 종교 의식과 달력, 가족, 경제적, 정치적 관습, 자연사에 대해 질문했습니다. 그는 그들을 개별적으로 그리고 그룹으로 인터뷰했고, 따라서 그와 공유된 정보의 신뢰성을 평가할 수 있었습니다. 그의 조수들은 3개 국어(나우아틀어, 라틴어, 스페인어)를 구사했습니다. 그들은 연구와 문서화, 번역과 해석에 참여했고 삽화도 그렸습니다. 그는 그들의 이름을 출판하고, 그들의 작품을 묘사하고, 그들에게 공을 돌렸습니다. 프리메로스 기념관에 있는 그림들은 토착적이고 유럽적인 예술적 요소와 영향을 혼합하여 전달합니다.[25] 이 초기의 사하군의 연구 활동을 분석한 결과, 그는 이 정보를 수집하고 검증하기 위한 자신만의 방법을 개발하고 평가하고 있었습니다.[23]

1561년에서 1575년 사이에 사하군은 틀라텔롤코로 돌아갔습니다. 그는 더 많은 어르신들과 문화 당국을 인터뷰하고 자문했습니다. 그는 이전 작품을 편집했습니다. 그는 초기 연구의 범위를 확장하고 인터뷰 방법을 더욱 발전시켰습니다. 그는 자신의 프로젝트를 중세 백과사전의 노선을 따라 재구성했습니다. 이것들은 현대적인 의미에서 백과사전이 아니었고 세계 책으로 더 잘 묘사될 수 있습니다. 왜냐하면 그것들은 세계에 대한 지식을 비교적 완벽하게 제시하려고 시도하기 때문입니다.[26]

방법론

사하군은 토착 신대륙 문화에 대한 지식을 수집하고 검증하기 위한 방법과 전략을 개발한 최초의 사람들 중 하나입니다. 훨씬 나중에 인류학의 과학적 규율은 민족지학의 방법을 다른 문화의 신념, 행동, 사회적 역할과 관계, 세계관을 문서화하고 그 문화의 논리를 참조하여 이러한 요인을 설명하기 위한 과학적 연구 전략으로 공식화할 것입니다. 그의 정보원들이 제공한 정보를 확인하기 위한 그의 연구 방법과 전략은 현대 민족지학의 방법과 전략의 선구자입니다.

그는 토착 문화와 전통에 대한 지식을 가지고 있는 것으로 인식되는 여성을 포함한 다양한 정보원들로부터 체계적으로 지식을 모았습니다. 그는 다양한 출처에서 얻은 답변을 비교했습니다. 그의 글 중 일부 구절은 종교적 신념, 사회 또는 자연에 대한 정보원의 진술을 옮긴 것으로 보입니다. 다른 구절들은 특정 주제에 대한 정보를 끌어내기 위한 목적으로 다른 정보원들에게 제시된 일관된 질문들을 명확하게 반영합니다. 어떤 구절들은 사하군 자신의 사건이나 해설의 내레이션을 반영합니다.

유의성

사하군이 연구를 수행한 기간 동안, 정복한 스페인 사람들은 정복한 아즈텍 사람들에 비해 수적으로 열세였고, 토착민들의 봉기의 위협을 우려했습니다. 일부 식민지 당국은 그의 글이 토착민의 목소리와 관점에 신뢰를 주었기 때문에 잠재적으로 위험하다고 여겼습니다. 사하군은 1570년 멕시코에서 설립된 종교재판에 위배되는 것을 피할 필요가 있다는 것을 알고 있었습니다.

사하군의 작업은 원래 나후아틀에서만 진행되었습니다. 의심과 비난을 피하기 위해, 그는 그것의 일부분을 스페인어로 번역하여, 그들의 검토를 위해 몇몇 동료 프란치스코회들에게 제출하고, 몇몇 수도사들이 집으로 돌아오는 것과 함께 그것을 스페인 왕에게 보냈습니다. 그의 말년은 어려웠습니다. 왜냐하면 스페인 식민지 프로젝트가 잔인하고 착취적으로 계속되는 동안 뉴 스페인 최초의 프란치스코회의 유토피아적 이상주의가 사라지고 있었기 때문입니다. 게다가 유라시아 질병에 대한 면역력이 없어 수백만 명의 원주민들이 반복적인 전염병으로 목숨을 잃었습니다. 그의 마지막 글들 중 일부는 절망의 감정을 표현합니다. 왕은 종교적인 명령을 세속적인 성직자들로 대체했고, 수도사들은 식민지의 가톨릭 생활에서 훨씬 더 작은 역할을 맡았습니다. 식민지에 새로 도착한 프란치스코회인들은 인디언들의 능력에 대한 초기 프란치스코회인들의 믿음과 열정을 공유하지 않았습니다. 프란치스코회와 사하군의 친원민적 접근은 세월이 흐르면서 소외되었습니다. 나후아틀 성경의 사용은 금지되었는데, 이는 트렌트 공의회의 가톨릭의 전 세계적인 긴축을 반영한 것입니다. 1575년 인도 평의회는 토착어로 된 모든 경전을 금지하고 사하군에게 아즈텍 문화와 연구 결과에 대한 문서를 모두 넘겨줄 것을 강요했습니다. 지역 전통에 대한 존경심 있는 연구는 아마도 기독교 선교에 잠재적인 장애물로 여겨져 왔습니다. 이 금지령에도 불구하고, 사하군은 그의 히스토리아 장군의 사본을 두 권 더 만들었습니다.

사하군의 히스토리아 장군은 약 2세기 동안 스페인 밖에서 알려지지 않았습니다. 1793년, 한 서지학자가 플로렌스의 로랑 도서관있는 플로렌스 코덱스의 목록을 작성했습니다.[27][28] 이 작품은 이제 3권으로 조심스럽게 반등하고 있습니다. 역사학자, 인류학자, 미술사학자, 언어학자들로 이루어진 학술 공동체는 사하군의 작품, 그것의 미묘함과 신비함을 200년 이상 조사해 왔습니다.[29]

Historia general은 지금까지 수행된 가장 주목할 만한 사회과학 연구 프로젝트 중 하나의 결과물입니다. 신세계와 신세계 사람들과의 만남의 연대기로서 독특한 것은 아니지만, 사하군이 외국 문화에 대한 정보를 수집하기 위해 사람들을 인터뷰하고 그 문화 안에서 관점을 모으는 노력이 눈에 띕니다. 니콜슨(Nicholson)은 "접촉기 중앙 멕시코 원주민 문화에 대한 히스토리아의 적용 범위는 토착 생활 방식을 묘사하려고 시도한 다른 16세기 작품들과 비교할 수 없을 정도로 놀랍습니다."[30]라고 말했습니다. 사하군은 프란치스코회 선교사였지만, 학자들에 의해 "미국 민족지학의 아버지"로 불리기도 했습니다.[1]

프란치스코 수도원장으로서

사하군은 선교사, 민족학자, 언어학자, 민속학자, 르네상스 인문주의자, 역사가, 친원주민으로 묘사되어 왔습니다.[15] 학자들은 이러한 역할들이 선교사로서 그의 정체성에서 비롯되었고,[12] 새롭게 마주친 사람들을 개종시키기 위한 스페인 복음주의 열정의 참가자이며,[31] 더 넓은 프란치스코 밀레니얼 프로젝트의 일부라고 설명했습니다.[9]

13세기 초 아시시의 프란치스코에 의해 설립된 프란치스코 수도회는 예수 그리스도의 인간성인 화신에 대한 헌신을 강조했습니다. 성 프란치스코는 산다미아노 십자가 앞에서 관조적인 기도를 했던 경험과 나환자와 사회적 소외자들 사이의 연민을 실천한 경험을 바탕으로 이러한 헌신을 발전시키고 표현했습니다. 프란치스코회 기도에는 예수님의[32] 인간적 삶을 의식적으로 기억하는 것과 가난하고 소외된 사람들을 돌보는 실천이 포함됩니다.

성 프란치스코의 직관적 접근법은 바뇨레지오의 보나벤처와 프란치스코의 지적 전통을 선도하는 인물들인 존 던스 스코투스와 같은 후속 프란치스코 신학자들에 의해 철학적 비전으로 정교화되었습니다. 스코투스의 철학은 화신의 원초성에 기반을 두고 있으며, 당시 스페인에서 스코투스의 철학이 가르침을 받았기 때문에 사하군에 특히 중요한 영향을 미쳤을 수 있습니다. 스코투스는 세인트루이스의 직관적인 통찰력을 흡수했습니다. 아시시의 프란치스코와 인간으로서 예수 그리스도에 대한 그의 헌신은 인류에 대한 더 넓은 비전으로 표현했습니다.

인류에 대한 비전인 종교철학적 인류학은 선교사의 인간에 대한 비전을 형성할 수 있고, 문화적 변방에서 선교사의 행동을 형성할 수 있습니다.[31] 뉴 스페인 프란치스코회 선교사들의 친 토착적 접근은 프란치스코회 존 던스 스코투스의 철학과 일치합니다. 특히 프란치스코 정신이 반영된 철학적 인류학의 윤곽을 설명했습니다.[33]

사하군의 작품(그리고 뉴 스페인의 다른 프란치스코회들의 작품)의 몇 가지 특정한 차원은 이러한 철학적 인류학을 반영합니다. 원주민들은 인간으로서의 존엄성과 존경심을 가지고 있다고 믿었습니다. 수사들은 대부분 정복자들이 원주민들을 학대하는 것에 크게 방해를 받았습니다. 그가 협력자들, 특히 안토니오 발레리아노에게 지속적으로 공을 돌린 사하군의 협력적 접근에서 공동체의 프란치스코적 가치가 표출됩니다.[34]

50년 동안의 연구에서 그는 프란치스코회의 지식 철학을 실천했습니다. 그는 이 새로운 민족들에 대해 추측하는 것에 만족하지 않았지만, 그들을 만나고 인터뷰하고 그들의 세계관을 그의 믿음의 표현으로 해석했습니다. 유럽과 뉴 스페인의 다른 사람들이 원주민들이 인간인지 영혼을 가지고 있는지 아닌지를 논쟁하고 있는 반면, 사하군은 그들이 누구인지, 그들이 어떻게 서로를 사랑하는지, 무엇을 믿는지, 그리고 그들이 어떻게 세상을 이해하는지를 이해하기 위해 그들을 인터뷰하고 있었습니다. 그들의 계속되는 인간 희생과 그들의 우상 숭배에 대해 혐오감을 표하면서도, 그는 아즈텍 문화를 조사하는 데 50년을 보냈습니다.

"영적 정복"에 대한 환멸

아즈텍 문화에 대해 더 많이 알게 된 사하군은 멕시코의 대중적인 개종의 깊이에 대해 점점 더 회의적이 되었습니다. 그는 대화의 대부분은 아니더라도 많은 것들이 피상적이라고 생각했습니다. 그는 또한 그의 동료 프란치스코 선교사들이 전통적인 아즈텍 종교적 믿음과 우주론의 기본적인 요소들을 오해하는 경향에 대해 우려하게 되었습니다. 그는 선교사들이 아즈텍 사람들을 대하는데 있어서 모국어와 세계관을 숙달해야만 효과적일 수 있다고 확신하게 되었습니다.[14] 그는 원주민들, 그들의 믿음, 종교적 관행에 대한 비공식적인 연구를 시작했습니다.

사하군은 피렌체 코덱스에서 수많은 소개와 "독자에게" 주소, 그리고 스페인어로 자신의 견해를 표현하는 보간법을 썼습니다.[35] 책 XI, The Earthly Things에서, 그는 사람들 사이에서 현재 우상 숭배의 관습을 묘사하기 위해 산과 바위에 대한 나후아틀의 항목을 스페인어로 번역한 것을 대체합니다. "샘과 물과 산에 대해 이야기를 나누다 보니, 이곳이 물과 산에서 행해지고 지금도 행해지고 있는 주요 우상숭배에 대해 이야기할 수 있는 기회가 된 것 같습니다."[36]

이 부분에서 사하군은 과달루페의 성모와 이교도인 메소아메리카의 신의 연관성을 언급합니다. 그 당시 프란치스코회인들은 성모 마리아와 고대 여신을 혼동했기 때문에 우상 숭배의 가능성 때문에 이 종교에 특히 적대적이었습니다.

[[테페이악]] 이 곳에는 [[인도인들]]이 신들의 어머니에게 바치는 신전이 있었는데, 그들은 그 신전을 '우리의 어머니'라는 뜻의 토난트진이라고 불렀습니다. 그 곳에서 그들은 이 여신을 기리기 위해 많은 희생을 치렀습니다...과달루페의 성모 교회가 그곳에 세워졌기 때문에, 그들은 그녀를 토난트진이라고 부르기도 합니다. 하나님의 어머니인 성모를 토난트진이라고 부르는 전도사들에 의해 동기부여를 받았습니다. 이 토난트진의 시초가 어디서 비롯되었는지는 확실하게 알 수 없지만, 이것은 우리가 확실히 알고 있는 것으로, 그것의 첫 번째 사용으로부터 그 단어가 고대 토난트진을 의미한다는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 고쳐져야 할 것입니다. 하나님의 어머니인 성모 마리아의 정확한 이름은 토난트진이 아니라 디오시난트진이기 때문입니다. 토난트진이라는 이름의 혼란을 틈타 우상 숭배를 감추기 위한 사탄의 발명품으로 보입니다. 그리고 그들은 지금 아주 먼 곳에서, 예전처럼 먼 곳에서 방문하러 왔습니다. 그것도 의심스럽습니다. 어디에나 우리 부인의 교회들이 많이 있고, 그들은 그들에게 가지 않기 때문입니다. 그들은 먼 땅에서 옛날처럼 이 토난트진으로 옵니다.[37]

사하군은 산타 아나 교회가 토치(나후아틀어: "우리의 할머니")의 순례지가 되었다고 설명합니다. 그는 성 안이 성모 마리아의 어머니이며, 따라서 말 그대로 예수의 할머니라는 것을 인정하지만 사하군은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

옛날처럼 토시의 잔치에 오는 사람들은 모두 성 안을 핑계로 찾아오지만, [할머니]라는 말이 애매하고 옛 방식을 존중하기 때문에 현대적인 것보다는 고대적인 것을 위해 더 많이 온 것으로 여겨집니다. 그래서 이곳에서도 성 앤이 기적을 행한 적이 없는 먼 땅에서 온 사람들이 너무 많기 때문에 우상 숭배는 가린 것처럼 보입니다. [그들이 숭배하는] 성 안이라기 보다는 고대의 토시인 것이 더 분명합니다.[37]

그러나 이 부분에서 사하군은 특히 1576년의 파괴적인 페스트로 인해 토착민들이 사망하고 생존자들을 시험했기 때문에 인도인들의 기독교 복음화가 뉴 스페인에서 지속될 것이라는 깊은 의심을 표명했습니다.

[A]가톨릭 신앙과 관련하여, [멕시코]는 무균의 땅이고 경작하기에 매우 힘든 곳입니다. 가톨릭 신앙은 뿌리가 매우 얕고, 많은 노동으로 거의 열매를 맺지 못하고, 심고 경작되는 작은 원인으로 인해 시들해졌습니다. 가톨릭 신앙은 이 부분에서 시간이 조금 걸릴 것 같습니다.그리고 지금, 이 역병이 닥쳤을 때, 고백하러 온 사람들의 믿음을 시험해 보았기 때문에, 고백하기 전에 제대로 대답하는 사람은 거의 없습니다. 그러므로, 우리는 50년이 넘는 기간 동안 설교되었지만, 만약 그들이 지금 혼자 남아 있다면, 스페인 국가가 간섭하지 않는다면, 나는 50년이 채 안 되어도 그들을 위해 행한 설교의 흔적이 없을 것이라고 확신합니다.[38]

사하군의 정복 역사

사하군은 아즈텍 제국 정복의 두 가지 버전을 저술했는데, 첫 번째는 총서 12권(1576)이고 두 번째는 1585년에 완성된 개정판입니다. 역사서의 버전은 종교적 신념과 관행, 사회 구조와 같은 일반적인 주제에 대한 정보가 아닌 역사적 사건에 대한 유일한 내레이션입니다. 1576년의 본문은 오로지 토착적이고 대체로 틀라텔롤칸의 관점에서 나온 것입니다.[39] 그는 1585년에 중요한 방법으로 회계를 수정하여 토착적인 관점을 고수하기보다는 스페인인, 특히 정복자 에르난 코르테스를 찬양하는 구절을 추가했습니다.[40] 1585년 원고의 원본이 분실되었습니다. 20세기 후반에, 존 B에 의해 스페인어로 쓰여진 사본이 발견되었습니다. Boston Public Library의 Glass는 General History의 Book 12와 비교하여 팩시밀리와 영어 번역으로 출판되었습니다.[41] 사하군은 역사학 총서 12권에 대한 소개에서 정복의 역사가 수사들이 전쟁과 무기의 언어를 알 수 있도록 언어적 도구라고 주장했습니다.[42] 패배한 테노치티틀란-틀라텔롤칸의 관점에서 정복의 역사를 편찬하는 것은 스페인의 왕관에게 논란이 될 수 있기 때문에, 사하군은 역사를 어떻게 인식하는지를 파악하는 데 신중했을 수 있습니다.[43] 코르테스와 스페인 정복에 대한 찬사를 포함한 사하군의 1585년 정복 이야기 수정은 토착 문헌에 대한 작업이 공격을 받고 있던 시기에 완성되었습니다. 사하군은 패배한 멕시코인들의 관점에서 완전히 정복한 이야기가 의심스러웠을 때, 그 정치적 상황을 잘 염두에 두고 이 버전을 썼을 것입니다.[44]

작동하다

  • 콜로키오시 교리키나 콘체른 로스 샌프란시스코 엔비아도스 포롤 파파 아드리아노 6세 포롤 황제 카를루스 5세, 콘비르티에론 디 라 누에바 에스파냐. 팩시밀리 에디션. 미겔 레온 포르티야의 소개와 주석. 멕시코: 1986년 멕시코 오토노마 대학교
  • 플로렌타인 코덱스: 스페인 사물의 일반사, 12권; 아서 J. O. 앤더슨찰스 E. 번역. Dibble; Utah University Press (2002년 1월 7일), 하드커버, ISBN087480082XISBN978-0874800821
  • 뉴 스페인 정복, 1585년 개정판. 하워드 F 옮김. 클라인, 노트 그리고 S.L. 클라인의 소개. 솔트레이크시티: 유타대학교 출판부, 1989
  • 프리메로스 기념관. 노먼: 오클라호마 대학 출판부 1996.
  • 프살모디아 크리스티아나 (1583). 아서 J.O.의 영문 번역. 앤더슨. 노먼: 유타대학교 출판부 1993.
  • 프살모디아 크리스티아나 (1583). John Carter Brown Library초판 디지털 팩시밀리 완성

참고문헌

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더보기

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  • 니콜슨, H.B., "Fray Bernardino De Sahagun: New Spain의 스페인 선교사, 1529-1590", 아즈텍 의식을 나타냄: Sahagun의 작품에 나타난 퍼포먼스, 텍스트, 이미지, ed. 엘로이세 퀴뇨네스 케버. 볼더: 콜로라도 대학교 출판부, 2002.
  • 슈월러, 존 프레더릭, 에드. 500세의 사하군: 프르 탄생 100주년에 관한 에세이. 베르나르디노 데 사헌, OFM. 버클리: 미국 프란치스코회 역사 아카데미, 2003.

외부 링크