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요한복음

Gospel of John
이 글은 신약성경에 나오는 책에 관한 것입니다.이 영화들에 대해서는 요한 복음서 (2003년 영화)와 요한 복음서 (2014년 영화)를 참고하세요.
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요한 9인의 편지와 혼동하지 말 것입니다.
요한복음 18:31-33 파피루스 52장 (렉토; 서기 150년)
시리즈의 일부(on)
북스 오브 더
신약성서
가장 오래된 신약 파피루스 중 하나인 파피루스 46장 2절 11:33~12:9절을 보여줍니다.
복음서와 사도행전
포 에반젤리스트
루칸 액트
서간과 묵시록
바울로의 편지
가톨릭의 서간
묵시록.
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관련주제
에 관한 일련의 기사 중 일부
성경의 요한
"St John the Evangelist" by Domenichino (Domenico Zampieri), 1620s
성 요한 전도사 도메니치노
요한나인 문학
저자
관련 문헌
참고 항목

요한 복음서 (고대 그리스어: ε ὐ α γγέλιον κ α τὰ ἰ ωάννην, 로마자 표기: ē 복음서(Euangélion kata anni)는 네 개의 표준 복음서 중 네 번째 복음서입니다.예수님의 사역에 대한 아주 개략적인 설명이 들어있습니다.7개의 "징후"는 라자루스의 부활(예수의 부활을 예고)로, 7개의 "나는" 담론(작곡 당시 교회-시노그 논쟁 문제와 관련된)[3]은 토마스가 부활하신 예수를 "나의 주님과 나의 하나님"으로 선포한 것으로 끝이 났습니다.[4]복음서의 마지막 구절들은 "예수님이 하나님의 아들이신 그리스도라고 믿고, 예수님의 이름으로 생명을 가질 수 있다고 믿어도 좋다"[5][6]는 취지를 담고 있습니다.

존은 서기 90년에서 110년경에 최종적인 형태를 이루었지만,[7] 기원은 서기 70년에서 더 이전으로 거슬러 올라간 흔적이 있습니다.[8]다른 세 복음서와 마찬가지로, 이 복음서는 익명이지만, 이름이 알려지지 않은 "예수님이 사랑했던 제자"를 전통의 근원으로 파악하고 있습니다.[9][10]요한 9세 서간과 양식과 내용 면에서 밀접한 관련이 있기 때문에 대부분의 학자들은 요한 9세 서간과 함께 네 권의 책을 요한 9세 문헌의 하나의 말뭉치로 취급하지만, 같은 저자의 것은 아닙니다.[11][12][13]

저자

주요 기사:요한복음 §의 저자

구성.

요한복음은 모든 복음서와 마찬가지로 익명입니다.[14]요한복음 21장 22절에는[15] 예수님이 사랑하신 제자가 언급되어 있고 요한복음 21장 24~25절에는[16] "이 제자가 이런 것들을 증언하고 계시며 그의 증언이 사실임을 우리가 알고 있습니다.."[11]이레네우스 (130년 – 서기 c.202년)에서 처음 발견된 초기[11] 기독교 전통은 이 제자를 사도 요한과 동일시하고 있지만, 대부분의 학자들은 이 가설을 포기하거나 종신형으로만 유지하고[17] 있습니다 – 예를 들어, 복음서가 좋은 그리스어로 쓰여지고 정교한 t를 보여준다는 사실을 포함하여, 이 결론에 대한 여러 가지 이유가 있습니다.그러므로 단순한 어부의 작품이었을 것 같지는 않습니다.[18]이 구절들은 오히려 복음서의 핵심이 추종자들의 공동체(그 구절의 "우리")에 의해 수집되고 보존되고 재구성된 "증언하는 제자"의 증언(아마도 쓰여진)에 의존하고 있음을 암시합니다.그리고 한 명의 추종자(나)가 이 자료를 재배치하고 아마도 마지막 장과 다른 구절들을 추가하여 마지막 복음을 만들어냈습니다.[11]대부분의 학자들은 본문의 최종 형태를 서기 90-110년경으로 추정합니다.[7]그것의 복잡한 역사를 고려할 때, 한 곳 이상의 구성 장소가 있었을 수 있고, 작가가 유대인의 관습과 전통에 익숙했을 때, 이것들에 대한 그의 빈번한 해명은 그가 팔레스타인 밖의 혼합된 유대인/젠틸리아 또는 유대인 맥락을 위해 썼다는 것을 암시합니다.[citation needed]

저자는 1~12장의 '징후의 출처'(기적의 모음집), 예수의 체포와 십자가에 못 박힌 이야기의 '열정의 출처', 담론의 '말씀의 출처' 등을 그렸을지 모르지만, 이러한 가설들은 많은 논쟁을 불러일으키고 있습니다.[19]그는 마크와 루크의 일부 버전을 알고 있었던 것 같은데, 그들과 같은 순서로 배열된 어휘와 일련의 사건들을 공유하고 있기 때문입니다.[20][21] 그러나 그 복음서들의 주요 용어들이 없거나 거의 없어서, 만약 그가 그것들을 알았다면 그는 독립적으로 자유롭게 글을 썼을 것이라는 것을 암시합니다.[21]히브리 경전은 14개의 직접 인용문이 있는 중요한 자료였으며([22]마크 27개, 마태오 54개, 누가 24개), 암시와 울림이 포함될 때 그 영향력은 급격히 증가하지만,[23] 요한의 직접 인용문의 대부분은 알려진 어떤 버전의 유대 경전과도 정확히 일치하지 않습니다.[24]요한 복음서가 목격자 증언을 보존하고 있다는 리처드 보컴과 다른 사람들의 최근 주장은 일반적으로 받아들여지지 않았습니다.[25][26]

설정: Johannine 커뮤니티 토론

20세기의 대부분 동안 학자들은 요한 복음을 가상적인 "요하닌 공동체"의 패러다임 안에서 해석했습니다.[27]복음이 유대인 회당에서 파문된 1세기 후반 기독교 공동체(아마도 유대인 공동체를 의미)[28]에서 비롯되었다는 것은 약속된 유대인 메시아로서 예수에 대한 믿음 때문입니다.[29]공동체를 본질적으로 종파적이고 초기 기독교의 주류 밖에 서 있는 것으로 본 이 해석은 21세기 초 십 년 동안 점점 더 도전을 받아왔고,[30] 현재 복음의 사회적, 종교적, 역사적 맥락에 대해 상당한 논쟁이 있습니다.[31]그럼에도 불구하고 요한나인 문학 전체(복음서, 요한나인 3서, 요한복음서, 요한복음서로 구성),그들이 파라클레테를 통해 가까이 접촉했던 하나님의 확실한 계시로서 예수에 대한 강렬한 헌신을 기르면서 발생한 유대 문화와 구별되는 공동체를 가리킵니다.[32]

구조 및 내용

예수님, 뒤치오 마에스타 1308년~1311년 남은 제자 11명에게 이별담론을 전합니다.
자세한 내용: 요한 프롤로그, 징후의 서, 요한 21세

대다수의 학자들은 요한복음에서 프롤로그(1:1-18); 흔히 "징후의 책"(1:19-12:50)이라고 불리는 사역에 대한 설명; 예수가 제자들과 마지막 밤을 보낸 것과 열정과 부활에 대한 설명,때때로 영광의[33] 서 또는 고양의 서(13:1-20:31)라고 불리는;[34] 그리고 결론(20:30-31); 이것들에 대부분의 학자들이 원문의 일부를 형성하지 않았다고 믿는 에필로그가 추가됩니다([33]21장).예를 들어 리차드 보컴과 같은 일부 학자들은 존 21이 원작의 일부였다고 주장합니다.[35]

  • 프롤로그는 독자들에게 세상이 만들어지고 인간의 모습을 갖춘 하나님의 말씀, 예수의 진정한 정체를 알려줍니다.[36] 그는 유대인들에게 왔고 유대인들은 그를 거부했지만 "그의 이름을 믿는 모든 사람들(기독교 신자들의 모임)에게 그는 하나님의 자녀가 될 수 있도록 권능을 주었습니다."[37]
  • 징후서 (예수 사역):예수님은 제자들을 부르시고 지상의 사역을 시작합니다.[38]그는 이곳저곳을 돌아다니며 듣는 사람들에게 아버지 하나님에 대해 긴 담론으로 알리고, 믿는 모든 사람에게 영원한 생명을 바치고, 그의 가르침의 진정성을 나타내는 기적을 행하지만, 이것은 그가 반드시 제거되어야 한다고 결정하는 종교적 권위자들(5:17-18까지 언급)과 긴장을 조성합니다.[38][39]
  • 영광의 책은 예수님이 하늘 아버지에게 돌아오신 것에 대해 이야기하고 있습니다: 예수님께서 제자들에게 육체적 존재 없이 다가오는 삶을 준비시키고, 자신과 그들을 위해 기도하는 모습을 어떻게 준비시키는지, 그리고 배신과 체포, 재판, 십자가에 못박힌 채 그리고 부활 후의 모습을 이야기하고 있습니다.[39]
  • 결론은 복음의 목적을 제시하는데, "예수님이 하나님의 아들이신 그리스도이며, 그의 이름으로 생명을 가질 수 있다고 믿어도 좋다"[5]는 것입니다.
  • 부록 21장에는 갈릴리에서 예수님의 부활 후 모습, 기적적인 물고기 잡기, 베드로의 십자가 처형 예언, 사랑하는 제자의 운명 등이 나와 있습니다.[5]

그 구조는 매우 도식적입니다: 나사로의 부활(예수의 부활을 암시하는 것)로 끝나는 일곱 개의 "징후"와 일곱 개의 "나는 나의 주님과 나의 하나님"(도미티아누스 황제가 주장하는 같은 제목, dominus et deus)으로 올라가는 예수를 선언하는 일곱 개의 "나의 주님과 나의 하나님"으로 끝나는 일곱 개의 "나는" 말과 담화가 있습니다.구성 연월일 표시)[4]

신학

라이랜드 파피루스는 서기 125년에서 175년 사이에 만들어진, 알려진 가장 오래된 신약 조각입니다.

[40]

그리스도론

자세한 정보:그리스도론

학자들은 요한이 예수님을 분명히 신성시하는 반면, 예수님을 하나의 하나님께 분명히 종속시킨다고 동의합니다.[41]제임스 던(James Dunn)에 따르면 요한의 이러한 그리스도론적 관점은 종속주의적 관계를 묘사하는 것이 아니라, 아들이 아버지에 대해 "계시"한 것, 아버지와 아들 사이의 연속성의 권위와 타당성을 설명합니다.Dunn은 이 관점을 로고스 그리스도론에 봉사하기 위한 것으로 보는 반면,[42] 다른 사람들(예: Andrew Loke)은 요한의 화신 주제와 연결되어 있다고 봅니다.[43]삼위일체 사상은 히브리 일신론과 메시아 사상, 신과 세계, 매개하는 구세주의 관계에 대한 그리스 사상, 이집트의 삼부 신성 개념의 결합을 통해서만 천천히 발전했습니다.[44]그러나 신약성경을 구성하는 책들에 삼위일체 교리가 명시되어 있지는 않지만 신약성경은 하나님에[45] 대한 삼위일체적 이해를 가지고 있으며 삼위일체 공식을 다수 포함하고 있습니다.[46][47]요한의 "높은 그리스도론"은 예수를 신적이고 존재하기 이전의 존재로 묘사하고, "자신을 하나님과 동등하게 만들고 있다"는 유대인들의 주장에 맞서 예수를 옹호하며,[48][49] 자신의 신적 역할에 대해 공개적으로 이야기하고, 야훼의 "나는 나라는 존재"를 일곱 가지의 "나" 선언으로 반향합니다.[50][b]

로고스

주요 기사 : 로고스 (기독교)
참고 항목: John 1:1 및 In the begin (구문)

프롤로그에서 복음은 예수를 로고스 또는 말씀으로 식별합니다.고대 그리스 철학에서 로고라는 용어는 우주 이성의 원리를 의미했습니다.[58]이런 의미에서, 그것은 창조에 있어서 하나님의 동반자이자 친밀한 조력자인 지혜의 히브리어 개념과 유사했습니다.[59]헬레니즘 유대 철학자 필로는 로고스를 신의 창조자이자 물질 세계의 중재자로 묘사하면서 이 두 가지 주제를 결합시켰습니다.스티븐 해리스에 따르면, 복음서는 로고스에 대한 필로의 묘사를 로고스의 화신인 예수에게 적용시켰습니다.[60]

또 다른 가능성은 제목 로고가 타르굼(히브리어 성경을 읽은 후 회당에서 암송된 아람어 번역/해석)에서 발견되는 신성한 단어의 개념에 기반을 두고 있다는 것입니다.(모두 1세기 이후이지만 초기 자료를 보존하고 있다는 증거를 제공하는) 타르굼에서, 신성한 말의 개념은 필로와 유사한 방식으로 사용되었는데, 즉 하나님이 세계와 상호작용을 할 때(창조로부터 시작한다), 특히 그의 백성들, 예를 들어 이스라엘이 이집트로부터 구원받은 것은 "LOR의 말씀"의 행위에 의한 것이었습니다.D", 필로와 타르굼 사람들은 그 말씀이 케루빔과 성스러운 성물 사이에 나타나는 것으로 상상합니다.[61]

건너다

요한복음서 중 예수의 죽음에 대한 묘사는 독특합니다.대리제사를[62] 나타내는 속죄신학의 종류에 의존하지 않고 예수님의 죽음을 그의 미화로 제시하고 아버지에게 돌아가는 모습입니다.마찬가지로, 시놉틱 복음서의[63] 세 가지 "열정적 예언"은 요한복음에서 대신 예수가 어떻게 승천되거나 "승천"될 것인지를 설명하는 세 가지 예로 대체됩니다.[64]"올려진" (고대 그리스어: ὑψωθῆνα ι, ē나이)의 동사는 요한의 십자가 신학의 이중적인 작업을 반영합니다. 왜냐하면 예수님은 십자가에 못박힐 때 땅에서 육체적으로 고양되기도 하지만 동시에 찬양되기도 하기 때문입니다.

성찬

자세한 내용 : 성찬

학자들은 요한이 성찬을 언급하는지 또는 얼마나 자주 언급하는지에 대해 의견이 엇갈리지만, 현재 학자들의 의견은 그러한 언급이 거의 없고, 존재한다면 세례와 성체에 국한된다는 것입니다.[66]사실 요한의 최후의 만찬(예수가 제자들의 발을 씻겨주는 것으로 대체됨) 설명에는 성체의 제도가 없고, 세례와 부활을 명확하게 연결하는 신약성서 본문도 없습니다.[67]

개인주의

시놉틱 복음서와 비교할 때, 네 번째 복음서는 교회의 법인성보다는 예수와의 개인의 관계를 더 중시한다는 점에서 현저하게 개인주의적입니다.[68][69]이것은 대체로 복음 전반에 걸쳐 예수님의 다양한 격언들이 일관되게 단일한 문법적 구조를 통해 성취됩니다.[68][c]신자들이 개종할 때 새로운 집단으로 들어오는 것을 강조하는 것은 요한에게 눈에 띄게 부재하며,[68] "개인적인 일관성", 즉 신자가 예수 안에서, 예수가 신자 안에서 "지켜주는" 친밀한 개인적 관계라는 주제가 있습니다.[69][68][d]요한의 개인주의적 성향은 잠재적으로 개별 신자의 수준에서 달성되는 실현된 종말론을 일으킬 수 있습니다. 그러나 실현된 종말론은 "정통적", 미래주의 종말론적 기대를 대체하는 것이 아니라 "그들의" 상관관계가 있을 뿐입니다.[70]

세례자 요한

더 자세한 정보: 세례자 요한

세례자 요한에 대한 요한의 설명은 시놉틱 복음서의 설명과 다릅니다.이 복음서에서 요한은 "침례자"라고 불리지 않습니다.[71]침례교의 사역은 예수님의 사역과 겹치는데, 예수님에 대한 세례는 명시적으로 언급되지 않았지만 예수님에 대한 그의 목격담은 모호하지 않습니다.[71]전도사는 요한의 예수 세례 이야기를 거의 확실히 알고 있었고 요한은 예수 세례를 중요한 신학적 활용을 하고 있습니다.[72]그는 아마도 예수 운동을 그들의 운동의 파생물로 간주한 침례교 종파의 구성원들에 대한 응답으로 예수에게 침례교를 종속시킵니다.[73]

요한복음에서 예수와 제자들은 세례자 요한이 헤롯에 의해 투옥되어 처형되기 전 예수님의 사역 초기에 유대로 갑니다.그는 존보다 더 큰 세례 사역을 지휘합니다.예수 세미나는 이 계정을 역사적으로 정확한 정보가 포함되지 않은 블랙으로 평가했습니다.[74]예수 세미나의 성서 역사학자들에 의하면 요한은 예수보다 대중의 마음에 더 큰 존재감을 가지고 있었을 것이라고 합니다.[75]

영지주의

자세한 정보:기독교 영지주의

20세기 전반, 주로 루돌프 불트만을 포함한 많은 학자들은 요한복음이 영지주의와 공통된 요소를 가지고 있다고 강력하게 주장했습니다.[73]기독교 영지주의는 2세기 중반까지 완전히 발달하지 못했고, 따라서 2세기의 정교회 원생들은 이를 검토하고 반박하는 데 많은 노력을 집중했습니다.[76]요한복음에 그노스티즘의 요소가 들어 있다고 말하는 것은 그노스티즘이 저자에게 그에 대한 응답을 요구하는 수준으로 발전했다고 보는 것입니다.[77]예를 들어 불트만은 요한 복음서의 개막 주제인 선재 로고스와 요한의 빛 대 어둠의 이중성은 본래 요한이 채택한 영지주의 주제라고 주장했습니다.다른 학자들(예: 레이먼드 E. 브라운)은 현존하는 로고스 주제가 잠언서 제8장에 나오는 보다 고대의 유대인 저술에서 비롯되며 필로 유다에 의해 헬레니즘 유대교의 주제로 완전히 발전되었다고 주장합니다.[78]쿰란에서 사해문서가 발견되면서 유대인들이 이런 개념을 가지고 있음을 확인할 수 있었습니다.[79]에이프릴 드코닉은 영지주의 신학을 지지하기 위해 요한복음 8장 56절을 읽을 것을 제안했지만,[80] 최근의 학문적 연구는 그녀의 독서에 의문을 던졌습니다.[81]

영지주의자들은 존을 읽었지만 영지주의자가 아닌 사람들이 했던 방식과는 다르게 해석했습니다.[82]영지주의는 구원이 영지주의, 은밀한 지식에서 나온다고 가르쳤고 영지주의는 예수를 구원자가 아니라 지식을 드러내는 사람으로 보았습니다.[83]복음은 구원이 오직 계시된 지혜, 구체적으로 예수님을 믿는 믿음을 통해서만 이루어질 수 있다고 가르칩니다.[84]자신을 믿는 사람들을 천상의 집으로 데려가기 위해 돌아오겠다고 약속한 초자연적인 구원자 요한의 그림은 영지주의적 관점에 부합될 수 있습니다.[85]요한 복음서와 영지주의 사이의 유사성은 유대 종말론 문학의 공통된 뿌리에서 비롯될 수 있다고 제안되었습니다.[86]

다른 글과의 비교

성을 시리아식으로 변형한 것.라불라 복음서에 나오는 복음사가 요한입니다.

시놉틱 복음서와 바울로 문학

요한복음은 내용의 선정, 신학적 강조, 연표, 문학 양식 등에서 시놉틱 복음서와 큰 차이를 보이며, 일부 불일치는 모순에 달합니다.[87]다음은 그들의 이야기에 포함된 내용의 차이인 한 영역의 차이를 보여주는 몇 가지 예입니다.[88]

시놉틱 복음서 특유의 소재 제4복음 특유의 소재
내러티브 우화 상징담론
로지아와 크리아 대화와 독백
메시아닉 시크릿 오버 메시아니즘
사형수들, 장로들, 변호사들 "유대인"
주님의 만찬 발씻기
왕국의 복음서 영적으로 다시 태어남
올리브 담론의 일관된 종말론 이별담론의 실현된 종말론
예수님께 세례를 드리는 요한 예수를 목격하는 요한
악마의 퇴마 라자루스의 기르기
하데스와 게헤나 지옥에 대한 개념이나 언급은 없습니다.
예수의 탄생 찬송가' 프롤로그
예수 계보 "유일신"
예수의 유혹 하느님의 어린 양
산상설교 '나는' 일곱 가지 선언
예수의 변신 파라클레테의 약속
예수의 승천 의심스런 토마스

시놉틱스에서 예수님의 사역은 1년이 걸리지만 요한복음에서는 3년이 걸리는데, 이는 세 명의 파스파르투를 언급한 것에서 알 수 있습니다.사건들이 모두 같은 순서로 이루어지는 것은 아닙니다. 십자가에 못 박힌 날짜가 다르고, 베다니에서 예수님께서 기름 부으신 시기와 성전이 끝나가는 시점이 아니라 예수님의 사역 초기에 일어나는 정화도 다릅니다.[89]

가나에서의 결혼식, 예수와 사마리아 여인의 우물에서의 만남, 라자로의 양육과 같은 요한으로부터 발생한 많은 사건들은 시놉틱과 평행하지 않습니다. 대부분의 학자들은 이 사건들을 작가가 "징후 복음"이라고 불리는 독립적인 출처, 두 번째 "담론" 출처에서 예수의 연설들을 그렸다고 믿고 있습니다.[90][21]그리고 초기 찬송가의 프롤로그.[91]복음서는 유대교 경전들을 광범위하게 사용합니다:[90] 요한은 그 경전들에서 직접 인용하고, 그로부터 중요한 인물들을 언급하고, 그로부터 서술된 내용들을 몇몇 담론들의 근거로 사용합니다.저자 역시 비유대인의 출처를 잘 알고 있었습니다. 프롤로그의 로고스(창조의 시작부터 하나님과 함께하는 말씀)는 유대인의 지혜부인 개념과 그리스 철학자들로부터 유래된 것인데, 요한복음 6장은 출애굽기뿐만 아니라 그리스-로마 신비교도를 암시하고 있습니다.요한복음 4장은 사마리아인의 메시앙적 믿음을 암시합니다.[92]

요한은 예수님의 세례,[93] 열두 제자의 부르심, 퇴마, 비유, 형상화와 같은 시놉틱스의 장면이 부족합니다.반대로 카나에서 열린 결혼식에서 물을 포도주로 바꾼 예수, 라자루스의 부활, 제자들의 발을 씻는 예수, 예루살렘을 여러 번 방문하는 장면 등 시놉틱스에서는 찾아볼 수 없는 장면들이 포함됩니다.[89]

네 번째 복음서에서 예수님의 어머니 마리아는 세 구절로 언급되지만 이름이 지어지지는 않습니다.[94][95]요한은 예수가 6장 42절에 "요셉의 아들"로 알려졌다고 주장합니다.[96]요한에게 있어서 예수님의 출신 마을은 중요하지 않습니다. 그는 이 세상 너머에서 온 사람이고, 아버지이신 하나님으로부터 온 사람이기 때문입니다.[97]

요한은 예수의 세례에 대해 직접적으로 언급하지는 않지만,[93][89] 세례자 요한이 시놉틱스에서 예수의 세례에서 나타난 것처럼 성령의 하강을 비둘기로 묘사한 것을 인용하고 있습니다.[98][99]예수님의 주요 시놉틱 연설은 산에 대한 설교, 올리벳 담론 등이 부재하며,[100] 시놉틱에서처럼 악마의 구마는 언급되지 않습니다.[93][101]요한은 모든 열두 제자들의 이름을 열거하지 않고, 적어도 한 명의 제자인 나타나엘의 이름은 시놉틱스에서 찾을 수 없습니다.토마스는 단순한 이름 이상의 인격을 가지고 있으며, "의심하는 토마스"라고 묘사됩니다.[102]

예수는 단어(로고스)와 동일시되며, 단어는 테오([104]그리스어로 신)와 동일시됩니다.[103]마가복음에서 예수님은 제자들에게 자신의 신성을 비밀로 할 것을 권하지만 요한복음에서는 자신을 '나'라고 칭할 정도로 이를 논하는 데 매우 개방적입니다. 모세에 대한 자기 계시에 하나님께서 출애굽기에서 주신 칭호입니다.시놉틱스에서 주요 주제는 하나님 나라와 하늘 나라(구체적으로 마태오에서 후자)이고, 요한 주제는 영원한 생명의 근원으로 예수이며 왕국은 두 번만 언급됩니다.[89][101]왕국의 시놉틱한 기대와는 대조적으로,[105][e] 존은 좀 더 개인주의적이고 실현된 종말론을 제시합니다.

시놉틱스에서 예수님의 인용문은 대개 짧고 경박한 속담의 형태로 되어 있고, 요한복음에서는 더 긴 인용문이 종종 주어집니다.어휘 또한 다르며 신학적인 중요성으로 가득 차 있습니다: 요한복음에서 예수는 "기적"을 행하는 것이 아니라 자신의 신성한 정체성을 드러내는 "징표"를 행합니다.[89]대부분의 학자들은 존이 어떤 비유도 포함하지 않는다고 생각합니다.오히려 그것은 각각의 개별 요소가 특정한 사람, 집단, 또는 사물에 해당하는 착한 목자와 참 덩굴의 이야기와 같은 은유적인 이야기나 우화를 포함합니다.다른 학자들은 가임녀나[107] 죽어가는 곡식과[108] 같은 이야기를 우화로 여깁니다.[f]

시놉틱스에 따르면 예수의 체포는 성전의 정화에 대한 반응이었고, 요한에 따르면 라자루스의 양육에 의해 촉발되었다고 합니다.[89]시놉틱 복음서에서 보다 획일적으로 합법적이고 예수와 대립되는 바리새인들은 오히려 첨예하게 대립하는 것으로 묘사됩니다. 그들은 요한의 설명에서 자주 논쟁을 벌입니다.니코데무스와 같은 몇몇 사람들은 적어도 부분적으로 예수에게 동정심을 갖기까지 합니다.이것은 논쟁을 그들의 믿음 체계의 신조 중 하나로 만든 바리새인의 더 정확한 역사적 묘사라고 여겨집니다.[109]

바울로 문학의 공동체적인 강조를 대신하여 요한은 하나님에 대한 개인의 개인적인 관계를 강조합니다.[68]

요한나인 문학

요한 복음서와 요한 9세 서간은 신학과 양식 면에서 강한 유사성을 보이고 있으며, 요한 계시서 또한 전통적으로 이들과 연결되어 있으나 양식 면에서 복음서와 문자, 심지어 신학 면에서도 차이가 있습니다.[110]그 편지들은 복음보다 늦게 쓰여졌고, 복음이 요한나인 그리스도인들과 유대 회당 사이의 단절을 반영하는 반면, 요한나인 공동체 자체는 편지들 속에서 해체되고 있습니다. (그들은 우리에게서 나갔지만, 우리의 것이 아니었습니다.) 그들이 우리와 함께 있었다면, 우리와 함께 계속했을 것입니다. 그러나 그들은 나갔습니다.." - 요한복음 2:19).[111]이 분리는 그리스도론, 즉 '그리스도에 대한 지식', 더 정확하게는 그리스도의 본성에 대한 이해를 넘어, 예수를 그리스도와 동일시하는 것을 '밖으로' 망설이는 사람들에게, 지상 사역의 중요성을 최소화하고 십자가에서 예수의 죽음의 구원적 중요성을 부정하는 것이었습니다.[112]서신들은 하나님의 아들의 영원한 존재, 그의 삶과 죽음의 구원적 성격, 그리고 복음의 "높은" 그리스도론의 다른 요소들을 강조하면서 이 관점에 반대합니다.[112]

이력신뢰성

자세한 정보:성경의 역사성

시놉틱에서 예수님의 가르침은 네 번째 복음서의 가르침과 크게 다릅니다.19세기 이래로 학자들은 거의 만장일치로 요한나인의 담론이 시놉틱 우화보다 역사적일 가능성이 적으며 신학적 목적을 위해 쓰여졌을 가능성이 높다는 것입니다.[113]그럼에도 불구하고 학자들은 대체로 네 번째 복음이 역사적 가치가 없는 것은 아니라는 데 동의합니다.요하네스 자료의 초기 증거, 예루살렘과 유대에 대한 지형학적 언급, 무교절 이전에 발생한 예수의 십자가 처형, 유대 당국의 동반된 심의 후에 발생한 예수의 정원에서의 체포 등이 잠재적인 가치의 지점들입니다.[114][115][116]

표현

Bede translating the Gospel of John on his deathbed, by James Doyle Penrose, 1902. Depicts the Venerable Bede as an elderly man with a long, white beard, sitting in a darkened room and dictating his translation of the Bible, as a younger scribe, sitting across from him, writes down his words. Two monks, standing together in the corner of the room, look on.
요절한 요한의 복음서를 번역하는 베드, 제임스 도일 펜로즈, 1902

복음은 라이브 내레이션으로 묘사되었고 영화뿐만 아니라 프로덕션, 콩트, 연극, 열정 연극 등에서 극화되었습니다.가장 최근에 묘사된 것은 2014년 영화 존의 복음서로, 데이비드 배티가 감독하고 데이비드 헤어우드와 브라이언 콕스가 내레이션을 맡았으며 셀바 라살링엄이 예수로 출연했습니다.[needs update]2003년 영화 요한복음은 필립 새빌이 감독하고 크리스토퍼 플러머가 내레이션을 맡았으며 헨리 이안 쿠식이 예수로 출연했습니다.

복음의 일부는 음악에 맞춰졌습니다.그러한 설정 중 하나는 가톨릭 교육 연합의 20주년을 위해 쓰여진 스티브 워너의 파워 앤섬 "Come and See"입니다. 그리고 사인의 책에서 가져온 서정적인 조각들을 포함합니다.게다가, 비록 일부 구절들이 마태오로부터 차용되었지만, 일부 작곡가들은 복음서에서 묘사된 것과 같은 예수 수난곡의 설정을 만들었는데, 특히 요한 세바스티안 바흐에 의해 작곡된 성 요한 수난곡의 설정을 만들었습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 이 책은 때때로 요한에 따라 복음서, 또는 단순히 요한[1](가장 일반적인 축약형이기도 함)이라고 불립니다.[2]
  2. ^ 선언문은 다음과 같습니다.
  3. ^ Bauckham 2015a는 존이 3인칭 단수를 일관되게 사용하는 것과 대조됩니다.."; "누군가가..."; "모든 사람들은..."; "누구든.."; "아무도...") 대신 사용할 수 있는 대체 3인칭 복수 구문("They was..."; "모든 사람들은..."; 등).그는 또한 프롤로그에서 유일한 예외가 발생하며, 서사적 목적을 제공하는 반면, 후기 격언은 "파란적 기능"을 제공한다는 점에 주목합니다.
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  5. ^ 실현된 종말론은 C에 의해 대중화된 기독교 종말론입니다. H. 도드 (1884–1973).신약성경의 종말론적 구절이 미래의 사건을 언급하는 것이 아니라 예수님의 사역과 그의 영속적 유산을 언급한다는 것입니다.[106]즉 기독교 종말론적 기대가 이미 실현되었거나 충족되었다는 것을 의미합니다.
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참고문헌

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원천

외부 링크

요한복음의 온라인 번역:

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