높은 컨텍스트 및 낮은 컨텍스트 문화

High-context and low-context cultures
낮은 컨텍스트 문화의 특징
하이콘텍스트 문화의 특징

인류학에서, 고 컨텍스트 문화와 저 컨텍스트 문화는 문화 에서 교환된 메시지가 얼마나 노골적인지, 그리고 그 맥락얼마나 중요한지에 대한 연속체의 끝이다. 연속체는 몸짓, 관계, 몸짓, 언어, 또는 비언어적 메시지 등 의사소통 능력을 통해 사람들이 다른 사람들과 어떻게 소통하는지를 그린다.[1] "높음" 및 "낮음" 컨텍스트 문화는 일반적으로 언어 그룹, 국적 또는 지역 커뮤니티를 가리킨다. 그러나 이 개념은 온라인과 오프라인 커뮤니케이션과 같은 환경뿐만 아니라 기업, 직업 기타 문화 그룹에도 적용될 수 있다.[2] 높은 컨텍스트 문화는 종종 덜 직접적인 언어와 비언어적인 의사소통을 보여주며, 작은 의사소통 제스처를 활용하고 이러한 덜 직접적인 메시지에 더 많은 의미를 읽는다.[3] 낮은 수준의 컨텍스트 문화는 반대로 작용한다; 직접적인 언어 소통은 전달되고 있는 메시지를 적절히 이해하기 위해 필요하며 명시적인 언어 기술에 크게 의존한다.[4] 높은 컨텍스트와 낮은 컨텍스트 문화의 모델은 문화간 의사소통 연구에서 대중적인 틀을 제공하지만, 경험적 타당성이 부족하다는 비판을 받아왔다.[5]

문맥 문화가 다른 역사

이 개념들은 인류학자 에드워드 T에 의해 처음 소개되었다. 1959년 저서 침묵의 언어의 . 메시지의 맥락이 행동의 구조화에 매우 중요한 문화와 커뮤니케이션을 하이 컨텍스트라고 한다. 하이콘텍스트는 대게 관계적이고 집산주의적이며 대인관계를 가장 부각시키는 문화를 정의한다. 홀은 개인의 성취보다 그룹의 화합과 복지를 선호하는 문화로 높은 컨텍스트 문화를 파악한다.[1] 낮은 맥락에서 의사소통 구성원의 의사소통은 개인들이 서로의 역사나 배경에 대한 지식을 가질 것으로 기대되지 않으며, 의사소통이 반드시 화자 간의 오랜 관계에 의해 형성되는 것은 아니기 때문에 더욱 분명하고 직접적이며 정교해야 한다. 낮은 컨텍스트의 의사소통은 보다 직접적인 메시지를 다루기 때문에, 이러한 메시지의 의미는 더 미묘하거나 무언의 단서 해석보다는 말하는 단어에 더 의존한다.[6] 2008년의 메타 분석에서는 그 모델이 "비확정적이고 낙후된" 것으로 결론지었다.[5]

하이콘텍스트와 로우콘텍스트 문화의 특성

변절과 함축

높은 컨텍스트 문화는 함축과 관련이 있다. 높은 수준의 컨텍스트 문화 안에 있는 사람들은 직접적으로 말해지지 않는 얼굴 표정, 몸짓 언어, 톤의 변화, 그리고 의사소통의 다른 측면들을 더 잘 알고 관찰하는 경향이 있다.[citation needed] 폄훼는 낮은 컨텍스트 문화에서 기인하는 경향이 있다.[citation needed] 낮은 컨텍스트 문화권의 사람들은 그들이 소통하고 싶은 것을 명시적으로 말함으로써 더 직접적인 방식으로 의사소통을 한다.

대인관계

개인주의와 집단주의는 각각 낮은 컨텍스트와 높은 컨텍스트 문화와 관련이 있다. 높은 수준의 컨텍스트 문화 내에서, 사람들은 그들의 관계를 하나의 큰 공동체의 일부로 간주하면서 그들의 친구들과 가족 네트워크에 의존한다.[citation needed] 낮은 컨텍스트 문화에서, 관계는 정체성의 중요한 인물로 여겨지지 않는다. 낮은 컨텍스트 문화 내의 사람들은 그들의 관계를 훨씬 더 느슨하게 보고 사람들의 네트워크 사이의 선은 더 유연하게 그려진다.[citation needed]

상위 컨텍스트 및 하위 컨텍스트 문화의 예

문화적 맥락은 절대적으로 "높음" 또는 "낮음"은 아니다. 대신에, 문화간의 비교는 의사소통의 차이를 더 크거나 더 적게 발견할 수도 있다. 전형적으로 높은 컨텍스트 문화는 관계적이고 집산적이며 직관적이며 사색적일 것이다. 그들은 대인관계에 높은 가치를 두고 있으며, 그룹 구성원들은 매우 친밀한 공동체다.[7] 전형적으로 낮은 컨텍스트 문화는 덜 밀접한 관계가 될 것이고, 그래서 의사소통하는 개인들은 메시지를 해석할 때 더 적은 관계적 단서들을 가질 것이다. 따라서 더 명시적인 정보가 메시지에 포함되어야 오역이 되지 않는다.[8] 한 문화의 모든 개인이 문화적 고정관념에 의해 정의될 수 있는 것은 아니며, 다른 환경에서 국가 문화 내에 변형이 있을 것이다. 예를 들어 홀은 일본 문화가 어떻게 낮은 컨텍스트와 높은 컨텍스트 상황을 모두 가지고 있는지 설명한다.[9] 그러나 지배적인 문화의 광범위한 경향을 이해하는 것은 문화적 배경이 다른 개인들 사이의 의사소통을 더 잘 촉진하는 방법에 대해 개인들에게 알리고 교육하는 데 도움이 될 수 있다.

보통 국가 문화 분석 분야에서는 고·저 컨텍스트 문화 개념이 적용되지만, 과학이나 기업 문화, 또는 공항이나 법원과 같은 구체적인 환경도 기술할 수 있다. 홀이 언급한 간단한 예는 (화학이나 물리학과 같은) "하드 과학" 분야에서 일하는 과학자들이 낮은 수준의 컨텍스트 문화를 가지는 경향이 있다는 것이다. 그들의 지식과 모델은 적은 변수를 가지고 있기 때문에, 그들은 일반적으로 그들이 기술하는 각 사건에 대해 적은 컨텍스트를 포함할 것이다.[10] 이와는 대조적으로, 살아있는 시스템과 함께 일하는 과학자들은 연구 결과에 영향을 미치는 중요한 변수가 있을 수 있기 때문에 더 많은 맥락을 포함할 필요가 있다.

크루셔의 연구는 문화가 의사소통 방식(고/저 컨텍스트) 선호에 영향을 미친다는 주장을 검토한다. 인도, 아일랜드, 태국, 미국에서 수집한 자료를 보면 "고화질 국가(인도, 태국)는 저화질 국가(아일랜드, 미국)보다 갈등 회피와 의무화를 선호하고, 저화질 국가들은 비타협적이고 지배적인 의사소통 방식을 선호한다"는 결과가 나왔다. 고국보다."[11]

또한 홀은 일본, 아랍 국가 및 일부 중남미 국가들과 같은 나라들을 식별하여 "고맥락 통신은 눈을 마주치거나 어깨를 으쓱하는 등의 신체적 행동과 특징 안에서 대부분의 정보를 전달한다"[12]고 말했다. 한편, 그는 독일, 미국, 스칸디나비아와 같은 나라들을 낮은 컨텍스트 문화로 식별했다. 이들 국가는 회원 개개인의 이력이나 배경에 대한 사전 지식이 없는 상태에서 상당히 노골적이고 정교하다.

문화와 언어는 스펙트럼상 상위 또는 하위 문맥으로 정의된다. 예를 들어, 캐나다 프랑스어캐나다 영어보다 문맥이 높지만 스페인어프랑스어보다 문맥이 낮다는 주장이 제기될 수 있다. 텍사스 출신 개인(상위 컨텍스트 문화)은 뉴요커가 (뉴욕 시티 영어의 전형적으로) 매우 노골적일 수 있는 텍사스 영어의 긴 침묵 특성을 몇 마디 말이나 사용으로 의사소통할 수 있다. 비록 둘 다 같은 언어(미국 영어)를 사용하며, 미국(미국)에 속하지만 말이다. 다른 나라에 비해 저열량이다. 홀은 미국 학교에서 나바호 화자와 영어 화자의 비슷한 차이점에 주목한다.[13]

홀과 홀은 '하이-콘텍스트 문화'에서 '로우-콘텍스트 문화'에 이르는 민족 문화의 '스펙트럼'을 제안했다.[14] 이것은 셰포시 & 샤이스타에 의해 더 많은 나라로 확대되었다.

일부 인정된 예는 다음과 같다. 상위 컨텍스트 문화: 중국, 인도, 한국, 일본, 기타 아시아 국가들, 사우디아라비아, 파키스탄, 아프가니스탄, 이란, 모리타니아, 오만, 예멘, 탄자니아, 케냐, 짐바브웨와 나이지리아, 중남미, 태평양 섬, 프랑스, 그리스, 핀란드, 아일랜드, 이탈리아, 러시아. 미국에서는 아메리카 원주민과 하와이 섬 주민들도 하이콘텍스트(high-concontext)로 간주된다. 낮은 컨텍스트 문화: 미국, 독일, 노르웨이, 덴마크, 스위스, 스웨덴, 캐나다 및 기타 유럽 국가들.[15][16]

문화적 맥락 또한 변화하고 진화할 수 있다. 예를 들어, 한 연구는 일본핀란드(고 컨텍스트 문화) 모두 서유럽과 미국 문화의 영향력이 증가하면서 낮은 컨텍스트가 되고 있다고 주장해왔다.[17]

사례 연구

미국, 중국, 한국

김둔훈이 행한 이 연구는 컨텍스트 문화 개념의 상위와 하위 개념의 주요 측면을 시험하기 위한 것이었다. 미국, 중국, 한국 등 3개 문화권에서 표본 3개가 수집했다. 각 문화권별로 96명의 사업부장이 미국과 중국 샘플을 조사했고 50명의 사업부장이 한국에서 조사를 받았다. 홀의 이론에 따르면, 중국과 한국의 샘플은 상위 컨텍스트 문화를 나타내는 반면, 미국 샘플은 하위 컨텍스트를 나타낸다. 이 연구에서 16개 항목을 테스트했다. 각각 '사회적 지향, 책임감, 대립, 소통, 헌신, 새로운 상황 대처'를 포함한 고비례 저콘텍스트 개념의 다른 측면을 다룬다. 이어 "이번 조사 결과 16개 품목 중 15개 품목에서 미국, 중국, 한국 샘플이 크게 차이가 났다. 15개 항목 중 11개는 0.01등급에서, 1개는 0.05등급에서, 3개는 0.10등급에서 유의미하다. 종합 점수는 또한 ".01" 수준에서 세 표본 간의 유의한 차이를 보여준다. 미국 샘플은 홀의 개념과 일치하는 두 개의 "오리엔탈 샘플"에 비해 가장 낮은 점수를 받았다. 전반적으로, 이 연구는 중국, 한국, 미국 시험 참가자들과 함께 높은 컨텍스트와 낮은 컨텍스트 문화 개념을 뒷받침하는 더 많은 증거를 제공한다. 그 결과는 중국이나 한국 같은 높은 컨텍스트 문화에서 미국처럼 낮은 컨텍스트 문화권의 사람들에 비해 사람들이 "사회 지향적이고, 덜 대립적이며, 기존의 생활 방식에 더 안주하는" 것처럼 보인다는 것을 보여준다.[18]

러시아와 루마니아

루마니아인 30명과 러시아인 30명을 대상으로 하이콘텍스트와 로우콘텍스트 문화를 비교한 사례 연구가 진행됐으며, 러시아와 루마니아 모두 하이콘텍스트 문화라는 결과가 강하게 나왔다. 표는 개별 질의 간의 주요 차이와 유사성을 보여준다.[19]

멕시코와 미국

이 연구는 저원론 문화인 미국 학생들과 고원론 문화인 멕시코 학생들이 각 문화에서 사람들이 소통하는 이유를 연구하기 위해 교차 문화 시험을 실시한 결과다.[20] 멕시코시티의 3개 학부 대학 225명, 미국 켄트주립대 447명이 참가하였다.[20] 이 사례 연구는 미국에서 공부하는 멕시코인들이 경험하는 문화충격을 조사했다. 실험된 가설들은 멕시코의 높은 컨텍스트 문화가 미국의 낮은 컨텍스트 문화와 비교했을 때 다른 의사소통의 동기를 제공할 것이라는 것을 보여주었다.

결과는 미국 참가자들이 멕시코 참가자보다 즐거움을 위해 의사소통을 더 자주 사용한다는 것을 발견했다.[20] 쾌락, 애정, 포용은 두 문화 모두에서 의사소통의 가장 높은 동기였고, 통제는 두 문화 모두에서 가장 낮은 것이었다.[20]

컨텍스트 문화 간의 중복 및 대비

문맥 문화의 범주는 완전히 별개의 것은 아니다. 둘 다 상대방의 문화적 의사소통 능력과 강점의 많은 측면을 고려하는 경우가 많다.[21] 높은 컨텍스트와 낮은 컨텍스트 문화라는 용어는 엄격한 개별 특성이나 경계를 가지고 분류되지 않는다. 대신에, 많은 문화들은 혼합물이나 적어도 그들 사이에 공유되는 몇 가지 개념을 가지고 있는 경향이 있는데, 이것은 두 가지 맥락 문화를 겹친다.[21]

라모스는 "낮은 문맥 문화에서는 소통 구성원들의 소통이 좀 더 노골적이어야 한다"고 제안한다. 그런 만큼 말하는 것은 의미가 있는 것이고, 그 메시지에 대한 추가 분석은 대개 불필요하다고 말했다.[22] 이는 문화의 구성원들이 서로의 역사, 과거의 경험이나 배경에 대한 지식을 가질 것으로 기대되지 않기 때문에 의사소통이 상당히 직접적이고 상세하다는 것을 암시한다. 낮은 컨텍스트의 의사소통은 보다 직접적인 메시지를 다루기 때문에, 이러한 메시지의 의미는 더 미묘하거나 무언의 단서 해석보다는 말하는 단어에 더 의존한다.

다양성과 사회정의 백과사전은 "높은 맥락은 관계적이고 집산주의적이며 대인관계를 가장 부각시키는 문화를 정의한다"고 말한다. 행동의 구조화에 맥락이 매우 중요한 문화와 커뮤니케이션을 하이 컨텍스트라고 한다."[23] 그런 문화에서 사람들은 행동의 통찰력이 높다. 나아가 전통, 의식, 역사 등 문화적 측면도 높이 평가된다. 이 때문에 개인의 역할이나 기대와 같이 고도의 컨텍스트 문화에서 문화적 행동의 많은 특징들은 그다지 상세하거나 심사숙고적인 설명이 필요하지 않다.

왓슨에 따르면, "문화적 변수의 영향력은 사회적 정체성, 나이, 성별, 사회적 계급, 민족성과 같은 다른 주요 요소들과 상호 작용한다; 이것은 더 강하거나 더 약한 영향력을 포함할 수 있다."[24] 두 의사소통 스타일이 공유하는 유사성은 나이, 성별, 사회계층, 민족성과 같은 사회적 특성에 미치는 영향이다. 예를 들어, 사회 내에서 더 나이가 많고 경험이 많은 사람의 경우, 사회적 신호의 필요성은 의사소통 방식에 따라 더 높거나 더 낮을 수 있다. 다양한 국가의 다른 특성에도 동일하게 적용된다.

한편, 특정 문화간 의사소통 기술은 각 문화마다 고유하며, 의사소통 기법의 중복은 사회적 상호작용이나 가족 환경 내에서 하위그룹으로 대표된다는 점에 유의해야 한다.[25] 규모가 큰 많은 단수문화는 그 안에 하위문화를 가지고 있어 낮은 컨텍스트와 높은 컨텍스트 문화 규모보다 커뮤니케이션을 복잡하게 만들고 정의한다.[25] 주요 문화 에서의 다양성은 학교, 직장, 가정, 그리고 다른 나라에서의 사회적 환경에 따라 높은 규모와 낮은 규모의 차이가 얼마나 다른지를 보여준다; 다양성은 큰 문화를 주로 하나로 분류하더라도 그 규모가 변동할 수 있는 것이다.[25]

온라인.

문장 부호와 이모티콘은 낮은 텍스트 사용자보다 높은 텍스트 사용자가 더 자주 사용한다. 개인 및 사회적 단서가 대면협상에서처럼 제시가 불가능해 추가 정보를 추가해 맥락을 정하는 데 활용되는 도구다.[26]

문화 컨텍스트 내의 잘못된 커뮤니케이션

각 문화 문맥의 유형 사이에는 제스처, 사회적 단서, 문화간 조정의 차이 때문에 의사소통의 잘못된 형태가 있을 것이다. 그러나 이러한 차이점을 인식하고, 어떤 상황에 도움이 되기 위해서는 의사소통을 피하는 방법을 배우는 것이 중요하다.[27] 모든 문화 집합이 다르기 때문에, 특히 언어가 의사소통의 장벽을 만드는 세계적인 관점에서는, 문화에 특화된 사회적 상호작용은 보통 반대되는 문화가 이해하거나 알지 못하는 적절한 의사소통 능력을 필요로 한다.[28] 이러한 의의는 직장 등 여러 상황에 뒤따르며, 이는 다양한 문화와 협업 및 협력의 기회를 쉽게 가질 수 있다.[27] 직장 내 고-저 컨텍스트 문화 간 소통의 오보에 대한 인식 또는 문화간 소통 환경은 서로를 이해하는 유연성과 능력을 통해 집단 내에서의 수집된 통일을 옹호한다.[25][27]

다른 문화 지표와 관련된 상위 컨텍스트

다양성

가족, 하위 문화 및 그룹 내에서는 일반적으로 더 높은 수준의 컨텍스트 통신을 선호한다.[9] 공통의 배경에 의존할 수 있는 그룹은 서로를 이해하기 위해 명시적으로 단어를 사용할 필요가 없을 수도 있다. 국제 공항, 대도시 또는 다국적 기업과 같이 더 다양한 배경에서 사람들이 함께 모이는 설정과 문화는 낮은 컨텍스트 통신 양식을 사용하는 경향이 있다.[25]

언어

홀은 언어 상대성에 관한 사피르-워프의 연구를 통해 언어와 문화를 연결한다.[13] 통상 언어는 일반적으로 높은 수준의 공유된 문맥을 가정할 수 있는 방언보다 문맥에 대해 더 명확하게 설명할 필요가 있다. 낮은 컨텍스트 설정은 잠재적으로 모호한 메시지의 공유된 이해에 의존할 수 없기 때문에, 낮은 컨텍스트 문화는 더 많은 정보를 주거나 그들의 언어에 있어서 정확성을 기하는 경향이 있다. 이와는 대조적으로, 일본어나 중국어와 같은 높은 컨텍스트 언어는 많은 수의 동음이의어를 사용할 수 있지만, 여전히 그 맥락을 아는 청취자가 이해할 수 있다.[17]

정교하고 제한된 코드

정교하고 제한된 코드의 개념은 사회학자 바질 번스타인이 그의 저서 '클래스, 코드, 통제'에서 소개한 것이다. 정교한 코드는 청자가 상당한 양의 상식을 공유한다고 가정하지 않고 다양한 대안의 선택을 통해 자신의 생각을 표현하고 있음을 나타내며, 이를 통해 화자는 자신의 생각을 명시적으로 설명할 수 있다. 대조적으로, 제한된 코드는 일반적으로 축소되고 축소된 문장과 함께 더 제한적인 대안으로부터 표현된다. 그러므로 제한된 코드는 대화의 암묵적인 의미와 뉘앙스를 이해하기 위해 청취자들이 많은 공통의 관점을 공유하도록 요구한다.[29]

제한된 코드는 일반적으로 하이콘텍스트 문화 그룹에서 사용되는데, 그룹 구성원들이 같은 문화적 배경을 공유하고 더 이상의 정교함 없이도 '선 사이'라는 암묵적 의미를 쉽게 이해할 수 있다.[28] 반대로 공통지식이 부족하거나 '집단식별 이상의 가치개성'을 공유하는 문맥이 낮은 문화집단에서는 오해를 피하기 위해 세밀한 정교함이 더욱 필수적이 된다.[30]

집단주의와 개인주의

집단주의개인주의의 개념은 네덜란드의 심리학자 게르트 호프스테데가 '문화적 차원론'[2]에서 고·저 컨텍스트 문화에 적용했다. 집산주의 사회는 개인보다 집단을 우선시하며, 개인주의 사회는 그 반대로 집단을 우선시한다. 높은 컨텍스트 문화에서 언어는 관계 형성을 돕고 유지하며 과정에 집중하기 위해 사용될 수 있다. 인도와 일본은 전형적으로 높은 컨텍스트, 고도로 집산주의적인 문화로, 관계를 구축하고 존중하는 소통을 유지함으로써 사업을 한다.[31]

개인주의 문화는 개인의 가치와 독립적인 사회 집단의 발전을 촉진한다. 개인주의는 특정 구성원에게 위계적 존중을 제공하기보다는 같은 방식으로 그룹 내의 모든 사람들과 의사소통하는 것으로 이어질 수 있다.[32] 개인주의 문화는 문화적 다양성을 중시할 수 있기 때문에, 오해를 피하기 위해 더 노골적인 의사소통 방법이 요구되기도 한다. 언어는 목표를 달성하거나 정보를 교환하기 위해 사용될 수 있다. 미국호주는 전형적으로 낮은 컨텍스트, 매우 개인주의적인 문화로, 사업에서 투명성과 경쟁을 소중히 여긴다.[31]

전통의 안정성과 내구성

높은 컨텍스트 문화는 그들의 의사소통이 더 경제적이고, 빠르고, 효율적이고, 만족스럽기 때문에 더 안정적인 경향이 있다; 그러나 이것들은 문화적 배경을 사전 프로그래밍하는 데 시간을 할애하는 댓가로 얻어지고, 그들의 높은 안정성은 높은 개발 장벽의 가격으로 올 수 있다.[33] 이에 비해 저 컨텍스트 문화는 더 빠르고 과감하게 변화하는 경향이 있어 빠른 속도로 연장이[definition needed] 가능해진다. 이는 정보의 과부하로 인해 낮은 컨텍스트 통신이 실패하여 문화는 심사[definition needed] 기능을 상실할 수 있다는 의미도 있다.[13]

따라서, 고등 컨텍스트 문화는 전통역사에 대한 강한 감각을 가지고 있고, 시간이 지남에 따라 거의 변하지 않는 문화와 상관되는 경향이 있다.[18] 예를 들어, 미국 원주민들일반 미국 문화에 비해 전통과 역사의식이 강한 더 높은 컨텍스트 문화를 가지고 있다. 전통에 초점을 맞추면 각 신세대 개인들 사이에 더 높은 수준의 컨텍스트 메시지를 전달할 수 있는 기회가 만들어지고, 높은 컨텍스트 문화는 안정성으로 돌아가기 때문에 전통이 유지될 수 있다. 이는 미국처럼 소통이 구축되는 공유된 경험이 한 세대에서 다음 세대로 급격히 변화해 부모와 자녀 사이에 소통의 괴리가 생길 수 있는 하층 컨텍스트 문화와는 대조적이다.[13]

표정과 몸짓

문화는 또한 개인이 다른 사람의 표정을 어떻게 해석하는지에 영향을 미친다. 글래스고 대학이 수행한 실험은 행복, 놀라움, 공포, 혐오, 분노, 슬픔 등 이른바 '감정의 보편적 언어'인 6가지 기본 감정의 얼굴표현 신호에 대해 문화마다 다른 이해력을 갖고 있음을 보여준다.[34][35] 고도의 컨텍스트 문화에서, 얼굴 표정과 몸짓은 메시지를 전달하고 이해하는 데 있어 더 큰 중요성을 띠며, 수신자는 "기본적인" 감정 표시를 이해하기 위해 더 많은 문화적 맥락을 필요로 할 수 있다.

마케팅 및 광고 관점

광고와 마케팅의 문화적 차이는 또한 하이콘텍스트와 로우콘텍스트 문화를 통해서도 설명될 수 있다.[36] 맥도날드의 온라인 광고에 대한 한 연구는 일본, 중국, 한국, 홍콩, 파키스탄, 독일, 덴마크, 스웨덴, 노르웨이, 핀란드, 미국을 비교한 결과, 하이콘텍스트 국가에서는 광고가 맥락을 주기 위해 더 많은 색상, 움직임, 소리를 사용했고, 반면 저컨텍스트 문화에서는 광고가 언어적 불만에 더 초점을 맞춘다는 것을 발견했다.mation 및 선형 프로세스.[2]

웹 사이트 통신

교차 문화 장벽들 사이의 웹사이트 설계는 문화에 민감한 색 의미, 레이아웃 선호, 애니메이션 및 사운드에 대한 결정을 고려하는 것을 포함한다.[37] 코펜하겐 IT대학이 실시한 사례연구에서, 하이콘텍스트 문화에 맞는 웹사이트는 다양한 이미지와 애니메이션을 포함한 보다 디테일하고 발전된 디자인을 가진 경향이 있는 것으로 나타났다.[37] 낮은 컨텍스트 웹사이트는 애니메이션이 적고 이미지가 정체되어 정보에 대한 세부사항이 더 많았다.[37] 연구에 사용된 웹사이트에서 발견된 이미지들은 각각 낮은 컨텍스트와 높은 컨텍스트 웹사이트 내에서 개인주의적이고 집산주의적인 특징을 촉진시켰다. 낮은 컨텍스트 웹사이트는 개인에 대한 여러 이미지를 가지고 있는 반면, 높은 컨텍스트 웹사이트들은 그룹과 커뮤니티의 이미지와 애니메이션을 포함하고 있었다.[37]

모델의 제한 사항

1990년과 2006년 사이에 출판된 224개의 기사에 대한 2008년 메타 분석에서 피터 W. 카돈은 다음과 같이 썼다.

[T]그의 이론은 결코 경험적 엄격함으로 홀에 의해 설명되지 않았으며, 어떤 계기나 문맥의 척도와 관련된 알려진 연구도 그것을 입증하지 못한다. ... 아이러니컬하게도 문맥은 직접성 측면에서 가장 자주 논의되지만, 경험적 연구는 거의 모두 이 관계를 뒷받침하지 못한다. 즉, [하이-콘텍스트]와 [로우-콘텍스트] 문화의 전통적인 분류에 기초한 직접성과 컨텍스트의 관계는 특히 미미하다. 대부분의 문맥화 범주는 확실한 결론을 내릴 만큼 충분히 연구되지 않았다. 그러나 문맥화가 실증적으로 검증되지 않았다는 사실이 반드시 이론의 실패로 해석되어서는 안 된다... 그럼에도 불구하고 컨텍스트 모델은 단순히 경험적으로 검증된 모델이라고 설명할 수 없다.[5]: 422–3

참조

  1. ^ a b 라모스, D. C. (2014년) 높은 컨텍스트. S. 톰슨 (Ed.)에서는 다양성과 사회 정의의 백과사전이다. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. http://db19.linccweb.org/login?url=https:///search.credoreference.com/content/entry/rowmandasj/high_context/0?institutionId=6086에서 검색
  2. ^ a b c Wurtz, Elizabeth (November 2005). "Intercultural Communication on Web sites: A Cross-Cultural Analysis of Web sites from High-Context Cultures and Low-Context Cultures". Journal of Computer-Mediated Communication. 11 (1): 274–299. doi:10.1111/j.1083-6101.2006.tb00313.x.
  3. ^ Ramos, Carolina (2014). "High Context". Encyclopedia of Diversity and Social Justice (1st ed.).
  4. ^ Ramos, Carolina (2014). "Low Context". Encyclopedia of Diversity and Social Justice (1st ed.).
  5. ^ a b c Cardon, Peter W. (October 2008). "A Critique of Hall's Contexting Model". Journal of Business and Technical Communication. 22 (4): 399–428. doi:10.1177/1050651908320361. S2CID 145808976.
  6. ^ "Encyclopedia of Diversity and Social Justice". Reference Reviews. 29 (6): 20–22. September 7, 2015. doi:10.1108/rr-06-2015-0165.
  7. ^ Guffey, Mary Ellen (2009). Essentials of Business Communication. South-Western/ Cengage Learning.
  8. ^ "High and Low Context". www.culture-at-work.com. Retrieved October 18, 2018.
  9. ^ a b Hall, Edward T. (1976). Beyond culture. New York: Doubleday. pp. 68–69. ISBN 9780385124744.
  10. ^ Hall, Edward T. (1989). Beyond culture. New York: Doubleday. pp. 87–88. ISBN 0385124740. OCLC 20595709.
  11. ^ Croucher, Stephen M.; Bruno, Ann; McGrath, Paul; Adams, Caroline; McGahan, Cassandra; Suits, Angela; Huckins, Ashleigh (January 2012). "Conflict Styles and High–Low Context Cultures: A Cross-Cultural Extension". Communication Research Reports. 29 (1): 64–73. doi:10.1080/08824096.2011.640093. S2CID 143056441.
  12. ^ 홀, E. T. 홀, M. R. (1990) "문화적 차이의 이해." 문화간 언론 야머스 ME.[page needed]
  13. ^ a b c d Hall, Edward T. (1989). Beyond culture. New York: Doubleday. pp. 15–16. ISBN 9780385124744.
  14. ^ Hall, Edward T.; Hall, Mildred Reed (1990). Understanding cultural differences. Yarmouth, Me.: Intercultural Press. ISBN 093366284X. OCLC 20259415.
  15. ^ "High-Context vs. Low-Context Cultures". 2019. doi:10.4135/9781529702958. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  16. ^ "Search Florida Libraries - Mango". union.discover.flvc.org. Retrieved December 15, 2019.
  17. ^ a b Nishimura, Shoji; Nevgi, Anne; Tella, Seppo. "Communication Style and Cultural Features in High/Low Context Communication Cultures: A Case Study of Finland, Japan and India" (PDF). researchgate.net. Retrieved February 17, 2021.
  18. ^ a b Kim, Donghoon (September 6, 1998). "High- Versus Low-Context Culture: A Comparison of Chinese, Korean, and American Cultures". Psychology & Marketing. 15 (6): 507–521. doi:10.1002/(SICI)1520-6793(199809)15:6<507::AID-MAR2>3.0.CO;2-A.
  19. ^ Piroşcă, Grigore. "Communicational Features in High/Low Context Organizational Culture: A Case Study of Romania and Russia". Valahian Journal of Economic Studies. 7 (4): 7–12.
  20. ^ a b c d Rubin, Rebecca B.; Collado, Carlos Fernández; Hernandez-Sampieri, Roberto (March 1992). "A cross-cultural examination of interpersonal communication motives in Mexico and The United States". International Journal of Intercultural Relations. 16 (2): 145–157. doi:10.1016/0147-1767(92)90015-M.
  21. ^ a b Yarn, Douglas, ed. (2002). "low-context and high-context communication". Dictionary of Conflict Resolution. Retrieved December 9, 2018.
  22. ^ 라모스, D. 캐롤라이나 "저 컨텍스트." 다양성과 사회정의 백과사전 2014년 1월호, 셔우드 톰슨, 로우만 & 리틀필드 출판사가 편집했다. 크레도 레퍼런스,
  23. ^ 라모스, D. 캐롤라이나 "높은 컨텍스트." 다양성과 사회정의 백과사전 2014년 1월호, 셔우드 톰슨, 로우만 & 리틀필드 출판사가 편집했다. 크레도 레퍼런스,
  24. ^ "소통: 문화간 소통." 미디어커뮤니케이션 연구 사전, 제임스 왓슨과 앤 힐, 블룸즈베리, 2015년 9월호 크레도 레퍼런스, https://search.credoreference.com/content/entry/dictmedia/communication_intercultural_communication/0?institutionId=6086. 2019년 3월 25일에 접속.
  25. ^ a b c d e Watson, James; Hill, Anne (2015). "Communication: intercultural communication". Dictionary of Media and Communication Studies (9th ed.). Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-8496-6528-5. Retrieved September 23, 2018.
  26. ^ Kersten, Gregory; Vetschera, Rudolf; Koeszegi, Sabine (2004). "National Cultural Differences in the Use and Perception of Internet-based NSS: Does High or Low Context Matter?". International Negotiation. 9 (1): 79–109. doi:10.1163/1571806041262070. ISSN 1382-340X.
  27. ^ a b c Curry, Curtis. "Managing conflict in global teams: 4 keys to leveraging cultural differences in diverse teams". Business Collection. Retrieved September 22, 2018.
  28. ^ a b Barron, Jacob (April 2013). "International communication 101: staying on the right side of culture". Business Credit (Business Collection): 36+. Retrieved September 22, 2018.
  29. ^ Bernstein, Basil (2003). Theoretical studies towards a sociology of language. London: Routledge. p. 58. ISBN 0-415-30287-0.
  30. ^ Foss, Stephen W. Littlejohn, Karen A. (2011). Theories of human communication (10th ed.). Long Grove, Ill.: Waveland Press. pp. 375–376. ISBN 9781577667063.
  31. ^ a b Lewis, Richard D. (2006). When cultures collide : leading across cultures : a major new edition of the global guide (3rd ed.). Boston: Nicholas Brealey International. pp. 436–437. ISBN 1423774582. OCLC 69872214.
  32. ^ "Individualism, Collectivism, High And Low Context". SlideShare. University of Montana, Undergraduate Advising Center. January 12, 2010. Retrieved March 31, 2017.
  33. ^ Pirosca, Grigore (October 4, 2016). "Communicational Features in High/Low Context Organizational Culture: A Case Study of Romania and Russia". Valahian Journal of Economic Studies. 7: 7–12.
  34. ^ Chen, Chaona; Jack, Rachael E (October 2017). "Discovering cultural differences (and similarities) in facial expressions of emotion". Current Opinion in Psychology. 17: 61–66. doi:10.1016/j.copsyc.2017.06.010. PMID 28950974.
  35. ^ Jack, Rachael E.; Schyns, Philippe G. (July 2015). "The Human Face as a Dynamic Tool for Social Communication". Current Biology. 25 (14): R621–R634. doi:10.1016/j.cub.2015.05.052. PMID 26196493.
  36. ^ Solomon, Michael; Russell-Bennett, Rebekah; Previte, Josephine (October 24, 2012). Consumer Behaviour. Pearson Higher Education AU. ISBN 9781442564992.
  37. ^ a b c d Wurtz, Elizabeth (November 2005). "Intercultural Communication on Web sites: A Cross-Cultural Analysis of Web sites from High-Context Cultures and Low-Context Cultures". Journal of Computer-Mediated Communication. 11 (1): 274–299. doi:10.1111/j.1083-6101.2006.tb00313.x. ISSN 1083-6101.

추가 읽기

  • 홀, 에드워드, T 비욘드 컬처. 앵커 북스 (1976년 12월 7일). ISBN 978-0385124744
  • 사모바르, 래리 A, 리처드 E. 포터. 문화 간의 커뮤니케이션. 5월 5일. 톰슨과 워즈워스, 2004년 ISBN 0-534-56929-3

외부 링크