마케도니우스 1세
Macedonius I of Constantinople마케도니우스 1세 | |
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콘스탄티노폴리스 대주교 | |
설치된. | 342 |
기간이 종료됨 | 360 |
개인내역 | |
디노미네이션 | 기독교 |
마케도니우스(그리스어: μακδδδδδ;;;; 360년 이후 사망)는 342년부터 346년까지[1], 351년부터 360년까지 콘스탄티노폴리스의 그리스 주교였다. 그는 후에 이단으로 선언된 종파인 폐렴토마치(마케도니아인이라고도 한다)의 설립에 영감을 주었다.
전기
336년 알렉산더 주교가 죽은 후 그의 정통 추종자들은 콘스탄티노폴리스의 바오로 1세를 지지했다. 반면 아리아인들은 마케도니우스를 중심으로 집결했다. 전자는 주교로 임명되었지만 오랫동안 주교를 품지 않았다. 반아리아 황제 콘스탄티우스 2세가 콘스탄티노플에 와서 아리아 주교들의 시노드를 소집하고 바울 1세를 추방하고 마케도니우스의 실망에 니코메디아의 에우세비우스를 공경지로 번역했다. 이것은 338년에 있었던 것으로 생각되었다.[2]
341년 에우세비우스의 죽음은 바울과 마케도니우스의 빨치산들 사이의 적대관계를 다시 일으켰다. 바울이 돌아와서 콘스탄티노폴리스의 아이린 교회에 소개되었다. 아리아 주교들은 즉시 성 바울의 교회에 마케도니우스를 서품했다. 너무나 격앙된 격동이 되어 콘스탄티우스는 장군 에르모게네스를 보내 바울을 다시 한 번 쫓아냈다. 그의 군인들은 공공연한 저항을 받았다. 장군은 죽임을 당했고, 그의 시체는 성 안으로 끌려 들어갔다.[3]
콘스탄티우스는 즉시 안티오크를 떠나 콘스탄티노폴리스에게 매일의 용돈의 절반을 빼앗아서 벌을 주었다. 바울은 쫓겨났고, 마케도니우스는 이러한 소란에서 자신의 역할을 했고, 제국주의적인 제재 없이 서품을 받게 한 것에 대해 심한 비난을 받았으나, 아리아인들은 모두 승리를 거두었다. 마케도니우스는 자신이 봉헌된 교회를 주례하는 것이 허락되었다. 바울은 로마로 갔고, 그와 알렉산드리아의 아타나시우스, 그리고 그들의 시선에서 추방된 다른 정통 주교들은 교황 율리우스 1세에 의해 그들을 퇴위시킨 사람들을 비난하는 편지와 함께 되돌려 보내졌다. 현무 필립은 바울이 테살로니카로 망명하도록 서두르는 것과 마케도니우스를 복위시키는 데 있어서 황제의 신선한 명령을 실행했지만 유혈이 없는 것은 아니었다.[4]
마케도니우스는 약 6년 동안 교황과 황제, 시노드와 반시노드들이 바울과 아타나시우스의 처우를 논쟁하고 논쟁하고 있는 동안 이 시회를 개최하였다. 349년, 서방의 황제 콘스탄스가 제시한 전쟁의 대안은 콘스탄티우스가 바울을 복위하도록 유도했고, 마케도니우스는 사립 교회로 은퇴해야 했다. 350년 콘스탄틴을 살해하여 동양을 콘스탄티우스의 단독 지배하에 두게 되었고, 바울은 즉시 유배되었다. 칙령이 뒤따랐고, 이로 인해 아리안인들은 교회에서 지배적인 파벌이라고 주장할 수 있었다.[5]
마케도니우스는 그가 진정으로 보도되었다면 잔인한 편협한 사람으로 낙인찍는 행동으로 그의 권력 복귀를 의미했다고 한다. 노바티아인들은 아마도 정통파보다 훨씬 더 두려운 고통을 겪었고 그들 중 일부는 필사적인 저항으로 쏘였다: 콘스탄티노플의 교회가 도시의 먼 교외로 교회를 철거하는 사람들, 파플라곤아의 만티니움에서 그들을 추방하기 위해 파견된 제국 군인들을 감히 대면하는 사람들. "마케도니우스의 위업" 소크라테스 스콜라투스는 "기독교를 대표하여 살인, 전투, 투옥, 내전으로 구성되었다"[6]고 말한다.
추정의 행위로 그는 마침내 358년에 황제의 총애를 잃었다. 콘스탄티누스 1세의 시신이 담긴 세풀크레는 산산조각이 날 위기에 처했고, 마케도니우스는 이들을 제거하기로 결심했다. 그 문제는 일당 일당이 되었다. 마케도니아 사람들은 "니케네 신앙의 지지자에 대한 신성모독"이라고 비난하며 구조 수리의 필요성을 호소했다. 그 유해가 순교자 아카시우스 교회에 전해졌을 때, 흥분한 민중들이 교회와 교회 마당에서 만났고, 그래서 그 곳에는 피투성이가 되어 시체들을 학살하는 무서운 대학살이 뒤따랐다.[7] 콘스탄티우스의 분노는 살육 때문에 마케도니우스에게 크지만, 그와 상의하지 않고 시체를 치웠기 때문에 더욱 컸다.[5]
359년 마케도니우스가 셀레우치아 평의회에 자신을 출두했을 때, 비난을 받는 것은 그가 남아 있는 것이 적절하지 않다는 판결이 내려졌다(socr. i. 40). 반대파인 아카시우스, 유도시우스 등은 그를 따라 콘스탄티노폴리스로 갔고, 황제의 분개를 틈타 360년 그를 잔인함과 규범적 부정을 이유로 퇴위시켰다. 마케도니우스는 도시 교외로 물러났고, 그곳에서 죽었다.[5]
그는 은퇴할 때 자신의 이름이 연결되는 관점을 구체적으로 밝혔다고 한다. 그의 추종자인 '마케도니아인'들은 성령의 신성을 믿지 않았다.
그의 교리는 엘레우시우스와 다른 사람들에게 받아들여졌다; 마케도니우스는 그 대의에 열성을 너무 많이 가져왔기 때문에 마케도니우스는 때때로 그 지지자들이 마라토니아인으로 더 잘 알려져 있었다. 그들의 무덤덤하고 금욕적인 매너와 유쾌하고 설득력 있는 웅변은 콘스탄티노플을 비롯해 트라스, 비티니아, 헬레스폰타인 지방에서도 많은 추종자들을 확보했다. 줄리안 황제 휘하에서 그들은 폰투스의 젤레에 있는 시노드에서 아리안족과 정통파와의 결별을 선언할 만큼 강했다. 374년 교황 다마스쿠스 1세와 381년 콘스탄티노플 제1차 평의회는 그들의 견해를 규탄했고, 점차 독특한 종파로서 존재하지 않게 되었다.[5]
참조
- ^ "Macedonius - Greek bishop [flourished 4th century]". britannica.com. Retrieved 15 April 2018.
- ^ Fuller 1911 대상 ( Socr. ii. 7을 인용한다.
- ^ Fuller 1911 대상 ( Socr. ii. 13을 인용한다.
- ^ Fuller 1911 대상 ( Socr. ii. 16을 인용한다.
- ^ a b c d 풀러 1911. 대상
- ^ Fuller 1911 ( 인용 Socr. ii. 38
- ^ Fuller 1911 대상 ( Socr을 인용한다. II. 38.
- 귀인
이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다. Fuller, J. M. (1911). "Macedonius, bp. of Constantinople". In Wace, Henry; Piercy, William C. (eds.). Dictionary of Christian Biography and Literature to the End of the Sixth Century (3rd ed.). London: John Murray. 풀러 시트:
- 소크라테스 스콜라투스, H. E.i. 7, 13, 16, 38, 40 등
- 풀러는 당국에 대해 소크라테스, 소조멘, 헤펠, 콘돌리엔게시히테, 즉 D. C. B.의 교회사와 홀리 고스트에 있는 산재된 공지를 참조하라고 조언한다.