이성의 논거

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이성의 주장은 형이상학적 자연주의와 신의 존재에 대한 논쟁이다.그 주장의 가장 잘 알려진 옹호자는 C. S. 루이스이다.루이스는 1947년 그의 책, Miracles: A Previral Study에서 처음으로 이 주장을 장황하게 옹호했다.기적의 제2판(1960년)에서 루이스는 그 주장을 상당히 수정하고 확장했다.

이성에 의한 논쟁의 현대적 옹호자에는 앨빈 플랜팅가, 빅터 레퍼트, 윌리엄 ^{[citation needed]}해스커가 포함된다.

의론

형이상학적 자연주의는 자연과학에 의해 연구된 자연이 존재하는 전부라는 견해이다.자연학자들은 초자연적인 신, 영혼, 사후세계 또는 초자연적인 것의 존재를 부정한다.물리적인 우주 밖이나 그 너머에는 아무것도 존재하지 않는다.

이성의 주장은 자연주의가 자기반성적이거나, 그렇지 않으면 거짓이고 방어할 수 없다는 것을 보여주려 한다.

루이스에 따르면

한 가지 절대적으로 중요한 모순이 [자연주의 세계관]을 파괴한다.전체 그림은 관찰된 사실로부터 추론하는 데 의존한다고 공언하고 있다.추론이 타당하지 않으면 전체 그림은 사라진다...이유 없는 이성은 절대적이다. 모든 것이 황폐해졌다.그러나 나에게 이 세계상을 믿어달라고 부탁하는 사람들은 또한 이성이 끝도 없이 목적도 없이 변해가는 한 단계에서 생각지도 못한 무심코 생긴 부산물이라고 믿어달라고 부탁한다.여기에 명백한 모순이 있다.그들은 나에게 결론을 받아들이고 그 결론의 근거가 될 수 있는 유일한 증언을 불신할 것을 동시에 요청한다.

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좀 더 정확히 말하면, 루이스의 이성의 주장은 다음과 같이 말할 수 있다.

1. 비합리적인 원인에 대해 충분히 설명할 수 있다면 이성적으로 추론할 수 없다.

지원: 논리적인 관계에 대한 통찰력이 필요합니다.추론 프로세스(P, 따라서 Q)는 논리자가 Q가 P로부터 후속하는 것을 인식하거나 Q에 의해 지원되고 있는 경우에만 합리적입니다.따라서, 추론은 논리적인 의미나 증거적 뒷받침에 대한 이성적인 통찰과 같은 특별한 종류의 인과관계를 수반하는 경우에만 신뢰할 수 있다(또는 루이스가 때때로 말하는 것처럼 "유효하다").만약 약간의 추론이 뇌에서 일어나는 섬유나 머리에 부딪히는 것과 같은 비합리적인 원인에 의해 충분히 설명될 수 있다면, 그 추론은 믿을 수 없고, 지식을 줄 수 없다.이 예를 들어보자: A라는 사람은 개와 나쁜 어린 시절 경험을 했기 때문에 이웃의 개 근처에 가는 것을 거부한다.Person B는 한 달 전에 이웃의 개가 누군가를 공격하는 것을 봤기 때문에 근처에 가는 것을 거부한다.둘 다 개를 멀리하는 이유를 제시했지만, A의 이유는 이성적이지 않은 원인에 의한 결과인 반면, B는 이성적인 추론에 따른 그의 행동에 대해 설명했다(동물들은 행동 패턴을 보이고, 이러한 패턴은 반복될 가능성이 있다; 이 개는 다가오는 누군가에게 공격성을 보였다).내가 다가가면 개가 나에게 같은 행동을 보일 가능성이 높다.)두 번째 예를 들어보자: A씨는 자신과 인간은 일반적으로 진화와 자연선택의 과정에서 생기는 높은 곳에 대한 자연스러운 두려움을 가지고 있기 때문에 은행 건물의 8층까지 올라가는 것이 두렵다고 말한다.그는 그의 두려움에 대해 설명했지만, 그의 두려움은 비이성적인 원인(자연선택)에서 비롯되기 때문에 그의 주장은 논리적 추론에 따르지 않는다.

2. 만약 자연주의가 사실이라면, 모든 믿음은 비이성적인 원인에 의해 충분히 설명될 수 있다.

지지: 자연주의는 자연이 존재하는 전부이며, 자연 속의 모든 사건은 초자연적이거나 다른 비자연적인 원인 없이 원칙적으로 설명될 수 있다고 주장한다.일반적으로, 자연학자들은 모든 사건에는 물리적 원인이 있어야 하며, 인간의 생각은 궁극적으로 물질적 원인이나 비이성적인 물리적 사건(뇌의 신경화학적 사건 등)의 관점에서 설명될 수 있다고 주장한다.

3. 따라서 자연주의가 사실이라면 (1과 2에서) 이성적으로 추론할 수 없다.

4. 자연주의가 타당한 증거로부터 이성적으로 추론될 수 있을 때에만 우리는 자연주의를 받아들일 충분한 이유가 있다.

5. 그러므로 자연주의를 ^[1]받아들일 타당한 이유가 없고 그럴 수도 없다.

요컨대 자연주의는 그 자체를 약화시킨다.만약 자연주의가 사실이라면, 우리는 그것을 현명하게 믿거나 사실상 다른 어떤 것도 믿을 수 없다.

이성에 대한 주장의 일부 버전에서, 루이스는 더 이상의 결론을 옹호하기 위해 주장을 확장합니다: 인간의 이성은 영원하고, 스스로 존재하는 이성적인 존재에 달려 있습니다.reason에서 인수의 이 확장자는 다음과 같습니다.

1. 자연의 모든 것은 비이성적인 원인에 의해 완전히 설명될 수 있기 때문에 인간의 이성(더 정확히는 논리적 통찰의 합리적 원인에 의해서만 결론을 도출하는 힘)은 자연 이외의 원천을 가져야 한다.

2. 만약 인간의 이성이 비이성으로부터 나온다면, 그것은 모든 이성적 신분을 잃게 되고 이성이 되지 않게 될 것이다.

3. 그러므로 인간의 이성은 비이성(2)에서 나올 수 없다.

4. 그래서 인간의 이성은 자연 이외의 자연에서 이성적인 원천에서 나와야 한다(1과 3)

5. 이 초자연적인 이유의 원천은 그 자체로 어떤 추가적인 이유의 원천에 의존할 수 있지만, 그러한 의존적인 원천의 사슬은 영원히 지속될 수 없다.결국, 우리는 인간 이성의 영원한, 비의존적인 원천의 존재에 대해 다시 추론해야 한다.

6. 그러므로 인간 이성의 궁극적인 원천인 영원한 자기존재 이성적 존재가 존재한다.이 존재를 우리는 신이라고 부른다(4~5세).(루이스, 미라클스, 친구)4)

안스콤비평

1948년 2월 2일 옥스퍼드 철학자 엘리자베스 앤스콤은 옥스퍼드 소크라테스 클럽에 루이스의 기적 3장에 포함된 이성의 주장을 비판하는 논문을 읽어주었다.

그녀의 첫 번째 비판은 루이스가 "이성적"이라는 단어를 사용한 것에 대한 것이었다.그녀의 요점은 희망사항과 같은 비합리적인 믿음의 원인과 뇌 속의 뉴런이 발사하는 것과 같은 비합리적인 원인 사이에는 분명히 잘못된 추론으로 이어지지 않는 중요한 차이가 있다는 것이었다.루이스는 그 비판을 받아들여 (이 기사에 제공된 버전과 같이) 믿음의 비이성적 원인 개념에 근거해 주장을 수정했다.

안스콤의 두 번째 비판은 루이스가 의도한 "유효한" 추론과 "유효하지 않은" 추론의 대조를 이해할 수 있는지에 의문을 제기했다.그녀는 다음과 같이 썼다: "유효한 것과 무효한 것을 구별하기 위해 당신이 제시하는 설명 이상으로 "유효한 것"이 무엇을 의미하고, 자연주의 가설에서 무엇이 그 설명이 주어지는 것을 방해하고 그것이 무엇을 의미하는지," 그녀의 요점은 "유효한 것"과 "유효한 것"을 대조하는 것이 말이 되지 않는다는 것이다.어떤 형태의 추론이 타당하지 않은 한 '무효' 추리.루이스는 나중에 (Anscombe 1981: 231) "유효하다"는 것은 그가 생각하고 있는 것에 대한 나쁜 단어라는 것을 인정했다.루이스는 자연주의가 사실이라면, 결론들이 논리적으로 전제로부터 따르는 어떠한 주장도 제시될 수 없다고 제안할 의도는 없었다.그가 의미하는 것은 추론의 과정이 "검증적", 즉 지식과 진실을 추구하는 방법으로서 신뢰할 수 있다는 것이다. 단지 그것이 비합리적인 원인에 의해 완전히 설명될 수 없는 경우에만.

안스콤베의 세 번째 반대는 루이스가 "왜", "왜", "해명"이라는 용어의 다른 감각을 구별하지 못했고 "완전한" 설명으로 간주되는 것은 맥락에 따라 다르다는 것이었다.평범한 삶의 맥락에서, "그가 차 한 잔을 원하기 때문에"는 피터가 왜 물을 끓이고 있는지에 대한 완벽하게 만족스러운 설명으로 여겨질 수 있다.그러나 그러한 목적적 설명은 물리학이나 생화학의 맥락에서 완전한 설명(또는 전혀 설명)으로 간주되지 않을 것이다.루이스는 이 비판을 받아들여 물리적 인과관계라는 의미에서 "왜냐"와 증거적 뒷받침이라는 의미에서 "왜냐"의 구분이 논쟁의 중심점이 되는 개정판을 만들었다(이것이 이 ^[2]기사에 기술된 버전이다).

보다 최근의 비평가들은 루이스의 주장은 기껏해야 모든 것을 궁극적으로 물리학이나 순수하게 기계적인 ^[3]원인에 환원할 수 있는 용어로 설명하려는 엄격한 형태의 자연주의만 반박하고 있다고 주장했다.의식을 복잡한 뇌의 "신생한" 비물리적 특성으로 보는 소위 "광범위한" 자연학자들은 자연에 다른 수준이나 유형의 원인이 존재하며 이성적인 추론이 비합리적인 ^[4]원인에 의해 완전히 설명되지 않는다는 루이스의 의견에 동의할 것입니다.

다른 비평가들은 믿음의 인과적 기원이 종종 그 믿음이 합리적, 정당성, 정당성, 정당성 등과 관련이 없기 때문에 루이스의 이성에 대한 주장은 실패한다고 반대했다.예를 들어, 안스콤베는 "어떤 사람이 무언가를 생각하는 데 이유가 있고, 그것이 진정으로 그의 이유라면, 그에 대해 어떤 인과적 진술을 하든지 간에 그의 생각은 합리적"이라고 주장한다.널리 받아들여진 많은 지식과 정당성의 이론에서, 어떻게 믿음이 궁극적으로 야기되었는지에 대한 질문들은 그러한 믿음이 합리적인지 혹은 정당한지와는 무관한 것으로 보입니다.루이스의 일부^{[citation needed]} 옹호자들은 그의 주장이 물질주의 세계에서 추론된 신념이 합리적일 수 있는지 또는 정당화될 수 있는지에 대한 것이 아니라 그가 말하는 추리 행위의 "진실성"을 지향하기 때문이라고 주장한다.

제거 물질주의자들의 비판

이성의 주장은 만약 믿음, 욕망, 그리고 다른 만족스러운 정신 상태가 자연주의에서 설명될 수 없다면 자연주의는 잘못된 것이라고 주장한다.제거 물질주의는 내용이 있는 다른 의도적인 정신 상태들 중에서 믿음과 욕망과 같은 명제적 태도는 자연주의에 대해 설명될 수 없으며 따라서 그러한 실체가 존재하지 않는다고 결론짓는다고 주장한다.비록 성공하더라도, 이성의 주장은 자연주의의 특정한 형태를 배제하고 제거 물질주의를 인간 ^[5]인식의 올바른 과학적 설명으로 받아들이는 자연주의의 개념에 반대하지 못합니다.

컴퓨터 기술자에 의한 비판

어떤 사람들은 컴퓨터의 존재에 호소하는 것만으로 어떤 주장도 이성으로부터 반박하기 쉽다고 생각한다.반대에 따르면 컴퓨터는 물리적인 시스템이기도 하지만 합리적이기도 합니다.따라서 메커니즘과 이유 사이에 어떤 양립불가능성이 있든 ^[6][7][8]환상일 것이다.컴퓨터는 신념과 욕망에 따라 작동되지 않고, 그러나 사물 인식이나 수학적 이론의 증명과 같이 세상에 대한 정당한 결론에 도달하기 때문에, 인간의 두뇌가 같은 일을 할 수 있다는 것은 자연주의에서 놀랄 일이 아니다.존 설에 따르면 계산과 구문은 관찰자에 상대적이지만 인간의 정신에 대한 인식은 관찰자에 ^[9]상대적이지 않다.이러한 입장은 알고리즘의 해석이 관찰자 ^[10][11]상대적이라는 결론을 뒷받침하는 의미에 관한 Quine과 Kripke의 회의적인 역설에 의해 제공되는 번역의 불확정성으로부터 나온 주장으로 뒷받침되는 것으로 보인다.하지만 처치-튜링 논문에 따르면 인간의 뇌는 컴퓨터이고 계산주의는 뇌가 어떻게 작동하는지 이해하기 위한 신경과학의 실행 가능하고 발전적인 연구 프로그램입니다.게다가, 자연주의에 ^[12]반대하는 진화론적 주장과 달리, 자연 선택이 생물학적 유기체의 생존을 보장했기 때문에, 두뇌 인식의 어떠한 불확정성도 인간의 인지 능력을 필요로 하지 않는다.

다른 사상가들의 비슷한 견해

빅터 레퍼트,^[13] 윌리엄 해스커^[14], 앨빈^[15] 플랜팅가와 같은 철학자들은 이성과 신용 C.S.에 대한 주장을 확장했다.루이스는 그들의 사고에 중요한 영향을 끼쳤다.

루이스는 결코 그가 이성을 가지고 그 주장을 만들었다고 주장하지 않았다; 사실 그는 그것을 "고대받는 철학적 ^[16]밤"이라고 말한다.주장의 초기 버전은 Arthur Balfour의 작품에서 나타난다(예:믿음의 재단, 1879, 13장)과 G.K. 체스터튼.1908년 체스터턴의 저서 '정통론'에서 그는 "사상의 자살"이라는 제목의 장에서 인간의 지성은 스스로 파괴하는 것이 자유롭다는 "크고 가능한 위험..."에 대해 쓰고 있다.항상 이성과 신앙의 대안을 이야기하는 것은 헛된 일이다.우리의 생각이 현실과 전혀 관련이 없다고 주장하는 것은 믿음의 행동이다.만약 당신이 단지 회의론자라면, 조만간 스스로에게 질문해야 한다. "왜 어떤 것이 옳아야 하는가? 심지어 관찰과 추론까지도.왜 좋은 논리가 나쁜 논리만큼 오해의 소지가 없어야 하는가?둘 다 당황한 원숭이의 뇌 속 움직임이다.^[17]

마찬가지로, 체스터튼은 1933년 그의 책 St. St.에서 이 주장이 토미즘의 근본적인 신조라고 주장한다. 토마스 아퀴나스: "덤블 황소":

따라서, 다른 문제에 있어서 토미즘의 형이상학적 깊이를 인식하는 사람들조차도 그가 현재 많은 사람들이 생각하는 주요한 형이상학적 질문에 전혀 대처하지 않는다는 것에 놀라움을 표현했다. 즉, 우리가 현실의 인식의 주요 행위가 진짜라는 것을 증명할 수 있는가 하는 것이다.정답은 세인트루이스입니다.토마스는 많은 현대 회의론자들이 상당히 힘들게 의심하기 시작한 것을 즉시 알아차렸다; 사람은 그 질문에 긍정적으로 대답하거나, 그렇지 않으면 어떤 질문에도 대답하지 말아야 하고, 어떤 질문도 하지 말아야 하며, 심지어 지적으로도 존재하지도 않고, 대답하거나 질문해야 한다는 것을.나는 인간이 근본적인 회의론자가 될 수 있지만 다른 어떤 것도 될 수 없다는 것은 사실이라고 생각한다. 물론 근본적인 회의론의 옹호자도 아니다.만약 사람이 자신의 마음의 모든 움직임이 무의미하다고 느낀다면, 그의 마음은 무의미하고 무의미하며, 그는 무의미하며, 그의 의미를 발견하려고 시도하는 것은 아무 의미가 없다.대부분의 근본적인 회의론자들은 그들이 일관되게 회의적이지 않고 전혀 근본적이지 않기 때문에 살아남는 것으로 보인다.그들은 먼저 모든 것을 부인하고 나서, 논쟁을 위해서라도, 혹은 종종 논쟁 없이 공격하는 것보다 무언가를 인정할 것이다.나는 마지막 회의론 교수에게서 이 본질적인 경박함의 거의 놀라운 예를 얼마 전 한 논문에서 보았다.한 남자는 솔립스주의만 받아들인다고 편지를 썼고, 그는 종종 솔립스주의가 더 흔한 철학이 아니라고 생각했다고 덧붙였다.솔립시즘은 단순히 사람이 자신의 존재를 믿는다는 것을 의미하지만, 그 누구도 다른 어떤 것도 믿지 않습니다.그리고 이 단순한 소피스트에게는 ^[18]그의 철학이 사실이라면 분명히 그것을 공언할 철학자가 없다는 것을 깨닫지 못했습니다.

'기적'에서 루이스는 1927년 저서 '가능 세계'에서 비슷한 논리에 호소하는 J. B. S. 홀데인의 말을 인용한다: "만약 나의 정신 과정이 전적으로 내 뇌의 원자의 움직임에 의해 결정된다면, 나는 내 믿음이 진실이라고 가정할 이유가 없고, 따라서 나는 내 뇌가 ^[19]원자로 구성되었다고 가정할 이유가 없다."

C.E.M. Joad의 '현대철학 가이드'(런던:Faber, 1933년, 58-59페이지), Richard Taylor의 형이상학(Englewood Cliffs, NJ: Frentice Hall, 1983년, 104-05페이지), J. P. Moreland의 세속도시 등정: 기독교의 수호(Grand Rapid, MI, 1987년)

피터 크리프트는 신의 ^[20]존재에 대한 의식의 공식을 만들기 위해 이성의 주장을 이용했다.그는 그것을 다음과 같이 표현했다.

1. "우주는 이해할 수 있는 존재로 경험합니다.이 지성은 우주가 지성으로 파악 가능하다는 것을 의미합니다."
2. "이 이해할 수 있는 우주와 그것을 이해하는 데 매우 적합한 유한한 정신은 지능의 산물이거나 지능과 지능 모두 맹목적인 우연의 산물입니다."
3. "눈먼 기회는 아니야"
4. "따라서 이 이해할 수 있는 우주와 그것을 이해하는 데 매우 적합한 유한한 정신은 지성의 산물입니다."

그는 제3의 전제를 긍정하기 위해 이성의 논거를 이용했다.

레퍼런스

추가 정보

• G.E.M. 안스콤브, 형이상학, 정신철학.미니애폴리스:미네소타 대학교 출판사, 1981년.
• 그레고리 배섬, 에디트, C. S. 루이스의 기독교 변증법: 프로와 콘레이든: 브릴 로도피, 2015년.
• 존 베버슬루아, C.S. 루이스, 이성종교의 탐구개정판뉴욕 암허스트: 프로메테우스 북스, 2007.ISBN 978-1-59102-531-3
• C.S. 루이스, 미라클스런던 및 글래스고:콜린스/폰타나, 1947년1960년 개정판 (현재판:샘, 2002.ISBN 0-00-628094-3)
• 빅터 레퍼트, "이성의 논쟁"윌리엄 레인 크레이그와 J.P.에서요모어랜드, 에드블랙웰 자연신학의 동반자.Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2012.ISBN 978-1-4443-5085-2
• 빅터 레퍼트, C.S. 루이스의 위험한 아이디어: 이성의 논거에 대한 방어.다우너스 그로브, IL: InterVarsity Press, 2003.
• 찰스 탈리아페로, '자연주의'로버트 맥스웨인과 마이클 워드, eds에서Campbridge Companion to C.S. 루이스 캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 2010.ISBN 978-0-521-71114-2
• Peter van Inwagen, "C. S. Lewis's Argumentic Against Naturalism", Res Philoshica, 제90권 제1호(2013년 1월) 113-12612/respil.2013.90.1.7쪽
• 에릭 비엘렌버그, 신과 이성의 범위케임브리지:케임브리지 대학 출판부, 2008.ISBN 0521707102
• 피터 S.윌리엄스, C.S. 루이스 대 신무신론자 대결Milton Keynes(영국):Patternoster, 2013년ISBN 1842277707