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사실주의적인 사실주의라고도 불리는 이 과학은 방법론적 자연주의라고 알려진 시험성을 요구하는 중심 과학적인 방법을 본질적으로 시험할 수 없는 가끔 초자연적인 설명을 허용하는 과학철학으로 대체해야 한다는 유사과학적 제안이다.[1][2][3] 지지자들은 그들의 신학, 특히 진화에 의해 제기된 주제에 대해 초자연적인 설명을 제안한다.[4]

사실주의적인 사실주의 또는 사실주의 과학을 지지하는 사람들은 지적 디자인 창조주의 지지자들 J. P. 모렐랜드, 스티븐 C를 포함한다. 마이어와[5][6] 필립 E. 존슨.[1]

종교와 과학의 관계가 대화가 되는 대신에, 이신론적 과학은 과학의 기본적인 방법들을 바꾸려고 한다. 앨빈 파스팅타의 표현대로, 이것은 "과학의 정지자"[7]이며, 이러한 개념들은 주류적인 신빙성이 결여되어 있다.[4]

존슨

컨텍스트: 지능형 설계 타임라인을 참조하십시오.

1987년 미국 대법원은 에드워즈 대 아길라드 사건에서 창조과학을 진화론과 함께 공립학교 과학수업에서 가르칠 것을 요구하는 루이지애나 법률이 위헌이라고 판결했다. 이 법의 저명한 지지자인 UC 버클리대 법학 교수 필립 E. 존슨(Phillip E. Johnson)은 과학을 규정하는 데 과학계가 사용하는 방법론적 자연주의가 초자연적 과정을 포함하고 있지 않기 때문에 창조론을 배제했기 때문에 창조론자들이 이 소송에서 패소했다고 확신하게 되었다. 그는 따라서 창조론자들이 초자연적 현상을 회복하기 위해 과학을 재정의해야 한다고 결론지었고, [8]쐐기 전략을 개발했다. 지능적인 디자인 운동은 1989년 '팬더와 사람들의'가 출판되면서 시작되었고,[9] 이후 존슨이 실질적인 리더가 되었다.[8]

1995년 저서 '균형 속의 이유: 과학, 법률, 교육에서 자연주의에 반대하는 소송은 방법론적 자연주의와 대조적으로 우주와 그 모든 생명체들이 신의 목적을 위해 존재한다고 가정하는 그의 입장을 사실주의라고 명명했다. 이론적 현실주의자들은 이 '사실' 창조가 만약 우주가 비합리적 원인의 산물이었다면 관찰할 결과와 다른 경험적이고 관찰할 수 있는 결과를 낳을 것으로 기대한다." 흔히 볼 수 있는 '신은 항상 규칙적인 2차 메커니즘을 통해 일하는 선택권을 가지고 있다'지만, '유전정보의 기원과 인간의식을 포함한 많은 중요한 질문들은 지혜롭지 못한 원인의 관점에서 설명되지 않을 수도 있다'는 것이다.[10]

존슨은 1996년 쓴 에세이에서 지적설계운동에 대해 "내 동료들과 나는 '신론적 현실주의' 또는 때로는 '미어 창조'를 우리 운동의 정의적 개념으로 말한다"고 썼다. 이는 우리가 창조주로서 신이 객관적으로 실재하고 있으며, 신의 실체가 과학, 특히 생물학에서 접근하기 쉬운 증거에 뚜렷이 기록되어 있음을 긍정한다는 것을 의미한다."[11][12] 존슨은 저서 '균형 속의 이유'에서 지적인 디자인에 대한 철학적 정당성으로 그 사실주의를 제시한다. 존슨에 따르면, 진정한 지식은 우주의 창조자로서 하나님을 인정하는 데서 시작되는데, 그 통일적인 특징은 그것이 신에 의해 창조되었다는 것이다. 사실주의적인 현실주의는 그가 기계론적 창조주의를 통해 세상에서 실제적이고, 개인적이며, 행동한다는 개념을 포함하는 신의 개념에 의존한다.[page needed]

1999년 웨지 문서에는 "디자인 이론은 유물론적 세계관의 숨막히는 지배를 뒤집고, 기독교적 신념과 이론적 신념으로 과학 자음으로 대체할 것을 약속한다"[11]고 명시되어 있다.

모렐랜드

모렐랜드는 "기독교인들이 가설을 형성하고 실험하는 것을 알고 있거나 믿을 만한 모든 것을 자문해야 한다는 생각, 과학의 사물을 설명하고 다양한 가설에 대한 타당성을 평가해야 한다는 생각, 그리고 그들이 자문해야 할 것 중에는 신학의 제안(a)도 있다"는 연구 프로그램이라고 설명한다.nd 철학)"이라는 두 가지 핵심 명제를 다음과 같이 정의한다.[5]

  1. "신(神)은 위대한 힘과 지성의 개인적이고 초월적인 대리인으로 잉태되어, 직접적이고 일차적인 대리 인과와 간접적인 이차 인과관계를 통해, 목적을 위해 세계를 창조하고 설계하고, 그 발전 과정에 직접 개입해 왔다(선사, 인간이 도래하기 이전의 역사 포함).(ings)" 및
  2. "제1안에 표현된 헌신은 과학의 실천과 과학적 방법론의 활용이라는 바로 그 구조에 적절히 들어갈 수 있다."

그는 "신학자들이 메탄 분자가 서너 개의 수소 원자를 가지고 있는지 여부에 관심이 거의 없기 때문에 과학의 실천 방식을 근본적으로 바꾸어서 신의 개입을 받아들일 수 있는 과학적 설명으로 만들어야 한다"고 권고한다. 그는 신이 "목적을 위해 세계를 설계했다" "여러 지점에서 그 발전 과정에 직접 개입했다"는 점에서 "우주를 직접 창조하고, 첫 생명과 기본적인 생명과 인간을 창조한다"[6]는 기적적인 개입이 필요하다고 볼 것이다.

파충류

1991년 논문에서 파토마는 과학과 창조과학을 동일시한다.

'자연과학', '창조과학', '이론과학'은 여러분이 무엇을 할 것인가라고 부르는데, 우리가 현대 생활의 기원과 발전에 대해 어떻게 생각하는지 알고 싶을 때 필요한 것은 기독교인의 관점에서 가장 그럴듯한 것이다. 우리에게 필요한 것은 그 방법론적 자연주의에 의해 제한되지 않는 삶에 대한 과학적 설명이다.[13]

그는 일반적으로 신은 이차적인 원인을 사용하지만, 이차적인 과학자가 물질적인 설명을 찾을 수 없을 때 기적이 필요할 수 있다고 제안한다. 1997년에 그는 "왜 과학자는 다음과 같이 생각하지 못했을까? 하나님은 세상을 창조하셨고, 물론 그 안에 있는 모든 것을 직간접적으로 창조하셨습니다. 많은 연구 끝에 어떻게 그가 어떤 현상 P(예를 들어 생명)를 간접적으로 만들어 냈는지 알 수 없으니, 아마 직접 만들어 낸 것일 겁니다."[6]

플라팅가는 또한 이 개념을 아우구스티누스 과학이라고 부르기도 하며, "오거스틴 과학을 할 때, 당신은 신앙의 전달을 가정하여 주어진 과학적 문제나 프로젝트를 다룰 때 알고 있는 다른 어떤 것과 함께 그것들을 고용하는 것에서부터 시작한다."라고 말한다. 파밍다는 격자 속에서 서로 다른 세계관-당파 과학의 수용을 주장한다.단일 공통 과학의 [3]ce

파충타는 종교와 과학의 관계를 평가하는 데 갈등 논문을 사용한다. 이러한 견해들은 갈등논제를 거부하는 기독교 물리학자 하워드 J. 반 틸에 의해 성경의 창조에 대한 가르침에 대한 평가에서 '민중의 외향성'에 의존하고 있다는 비판을 받아왔다. 반 틸은 문제는 진화가 아니라 "자연주의적인 사과"에 대한 오용이라고 주장한다.[14]

철학자 겸 로마 가톨릭 사제인 에르난 맥뮬린도 파토마가 주장하는 신학론에 동의하지 않으며 파토마가 전혀 과학이라고 간주해서는 안 된다고 말하고 파토마가 진화에 대한 증거적 지지를 심각하게 강조할 것을 시사한다.[15] 심는 것은 자연주의에 동의하지, 진화론에 동의하지 않는다.[16]

다른이들

비슷한 사상들이 조지 M. 마스덴과 메흐디 골샤니(후자는 이를 '이슬람 과학'[17]이라고 부른다)에 의해 표현되어 왔다.

메모들

  1. ^ a b Dembski, William (1998). Mere Creation. Downers Grove: InterVarsity Press. p. 315. ISBN 0-8308-1515-5.
  2. ^ Scott, Eugenie C. (2003). "My Favorite Pseudoscience". NCSE. Retrieved 4 October 2017.
  3. ^ a b 스텐마크(2004) pp187-188
  4. ^ a b 스콧, 유제니 C. "과학과 종교 운동: 과학에 대한 대중의 이해를 향상시킬 수 있는 기회?"
  5. ^ a b Van Till, Howard (June 1995). "Special Creationism in Designer Clothing: A Response to The Creation Hypothesis". Perspectives on Science and Christian Faith. 47 (123). Retrieved 2011-01-21.
  6. ^ a b c Scott, Eugenie C. (1998). "Reports of the National Center for Science Education 18 (2)". National Center for Science Education. Retrieved 11 March 2012.
  7. ^ Scott, Eugenie C. (1998). ""Science and Religion", "Christian Scholarship", and "Theistic Science"". NCSE. Retrieved 5 October 2017.
  8. ^ a b 인텔리전트한 디자인 창조론자 움직임 이해: 그것의 진정한 본성과 목표. (pdf) 바바라 포레스트 공공정책연구센터(Office of Public Policy, Office of Public Policy)의 포지션 페이퍼. 2007년 5월, 2007-06-12를 회수했다.
  9. ^ 팬더와 사람들 중, 닉 매츠케 2004의 '인텔리전트 디자인' 운동의 기초 작품, 2007-06-12.
  10. ^ Forrest, Barbara (3 December 2008). "The Wedge at Work". NCSE. Retrieved 5 October 2017.
  11. ^ a b "What is "Intelligent Design" Creationism?". National Center for Science Education. Retrieved 30 September 2017.
  12. ^ 진화에 대한 대화를 시작한 필립 E. 존슨(2004)은 포레스트&그로스(2004) p315에서 인용했다.
  13. ^ Plantinga, Alvin (1991). "When faith and reason clash: evolution and the Bible". Christian Scholars Review. 21 (1): 8–32., 에 인용됨
  14. ^ 페녹(2001) p111
  15. ^ 페녹(2001) p112
  16. ^ "Evolution, Shibboleths, and Philosophers". The Chronicle of Higher Education. April 11, 2010. Retrieved 2010-04-28.
  17. ^ 스텐마크(2004), pp188-194

참조