4Q246

4Q246
원고4Q246

4Q246은 '신의 아들 텍스트' 또는 '아람어 종말론'으로도 알려져 있으며, Quumran에서 발견된 사해 두루마리 중 하나로, 하나님의 아들을 초기 메시안적으로 언급한 것으로 유명하다.[1][2] 본문은 1958년 쿰란 동굴4에서 처음 획득한 아라마어 파편이며, 이 파편에 대한 주요 논쟁은 이 '신의 아들' 인물의 정체성에 관한 것이었다.[3]

언어

사해 두루마리는 히브리어, 그리스어, 아라마어로 쓰여졌다.[4] 기원전 100년경 신의 아들 글이 쓰여진 시기에 따르면, 이 파편은 표준 아람어 대신 유대계 팔레스타인 아라미어를 사용하여 쓰여졌을 가능성이 매우 높다.[5][4] 기원전 200년에서 기원전 200년 사이에 유대계 팔레스타인 아라마어(Aramaic)가 사용되었는데, 이때 Qumran에서 발견된 두루마리를 쓰기 위해 하위 대화문을 사용하였다.[4]

이 텍스트는 미세한 헤로디언 문자로 쓰여 있는데, 쉽게 해독할 수 있다. 쿰란 공동체의 교리와 신학에 대한 이 글의 중요성은 아무리 과대평가해도 지나치지 않다. 그 언어는 종말론자임을 드러낸다. 그 언어는 그 땅에 닥쳐올 고통과 적들의 비참한 지배를 말한다.[6]

텍스트

신의 아들 페이지에는 짧은 글자가 있다.[7] 1열(오른쪽)이 손상되어 일부 해석적 복구가 필요하다. 이것은 동굴 4에서 발견된 가장 작은 파편들 중 하나이다. 본문에는 '신의 아들' '가장 높은 자' 등의 구절이 포함되어 있어 대니얼 7:13-14와 루크 1:32-33, 35의 두 언급은 단편적인 구절과 관련이 있는 것으로 간주된다.[2] 전체 두루마리가 얼마나 길었을지 정확히 추정할 수는 없지만, 기둥 길이는 보통 크기의 두루마기의 절반 정도에 불과하다. 고전학적으로 이 글은 기원전 1세기 후반부터 현재까지 조제프 밀릭(Fitzmyer에 따르면)이 말한 것으로 푸에흐는 이에 동의한다. 이 편지 양식은 밀릭과 푸크의 날짜가 너무 좁을 수 있지만 "초기의 형식적인 헤로디언" 문자의 것이다.[2]

아래는 스크롤에 실제 텍스트를 반영하도록 포맷된 전체 텍스트 입니다. 왼쪽에서 오른쪽으로 읽으며, 괄호로 묶인 부분은 두루마리가 손상된 미지의 부분이다.[2]

2열 I열
1. 그는 신의 아들이라 불릴 것이며, 그들은 그를 가장 높은 사람의 아들이라 부를 것이다. 하지만 유성처럼

2. 비전에서 보았던 그들도 그들의 왕국이 될 것이다. 그들은 몇 년 동안만 군림할 것이다.

3. 사람이 사람을 짓밟고 민족이 국가를 짓밟는 동안 땅.

4. 하나님의 백성이 일어날 때까지, 그러면 모든 사람은 전쟁에서 휴식을 취하게 될 것이다.

5. 그들의 나라는 영원한 나라가 될 것이며, 그들의 모든 길은 의로울 것이다. 그들이 판단할 것이다.

6. 정의로운 땅, 모든 나라가 평화를 만들 것이다. 전쟁은 육지에서 중단될 것이다

7. 그리고 모든 나라는 그들에게 복종해야 한다. 위대한 신은 그들의 도움이 될 것이다.

8. 그 자신이 그들을 위해 싸울 것이며, 백성을 그들의 권력에 굴복시킬 것이다.

9. 그들 앞에서 그들 모두를 타도한다. 신의 통치는 영원한 통치가 될 것이며 모든 깊은 곳의 모든 것이 될 것이다.

10. [지구는 그의 것이다.[8]

1. [. . ] [하나님의 영]이 그에게 쉬어, 그는 왕좌 앞에 쓰러졌다.

2. [. . 오 기]ng, 분노가 세상에 몰려오고, 그대의 세월은

3. [단축해야 한다...]는 당신의 비전이며, 그 모든 것이 곧 세상에 나올 것이다.

4. [. . .] 위대한 [사인] 가운데, 고난이 땅에 닥치고 있다.

5. [. . . 많이 죽인 후] 그리고 살육을 한 후, 국가의 왕자.

6. [아시리아와 이집트의 왕...]

7. [. . .] 그는 이 땅을 다스릴 것이다.

8. [...] 그의 대상이 되어 모두 복종할 것이다.

9. [그 사람도.] [아들도 역시 대왕이라 불릴 것이며, 그의 이름을 정하게 될 것이다.

해석

하나님의 아들 텍스트에 대한 학자들의 주요 논쟁 중 하나는 '신의 아들'이라고 불리는 인물의 정체성이다. 본문에는 그가 "침략" 중에 오고, 그의 아버지는 "땅을 지배할 것"이고, 이 인물은 "대인"이라고 불릴 것이며, 이 두 사람은 "몇 년" 동안 통치할 것이며, 국가는 서로를 "추행"할 것이라고 적혀 있다. 일부에서는 이것이 '수다적 예언자' 또는 '메시지적 인물'이라고 말하지만,[9] 다른 사람들은 이것이 '부정적 인물'이라고 주장하는 데 반해, 대니얼 7에 묘사된 안티오코스 4세 에피파네스 같은 '시리아 왕'[10]일 가능성이 있다.[8]

When part of 4Q246 was first published in 1974, the phrase "he will be called the son of God, and the son of the Most High" (col. 2:1) recalled to many scholars the language of the gospels when describing Jesus: "He will be great, and will be called the Son of the Most High" (Luke 1:32a) and he "will be called the Son of God" (v.35b).[11] 이는 일부 학자들의 눈에 다가오는 메시아가 평화를 가져오는 왕이 될 것이며, "제2의 사원 유대인에 의해 '하나님의 아들'이라고 불릴 것"이라는 유대인의 믿음이 추가되었다.[8] 그러나 다른 이들은 이 형상을 "하나님의 자리를 빼앗다가 하나님을 자기 편으로 둔 "하나님의 백성"에 의해 뒤엎어지는 악당"으로 보았다.[8] 전문이 발표되었을 때, 더 많은 연구자들이 후자의 해석이 옳다고 결론지었다.[8]

메시아적인 인물에 대한 몇 가지 주장이 있다. 첫번째는 루크 1에서 이전에 논의되었던 평행선이다.[8][10] 사무엘 2장 7시 12분-14절에도 메시안 평행도가 있는데, 여기서 하나님은 그의 자손에게서 하나님께서 그의 영원한 왕국을 세우실 것이며, 하나님은 "그의 아버지가 될 것이며, 그는 [하나님의] 아들이 될 것"이라고 다윗에게 말한다(이태리틱스 추가).[12] 그러면 비전 속의 짐승(안티오쿠스 4세)이 신의 심판을 받는 대니얼 7의 구절(1만126절)과 달리, 이 원고 속의 인물에게 주어진 호칭은 "절대 논쟁하지 않고, 하나님의 백성이 생긴 후에 이 인물에 대한 심판이 전해지지 않는다"[10]고 되어 있다. 이들 학자들은 또한 2:4 대령이 애매모호하다고 주장하는데, 이 인물이 "하나님의 백성을 일으켜 세우겠다"는 의미일 수 있어 고난의 시기에 존재할 수 있는 구세주의 인물이 될 수 있다.[10]

헬레니즘 시대와 압제적 통치의 맥락으로 볼 때, 많은 사람들은 본문이 기원전 170년부터 164년까지 시리아 폭군 안티오코스 4세를 지칭하는 것이라고 결론짓는다.[8] "Epiphanes"(그리스어로 "출현"을 의미함)라는 제목이 "하나님이 나타내시는 대로 인간 왕이라는 관념, 이 글의 이름과 비슷한 자랑스러운 이름,[8] 그리고 다니엘 7에 나오는 작은 뿔의 자랑스러움을 잘 표현하고 있다.

신의 아들 텍스트 파편은 완전한 두 번째 칼럼과 조각난 첫 번째 칼럼을 가지고 있는데, 이것은 원래 다른 칼럼과 연결되었다는 것을 암시한다.[13] 단편은 너무 작기 때문에 이 수치에 대해 확실한 결론을 내리는 것은 위험하다; 본문의 완전한 버전이 이 논쟁을 해결할 것 같다.[14]

참조

  1. ^ 피츠마이어, J A. 4Q246 쿰란에서 온 "신의 아들" 문서. 비블리카 1993 p153-174
  2. ^ a b c d Edward Cook 4Q246 성서 연구 회보 5 (1995년) 43-66 2008-11-20 보관 오늘.
  3. ^ Mattila, S.L (1994). "Two Contrasting Eschatologies at Qumran (4Q246 vs 1QM)". New Testament Abstracts. Biblica 75, no. 4: 518–538.
  4. ^ a b c "Languages and Scripts". The Leon Livy Dead Sea Scrolls Digital Library. 2012.
  5. ^ Tigchelaar, Eibert (December 8, 2016). "Biblical Archaeology: Exploring The Dead Sea Scrolls (4Q246 Apocryphon of Daniel)". Dust Off The Bible.
  6. ^ Fitzmyer, Jeseph (2000). The Dead Sea Scrolls and Christian Origins. Michigan: Grand Rapids. p. 54. ISBN 0-8028-4650-5.
  7. ^ 그래픽, 전사, 번역 Wordpress.com
  8. ^ a b c d e f g h A New Translation of The Dead Sea Scrolls. Translated by Wise, Michael; Abegg Jr., Martin; Cook, Edward. HarperOne. 1996. pp. 346–347.
  9. ^ Evans, Craig A. (1997). Flint, Peter W. (ed.). Eschatology, Messianism, and the Dead Sea Scrolls. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company. pp. 92–94, 121.
  10. ^ a b c d Collins, John J. (1997). Apocalypticism in the Dead Sea Scrolls. London: Routledge. pp. 82–85.
  11. ^ Hengel, Martin The Son of God: The Oright of Christology and History of the History-Helenistic Relliance English 번역, p45
  12. ^ Collins, John J. "The Background of the "Son of God" Text" (PDF). University of Chicago. p. 60.
  13. ^ Brooke, George, J. (2005). Qumran: The Cradle of the Christ. Minneapolis: Fortress Press.
  14. ^ Flint, Peter W.; Vanderkam, James C., eds. (1999). The Dead Sea Scrolls after Fifty Years: Volume II. Netherlands. pp. 413–415.