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명나라 중기의 자징 황제의 도교 사제인 샤오위안지에.

도교 신부, 도교 스님, 도교 사부 또는 전문 도교로 번역된 도교 사부(道敎師, 道敎師, 道敎師, 道敎師, 道敎師, 道敎師, 道敎師, 道敎師)는 도교의 성직자다. 한족 사제들과 함께 중국에도 실천하는 소수민족 사제들이 많다.[1] 일부 주문은 수도승(콴전 주문)인 반면, 대다수는 (징이 주문)이 아니다.

수도승의 명령 중에는 은둔자도 있고, 그들의 구성원들은 시안, 즉 불멸의 존재가 될 목적으로 산속에서 은둔과 금욕적인 생활방식을 실천하고 있다. 비탄력적인 성직자들은 민중들 사이에 살면서 그들 자신의 사원이나 인기 있는 사원을 관리하고 섬긴다.

도교인들의 활동은 다오장, 즉 도교 캐논에서 찾을 수 있는 자료로 알 수 있는 경향이 있지만, 도교인들은 일반적으로 이들 작품의 출판된 판을 자문하기보다는 교사부터 학생에 이르기까지 대대로 전해져 내려온 구체적인 문헌을 선택하거나 계승한다.

주문

도교의 명령은 전통적으로 취안전과 정이의 두 갈래로 분류된다.

취안전 도교

중국 북부에 거의 독점적으로 존재하는 취안전 도교는 수도 기관을 가진 모든 도교 명령을 포함한다. 그들의 생활방식은 독신적이고 채식주의적이며 수도원에 산다는 점에서 승려들의 생활방식에 필적할 만하다. 베이징의 백운사원은 취안전 룽먼(龍門) 학교의 주 수도원으로 중국 본토 공식 도교 교회의 주 본부이기도 하다.

정이 도교

또 다른 성직자의 주요 분과는 정이도교로, 성직자들은 결혼하거나, 고기를 먹고, 자기 집에서 생활하며, 자신의 사원을 찾아 관리하거나, 기존의 민간 종교 사원에서 섬길 수 있다. 그들은 대부분 파트타임이고 다른 직업을 가지고 있다. 비록 역사적으로 그들은 최고 사제인 천체 사부님에 의해 그들의 역할에 대한 공식적인 확인을 받았지만, 그들의 선은 다른 사제의 훈련과 서품을 통해 전달된다. 천자의 혈통이 분열되면서 정이의 사제들은 더욱 독립적이 되었다. 중국 본토에서 도교 교회는 이론적으로 사제직을 지배할 수 있는 권력을 장악했다(소수자만 교회에 등록되어 있지만). 정이 주문은 중국 전역에 걸쳐 있지만, 현지 선에 따라 이름은 다르다. 예를 들어, 중국 북부에는 링바오 하위전통의 음양주인들이 있다.[2]

기간별

프리밍 기간

분단 기간 동안, 관리들은 9개의 다른 계급으로 나뉘었다; 학년이 낮을수록 그들은 더 높은 지위에 있었다. 도교 사제들은 5급 이상의 지위를 부여받았으며, 내경(內經) 교육을 받았기 때문에 형식적인 제례(키이 科仪)에 참여할 수 있었다. 네이공에서 훈련받지 않은 도이스트 성직자들은 6급 이하로 강등되었고, '삼오오 유공자'(산우두공 三五公)라는 칭호를 얻었다.[3]

명 (1368–1644)

분류 및 외부 보기

명나라 때 도교와 불교는 국가가 후원하는 종교로 다른 모든 종교는 금지되었다.[4] 도교 제사장들은 종종 두 종류로 분류되었는데, 주관(周官, zhù관) 제사장들은 지정된 절에 살고 있는 반면, 당신 관(遊官, you관) 제사장들은 일정한 거주지 없이 떠돌아다녔다. 이 기간 동안, 도교 사제들은 연금술, 점술, 점술의 신뢰성에 회의적인 사람들도 있었지만, 대부분 대중들로부터 긍정적인 평가를 받았다.[5]

도교 사제는 각기 다른 범주로 조직하고, 순위에 따라 각기 다른 직책을 맡는다. 도교 사제들과 사제들 모두 의식을 행했다. 그들의 순위는 도교 사제들이 황등대장자이하이(黃 yellow rituals) 의식이나 매장 의식, 그리고 사찰 갱신형 의식인 금등장자오(金 golden章子)와 같은 특정한 의례에 대한 기록에 서명할 때 포함되었다. 몇몇 학자들은 그 원고를 제사에 태우기 전에 베끼는 일을 했다.[6][7]

도교 신앙 체계는 또한 국가 내 상업의 성장과 함께 다른 산업들이 그들 자신의 도교 후원 신들을 숭배하는 추세가 된 명중기에 많은 사람들에 의해 합법적인 것으로 여겨졌다. For example, ink makers would worship Wenchang Dijun (文昌帝君, wén chāng dì jūn), ironsmiths would worship Taishang Laojun (太上老君, tài shàng lǎo jūn), and prostitutes and thieves would worship Guan Zhong (管仲, guǎn zhòng) and Shi Qian (時遷, shí qiān), in many ways to prove the legitimacy of their occupations.[4]

규정 및 시험

앞서 언급했듯이 1374년 명 정부는 불교와 도교를 제외한 모든 종교를 금지했다. 이것은 도교가 땅 위에 계속 존재할 수 있다는 것을 의미했기 때문에 도교에게 좋았지만, 이것은 또한 많은 정부 규제를 가져왔다. 같은 해, 성직자들은 3년에 한 번씩 수도에서 시험을 치러야 하는 시험 제도가 도입되었다. 도교 문학에 대한 충분한 지식을 갖고 있고 시험에 합격한 자만이 정부에 의해 정식 사제 자격증을 땄다. 합격과 동시에, 새로 자격을 얻은 사제들은 두디(dudie, dùdié) 성직증명서를 받게 되는데, 이는 그들의 국가 면허증 역할을 했다.[4]

1392년, 타이즈 통치 기간 중 최소 연령이 정해졌는데, 40세 이상의 남성과 50세 이상의 여성만이 성직자가 될 수 있었다.[8] 그러나 이러한 제한은 시간이 지남에 따라 달라졌는데, 1419년 법률에서 14세 이상 20세 이하의 사람들만이, 부모 모두가 승인한 사람들만이 사찰에서 도교 고전을 공부하고 5년 후에 시험에 응시할 수 있도록 허용하게 되어, 성직자들은 이전에 요구되었던 것보다 젊어지게 되었다. 합격한 사람들은 더디(dudie)를 받고, 다른 사람들은 세속화해야 할 것이다. 부모나 조부모가 의지할 다른 자손을 갖지 못한 십대들은 수도사나 성직자가 되는 것이 허용되지 않았다. 한때 승려나 성직자가 되다가 나중에 세속화된 30세 이상이나 40세 이하 사람들은 다시 성직자가 되는 것이 허용되지 않았다.[9]

또한 1380년에는 불교와 도교 사제 모두에게 지역 할당제를 부과하여 사제 수를 제한하였고, 현 푸( fu, fǔ), 각 독립부 주(周, 조우)에 40명, 각 군(郡, 시안)에 30명, 각 군(郡, 시안)에 20명이었다.[4] 이러한 쿼터는 용레왕조(1403-1425)까지 느슨하게 규제되었던 외딴 지방에서는 엄격하게 시행되지 않았고, 이 기간 동안 이들 지방에 도교 규제 기관이 설치되고 쿼터가 시행되었다. 잉종(英宗, 1435~1464) 때, 정원뿐만 아니라 다른 규정도 훼손되기 시작했는데, 성직자의 수가 지역 할당량을 훨씬 초과했고, 두디는 정식 시험에 합격하지 못한 성직자들에게 팔렸다.[8]

명나라 형법도 사제들에게 매우 엄격한 규정을 두고 있었다. 1398년부터 명나라 법전은 두디를 소유하는 것이 승려와 도교 사제들에게 유일하게 유효한 신분증이라고 명시했다. 이 신분증 없이 신부임을 거짓으로 주장하는 것은 80회의 채찍으로 처벌받을 수 있었다. 만약 자칭 사제들이 가족들에 의해 보험에 들었다면, 그 가족들 또한 유죄였다. 만일 사원을 관리하는 사제가 무면허 사제를 받아들이면, 그들은 같은 죄로 기소되고 나서 세속화를 강요받게 된다.[9]

이러한 처벌의 위협에도 불구하고, 규제는 약화되기 시작했고, 명 중후반에는 시행이 점점 느슨해졌다. 1435년 이후, 쿼터제는 점점 무시되는 반면, 두디 남용은 널리 퍼졌다. 명 중후반에는 매 기간마다 1만 명 이상의 두디가 발행되었는데, 명초에는 수백 명밖에 발행되지 않았다. 3년 발행기간도 정부의 의지에 따라 바뀌는 경우가 많았다.[9]

증가하는 학대에 대해 정부 스스로도 일부 책임이 있었다. 예를 들어, 1487년 이후, 기근이나 다른 자연 재해의 여파로, 정부는 종종 국가 수입을 증가시키는 방법으로 많은 수의 dudie를 발행하곤 했다. 때때로 기근 중에, 두디는 금전적인 구매뿐만 아니라 심지어 곡물을 국가에 거래함으로써도 획득될 수 있었다.[9]

일상생활 및 의류

명나라 말기에는 대부분의 도교 사원, 특히 취안전(全安殿, qunj qun) 지사에서 아침 저녁 공부 시간이 일상화되었다. 이 매일의 도교 고전에 대한 연구는 당시 비슷한 불교적 관행에 의해 영향을 받았을 가능성이 높다.[10]

명나라 때의 도교 복장은 이전 왕조의 복장과 크게 달라지지 않았다고 한다. 닝주취안(寧州,, Zhu Quan)의 저서에서 명나라 도교 사제들의 의복은 북조·남조(南朝)[10]의 "고전적인" 양식과 크게 다르지 않았다고 밝히고 있다.

1382년의 법률은 각기 다른 순위의 도교 사제들의 복장을 규제했다. 수도에서 관리로 일하던 사람들은 황금색 자수가 박힌 붉은 예복을 입고, 다른 곳에서 관리로 일하던 사람들은 이름 없는 붉은 예복을 입고, 흔한 사제들은 티알 예복을 입고 있었다.[9]

의식 및 관행

명나라 때 일부 도교 사제들을 고용하여 그들의 후원자들을 위해 종종 춤을 추거나 악기를 연주하는 음악 공연을 만들고 공연하였다.[11] 도교 사제들도 죽음의 제사에 참여했다. 그러나 일부 부유한 가정들은 그들의 장례식을 위해 도교 사제를 고용하는 것에 반대했다. 그들의 유교적인 믿음 때문에 도교 장례식의 호화로운 음악적 공연에 반대했다.[12] 도교 사제들도 결혼을 할지 말지를 선택했다. 세습 직함을 계속하기 위해서는 천상사가 결혼해야만 자격이 있는 남자 후계자에게 그 직함을 물려줄 수 있었다.[11]

도교 사제는 또한 병을 고치고 가뭄을 해결하고자 하는 사람들을 위해 다양한 종류의 엑소시즘과 의식을 행할 것으로 기대되었다. 이러한 과정은 썬더매직 본문에 자세히 설명되어 있는데, 이 본문은 쌀에 부적을 넣는 등 어떤 의식 용품이 필요한지, 언제 필요한지를 상세히 기술하고 있다.[7][13] 그러한 의식은 대중의 눈에서 멀리 떨어진 사찰이나 다른 순수한 지역에서 행해졌고,[14] 만약 집주인들이 허락한다면, 사제들은 그들의 집에 들어가 제사를 행할 수 있는 신성한 공간을 마련할 수 있었다.[15] 초기부터 이러한 문헌이 부족했던 것은 이를 승인한 관리들의 높은 수준과 이러한 의식들이 무속적인 사상과 의식과 관련이 있다는 편향된 믿음 때문이라고 생각된다.[13]

칭 (1644-1911)

제례와 함께 도교 사제들도 점술, 행사의 설명, 약이나 침술로 구성된 치유를 위해 사람들의 방문을 받았다. 몇몇 도교 사제들은 좋은 결과를 보는 새로운 약용 조리법을 고안했다.

도교 사원은 사람들이 다리나 도로와 같은 새로운 공동 건축물에 기부할 수 있는 장소로 사용되었다.[16]

참고 항목

참조

  1. ^ Kohn, Livia; Roth, Harold David (2002). Daoist identity: history, lineage, and ritual. Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 9780824824297. OCLC 47893514.
  2. ^ 존스, 2007. 페이지 5
  3. ^ Saso, Michael (2015). "The Daoist Jiao Celebration". Journal of Daoist Studies. 8 (1): 204–211. doi:10.1353/dao.2015.0011. ISSN 1941-5524.
  4. ^ a b c d 晁中辰 (2004). "明朝皇帝的崇道之风". 文史哲. 2004 (5) – via China Academic Journals Full-text Database.
  5. ^ 秦国帅 (2011). "道与庶道:蒲松龄心目中的道教形象". 蒲松龄研究. 2011 (2) – via China Academic Journals Full-text Database.
  6. ^ Saso, Michael (2002). "Review of Daoism Handbook. Handbook of Oriental Studies. Handbuch der Orientalistik. Section Four". Monumenta Serica. 50: 670–675. ISSN 0254-9948. JSTOR 40727517.
  7. ^ a b Saso, Michael (2015). "The Daoist Jiao Celebration". Journal of Daoist Studies. 8 (1): 204–211. doi:10.1353/dao.2015.0011. ISSN 1941-5524.
  8. ^ a b 张小平 (2002). "明代道教与政治的关系". 井冈山师范学院学报. 2002(S1) – via China Academic Journals Full-text Database.
  9. ^ a b c d e 余来明 (12 November 2015). "从"方外之人"到"宇内之民"——明代国家体制中的道士". 学术交流. 2015 (9): 161–168 – via Wanfang Data.
  10. ^ a b 金天明 (3 September 2007). "道教宫观文化及其功能研究". Wanfang Data.
  11. ^ a b TS'UN-YAN, Liu (1971-01-01). "The Penetration of Taoism Into the Ming Neo-Confucianist Elite". T'oung Pao. 57 (1): 41, 43. doi:10.1163/156853271x00066. ISSN 0082-5433.
  12. ^ Goossaert, Vincent (2017). The Taoists of Peking, 1800–1949: A Social History of Urban Clerics. Harvard University Asia Center. pp. 240–242, 246–247.
  13. ^ a b Reiter, Florian (2014). "The Taoist Canon and the Representation of Taoist Exorcist Traditions". Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 164 (3): 801–803. JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.164.3.0789.
  14. ^ Reiter, Florian (2017). "The Amulet in Thunder Magic Rituals as Prism of Taoist Exorcist Power. The Amulet of Comprehensive Support due to the Commands of Thunders and Thunderclaps 雷霆號令總攝符". Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. 167 (2): 488–489. doi:10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477. JSTOR 10.13173/zeitdeutmorggese.167.2.0477.
  15. ^ Lagerwey, John (1995). "Taoist Ritual Space and Dynastic Legitimacy". Cahiers d'Extrême-Asie. 8: 87–94. doi:10.3406/asie.1995.1089.
  16. ^ Goossaert, Vincent (2017). The Taoists of Peking, 1800–1949: A Social History of Urban Clerics. Harvard University Asia Center. pp. 240–242, 246–247.

원천

  • 존스, 스티븐. 2007. 북중국의 의식과 음악: 산시성의 숄 밴드. 애쉬게이트. ISBN 0754661636