쉰지(책)

Xunzi (book)
쉰지
작가쑨광()trad.
원제목荀子
나라중국
언어중국 고전
장르.철학
발행일자
c. 기원전 3세기
쉰지
중국어荀子
문자 그대로의 뜻"순 사부님의 글

쉰지([yn.tsɹ̀]; 중국어: 荀子; Wade-Giles: ünŭ)는 기원전 3세기 철학자 쿤 캉( x ku ku)에 귀속되고 이름이 붙여진 고대 중국의 철학적 저술 모음집이다. 쑨지는 아마도 교육과 예의에 중점을 두는 것뿐만 아니라 "[1]인간의 본성은 혐오스럽다"는 두드러진 주장으로 가장 유명하다. 본문은 더 나아가 의식,[2] 우주론, 지배의 초기 이론의 중요한 원천이다. 쑨지 내 사상은 한페이와 같은 법학 사상가들에게 강한 영향력을 행사했고, 한나라 정치 이념의 상당 부분을 위한 토대를 마련했다고 생각된다.[3] 본문은 노자, 좡지, 모지, 맹자 등 중국의 저명한 초기 사상가들을 폭넓게 비판하고 있다.

일부 쉰지 장들은 특히 의미가 크다.[4] '천국의 토론(天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇의 天皇 그 대신 쑨지는 하늘은 일정한 원칙에 따라 작동한다고 단언한다. 따라서 사람들은 하늘의 내공을 확인하려고 하기보다는 인간, 사회적 영역에 집중해야 한다. "의례적 예절의 논의(禮禮的 ĭ)" 장에서는 개인과 사회 예절의 규칙을 제시한다. '오시세션 추방'은 어떤 상황의 한 측면에만 초점을 맞추다 보면 종종 더 큰 목적을 놓친다고 가르친다. "용어의 속성 사용"(正名 zhngming): 이름은 관습적인 용법을 통해 상황에 적합하게 되지만, 일단 이것이 고쳐지면 이 규범에서 벗어나는 것은 부적절하다. '인간 처분은 혐오스럽다'(xìng é 性惡)는 사람들이 선에 대한 타고난 성향이 있다는 맹자의 주장을 거부한다. 단순히 사람은 천성적으로 비슷하다고만 말한 공자는 그 문제에 대해 명확하지 않았다. 쑨지는 인간은 자연적으로 이기주의로 기울어져 있으며, 이러한 경향이 억제되지 않으면 인간 사회는 혼란 속으로 빠져들게 된다고 주장한다. 그는 자연적 재능과 배양된 잠재력의 차이를 강조하면서 사람들은 의식적인 노력과 사회적 구조를 통해서만 선해질 수 있다고 주장한다.

AD 1세기, 류샹은 수백 개의 느슨한 파시클에서 쑨지의 현존하는 오에브레를 32개의 대나무 조각 묶음으로 재조정했다. 쑨지에 대한 첫 해설은 서기 818년에 이르러서야 나타나는데, 이때 양량이라는 관리가 기존의 대나무 조각에 오류를 수정하여 비단 두루마리에 옮겨 적었다고 주장하였다.[5] 양현종의 해설은 지금도 일부 현대판 텍스트에 등장한다. 이 글은 AD 11세기 인쇄기가 발명된 이후 계속 인쇄되고 있다.

쑨지의 장

장 # 제목(영어) 제목(중국어) 장 # 제목(영어) 제목(중국어)
1 학습에 대한 권고 勸學 17 천국 담론 天論
2 자기 계발 修身 18 올바른 판단 正論
3 부적절한 것은 없음 不苟 19 의식 담론 禮論
4 명예와 불명예에 대하여 榮辱 20 음악 담론 樂論
5 관상학 반대 非相 21 고정 실행 취소 解蔽
6 12명의 주인에 대항하여 非十二子 22 올바른 이름 지정 正名
7 공자에 대하여 仲尼 23 인간 본성은 나쁘다 性惡
8 루의 성과에 관하여 儒效 24 신사 君子
9 진정한 왕의 법칙 王制 25 워킹 송스 成相
10 국가부양 富國 26 푸 賦
11 진정한 왕과 헤게모니 王霸 27 그랜드 다이제스트 大略
12 주님이 되는 방법 君道 28 오른손잡이 배 宥坐
13 장관이 되는 방법 臣道 29 아들이 되는 방법 子道
14 가치 있는 사람 끌어들이기 致士 30 올바른 모델과 올바른 행동 法行
15 [오피니언] 군사문제 토론 議兵 31 아이 공작 哀公
16 스트롱 스테이트 強國 32 야오가 물었다 堯問

쑨지의 에세이는 연대순으로 되어 있지 않다.[6]

"Discus on Music

전쟁 국가 시대의 또 다른 철학자인 모지는 음악과 다른 형태의 문화를 국가를 건강하고 번영하는 데 필요한 자원을 낭비하는 것으로 사용을 단념했다. 음악에 관한 쉰지의 장에서는 이러한 입장을 질문하는데, 특히 모지를 명명했다. 왜, 쉰지 포즈를 취하고, 만약 현자 왕들이 표현 질서를 창조하기 위해 창조했다면, 혹은 그것이 사람들을 단결하고 화합하게 하고 군인들을 질서 있게 한다면, 음악은 포기되어야 하는가? (예를 들어, 전쟁 춤을 통해) 아니면 사람을 개혁할 수 있는 능력이 있다면? 한 줄의 유교 사상을 따라, 쑨지는 음악이 고대 현자의 왕들에 의해 정의되고 명령된 대로 듣는 사람과 연주하는 사람을 절제하고 구속한다는 점에서 의식과 같은 작용을 한다고 주장한다. 그것은 또한 사람들에게 긍정적으로 영감을 주고 따라서 효과적인 통치 수단이다. 그러나, 그리고 다시 공자의 의견에 동의하는 쑨지는 사람을 음탕한 행동으로 이끌 수 있는 음악의 종류가 있다는 것을 인정하지만, 신사가 그의 환경과 그가 듣는 소리를 경계하는 것을 알고 있다고 말한다.

음악은 변하지 않는 조화를 상징하고, 의식은 변하지 않는 이성을 상징한다. 음악은 같은 것을 통합하고, 의식은 다른 것을 구별하며, 의식과 음악의 결합을 통해 인간의 마음은 지배된다... 음악을 비판했기 때문에 모지가 어떤 처벌을 받게 될 것이라고 예상했을 것이다. 그러나 그의 생전에 깨달은 왕들은 모두 죽었고 그의 잘못을 고칠 사람이 아무도 없었기 때문에 어리석은 사람들은 그의 교리를 계속 연구하여 스스로 위험을 자초한다.[7]

"고정 해제"

쑨지의 집착을 불식시키는 장은 그가 <오데스의 서>에서 사용하는 ode를 사용함으로써 이해할 수 있다.

나는 버르장머리를 뽑고 뽑지만 그것은 내 비스듬한 바구니를 채우지 못한다. 나는 사랑하는 사람을 위해 탄식한다. 나는 주군의 대열에 서게 될 것이다.[8]

이 오데에 있는 터커의 마음은 당면한 그녀의 과제와 주오 대열의 남자에 대한 사랑으로 나뉘어져 있기 때문에, 그녀는 바구니를 채우는 간단한 과제를 완수할 수 없다. 쉰지는 이 장에서 강박관념에 빠지지 않도록 경고한다. 강박관념의 대상이 되면 어떤 것에 너무 열중하고 있다는 뜻(쉰지는 모지가 효용에 너무 치중했다고 주장하는 반면, 좡지는 예를 들면 자연에 지나치게 치중했다)으로 인해 자신의 마음이 강박관념의 영역 밖에서는 어떤 새로운 정보도 흡수할 수 없게 된다. 그러므로 사람의 진정한 마음은 너무 높아서 머리 속에서 집착과 다른 모든 것을 분리하는 것을 볼 수 없다는 의미에서 갈려 있다. 쑨지의 주장대로 강박관념은 너무 강해서 그것이 일으키는 무능력함은 아무도 모르게 죽음으로 이어질 수 있다. 그러한 강박관념에 빠진 사람들의 예로는 강박관념(예를 들어 특정 첩의 경우)의 손에 직무를 소홀히 하여 백성과의 불화에 빠졌던 통치자, 권력 획득에 대한 강박관념 때문에 역시 목적을 달성한 왕위 찬탈자들이 있다.

또는 현자는 강박관념을 자제하고 마음을 열어두기 위해 웨이(道 道 다오)를 사용한다. 그 길을 받아들이기 위해서는 먼저 그것을 이해하고 승인한 다음 그것을 따라야 한다. '길'은 '길'과 일치할 때 공허하고 통일적이며 고요하다는 정신과의 상호작용의 특성 때문에 강박관념에서 벗어난 길이다. 마음이 공허할 때, 말 없는 지성이 새로운 정보를 흡수하는 과정을 방해하지 않고 많은 지성을 소유할 수 있다. 사람의 마음이 통일될 때, 사람은 차이점과 정보의 다양성을 이해하지만, "한 가지 사실이 다른 것의 것을 침해하는 것"[9]은 허용하지 않는다. 비록 몽상에 잠기고 상상하며 끊임없이 움직이는 마음을 가졌을지라도, 사람의 마음은 고요할 때, 이러한 정신적 미더덕이 인식을 왜곡하는 것을 용납하지 않는다. 쑨지는 마음이 공허하고 통일되고 고요하다고 말할 때 노자처럼 배운 것을 풀려는 시도라기보다는 마음의 평화를 말하는 것이다. Way와 합의할 때 Way one은 세계를 전체적으로 대할 수 있는 반면 Way one은 세계를 관련 없는 단위의 집합체로만 볼 수 있다. 이를 통해 배움은 이루어질 수 있고, 충분히 이루어져야 한다(현자나 왕의 이해를 얻고, 전자는 도덕을 지배하고, 후자는 사회를 지배한다).

쑨지에게 정신은 육체의 지배자인데, 그 비움으로 말미암아 더 웨이(Way)에 가까워진다. 그의 주장은 마음의 비움으로 인해 능동적으로 자발적이고 길과 조화를 이루게 될 것이라고 말하는 좡지와 비슷하다. 그러나, 아래에 언급된 「인간 본성은 나쁘다」 섹션에서 지적한 바와 같이, 쑨지는 고대의 의례와 규율을 이용하여 자아를 연마할 것을 주장하고 있는 반면, zi지는 의식과 규제에 관한 그러한 정보를 흡수하지 않고 단순히 마음을 비우는 것으로, 따라서 우위상태("비행동" 또는 "무경행")에 빠지는 것으로 충분하다고 믿고 있다.나는 길의 길을 걷기를 원한다.

"정확한 이름 지정"

참고 항목: 이름 수정

모지, 공자 등 자기 이전의 철학자들이 사용한 기법을 채용하면서 쑨지는 명칭의 정정을 주장한다. 쑨지가 사물의 정확하고 일관된 명명법이 중요하다고 생각한 몇 가지 이유가 있는데, 그래서 통치자는 오해를 받지 않고 그의 백성들에게 Way에 따라 적절하게 명령할 수 있었다. 만약 오해들이 너무 쉽게 이루어진다면, Way는 효과적으로 실행되지 않을 것이다. 이것이 쑨지의 가장 중요한 이유인 것 같다: " 통치자의 업적이 오래 지속되고 그의 업적이 완성될 때, 이것이 좋은 정부의 절정이다. 이 모든 것은 남자들이 합의된 이름에 집착하는 것을 주의 깊게 본 결과라고 말했다.[10] 또한, 보편적으로 받아들여지는 정의가 없다면 옳고 그름은 흐려질 것이다("올바른"과 "잘못된" 것을 구성하는 것에 대해 특정하는 것은 도덕성을 보다 객관적으로 만든다).

'같은 것과 다른 것 사이를 구분한다'[11]는 것은 자신의 감각으로 사물을 이해한 다음(시력, 소리, 냄새, 맛, 촉감을 통해) 다른 사물에 대한 이해와 비교해야 한다. 이러한 관찰로부터 사물의 동일성이나 차이에 따라 이름을 부여할 수 있다. 개별적인 것들은 이 구조에서 그들 자신의 이름을 가질 것이다. 예를 들어, 그것은 어쿠스틱 기타인데, 유언 그룹(악기 그룹)처럼 말이다. 사물의 명칭은 이 시점부터 다소 정확해질 수 있다(나는 내 어쿠스틱 기타를 주근깨라고 이름 지었거나, 모든 악기는 고체 물체다). 쉰지는 또한 "같은 형태를 공유하지만 다른 장소와 다른 형태를 가지고 있지만 같은 장소를 차지하는 것"[12]을 말한다. 두 개의 플룻과 같은 전자는 서로 다른 공간을 차지하기 때문에 형태는 같지만 두 개의 분리된 플룻으로 구분해야 한다. 그러나 하나의 플루트가 사용되어 시간이 지남에 따라 손상되거나 부서지면서 다른 것으로 변하는 것처럼 보인다. 그러나 뭔가 다른 것이 되어 보이는 것 같지만, 여전히 같은 플루트여서 그렇게 보아야 한다.

세부사항에 대한 이러한 주의는 아마도 풍자적으로 들릴지 모르지만, 실용적인 쓰임새가 있다. 쑨지는 '세이지'라는 이름이 정확히 무엇을 의미하는지, 어떤 사람에게 적용할 수 있는지에 대해 상세히 설명한다. 이상적으로 모든 사람들이 적절한 교사를 찾는 "sage"라는 단어를 정확하게 사용할 수 있다면(이것의 중요성은 아래 절에서 설명함) 더 쉬울 것이다. 마찬가지로 말하기에 간결하고 정확하다는 생각은 현자의 특성으로 만들어지며, 따라서 이름에 대한 이해 없이는 배울 수 없는 바보가 엉성하게 말하는 것과 반대되는 것이다.

쑨지는 또한 도데징의 작가나 노자(도데징의 작가라고 주장됨)와 같은 이전의 철학자들을 반박하기 위해 이름 정정을 사용한다. 이 장에서는, 비록 어떤 특정한 사람이나 사상의 학교에 대한 명확한 언급은 없지만, "욕망"이라는 단어를 문제 삼는다. 도데징에서 노자는 욕망의 포기를 주장하는데, 이는 포만감을 향한 과도하고 이기적인 인종으로 이어질 뿐이라는 것이다. 그러나 쑨지는 "그 욕망을 유지하는 자는 반드시 제거되어야만 질서 있는 정부가 있을 수 있다"고 주장한다.[13]여기서 쑨지는 욕망을 진정으로 이해한 사람이 욕망을 이해한다면 그런 모순된 진술을 하지 않을 것이라고 단언한다. 쑨지는 행동을 개혁하는 정신의 능력에 초점을 맞춘다: 만약 마음이 훈련된다면, 비록 많은 욕망이 있지만, 그들은 행동하지 않을 것이다. 반대로 마음이 훈련되지 않으면 욕망은 거의 없지만 행동으로 옮길 것이다. 이와 같이 쑨지는 분류와 이해를 이용하여 자신의 주장을 펼친다: 욕망을 지배하는 것은 마음이며 욕망은 인간의 본성의 일부분이고 그가 계속 설명하듯이 천상에서 왔기 때문에 간단히 잊혀질 수 없다. 또한 사람이 진실로 율법에 따르게 되면 단순한 욕망으로 방향을 바꾸는 것을 용납하지 않을 것이다.

명칭 정리는 이 시대 중국 철학의 진로를 고려할 때 중요한 것이다. 예를 들어 공자나 노자와 같은 철학자들은 비슷한 단어와 생각(도, 우위 [에포르트리스 액션], 현자)을 사용하여 약간 다른 의미를 부여하였다. 이름 정리의 목적 중 하나는 단어마다 일관되고 보편적인 의미를 가질 수 있는 일관된 언어를 만들어 여러 가지 방법 등의 혼동을 피하는 것이었다.

"인간 본성은 나쁘다"

쑨지는 모든 사람들이 "경향성"을 지향하는 자연적인 성향을 가지고 태어난다고 믿었다. 즉, 이익과 아름다움에 대한 취향과 질투와 증오의 감수성을 가지고 태어난다고 믿었는데, 이 모든 것이 탐닉하면 무질서와 범죄행위로 이어질 것이다. 쑨지는 도덕에 대한 헌신인 '웨이'와 일체감을 얻기 위해 올바른 스승의 지도를 주장했는데, 오직 이것만이 도덕적으로 청렴해질 수 있을 것이다. 인간의 본성은 본질적으로 부도덕하고 따라서 그릇된 것이라고 본 고대의 현자왕들의 가르침에 제대로 된 스승이 양성되었을 것이다. 이러한 깨달음을 통해 현자의 왕들은 사람들을 길(Way)에 따라 형성하기 위한 의식과 규정을 발전시켰다. 그러므로 현자왕(그리고 가르칠 수 있는 스승)의 가르침을 따르는 과정은 자신의 악한 본성을 단념하고 의식적인 활동에 대한 헌신(의식적인 활동)을 동일시하는 것으로, 그렇지 않으면 자연스럽게 일어날 그들의 폐해를 사기 위해 고의적이고 기꺼이 행동을 바꾸어야 하기 때문이다.경건한 생각).

쑨지는 여기서 이전의 유림들의 주장에서 출발한다: 공자는 일부 사람들(그러나 전부는 아니었고, 공자 자신조차도)이 학문을 사랑하고 길(Way)에 따라 행동하는 능력을 타고났다고 주장했다. 맹자는 모든 사람은 본래 선한 것이며, 그것은 사람들에게 부도덕을 야기하는 부정적인 환경적 영향이라고 믿었다. 그러나 쑨지는 그의 글에서 멘시우스의 주장을 폄하한다. 쑨지가 이름으로 지칭하는 맹자는 자연과 의식적인 실천을 구분하지 않는다. 전자는 눈에 보이는 것과 귀가 귀에 있는 것과 같이 내재되어 있다: 사람은 보는 법을 배울 수 없다. 그러나 의식적인 사고는 가르쳐야 하고 배워야 하는 것이다.

이제 배가 고플 때는 만족을, 추울 때는 따뜻함을, 피곤할 때는 휴식을 바라는 것이 인간의 본성이다. 이것이 그의 정서적 본성이다. 그러나 사람은 비록 배가 고프지만 어른들 앞에 있으면 맨 먼저 밥을 먹을 엄두를 내지 못할 것이다. 왜냐하면 어른들에게 양보해야 한다는 것을 알기 때문이다. 그리고 비록 피곤하지만, 다른 사람에게 노동의 부담을 덜어 주어야 한다는 것을 알기 때문에 감히 휴식을 요구할 엄두를 내지 못할 것이다. 아들이 아버지나 동생에게 양보하여 형을 구제하는 것은 모두 인간의 본성에 어긋나는 행동이며, 의례적 원리에 얽매인 그의 적절한 형태에 어긋난다.[14]

그러나 쑨지의 논거에 있어서의 격차는 다음과 같다:인간의 본성이 선천적으로 악한 것이라면 어떻게 현자의 왕들이 선과 도덕의 사상을 창안하게 되었는가? 쉰지는 겉으로 드러나는 결점을 인식하고 도예가가 의식적으로 냄비(자기 본성의 일부가 아닌 대상과 행동)를 창조하듯이, 현자도 도덕이 목표라면 따라야 할 의식과 규정을 의식적으로 창조한다고 주장한다. 이러한 창조물들은 사람의 본성의 일부가 아니라 자연으로부터의 일탈에서 기인한다. 쉰지는 "선행을 원하는 사람은 누구나 자신의 본성이 악하기 때문에 정확하게 그렇게 한다"고 말한다. 성스러운 왕들이 도덕을 향한 수단을 만들기 위해 개인적인 실험과 사상을 상담할 때 그랬던 것처럼, 사람은 그 자신 안에 무엇이 부족하든 밖에서 찾을 것이다." 쉰지에 따르면, 만약 사람들이 자연적으로 선하다면, 사람들과 정부를 법과 제한 없이 내버려두면 어떠한 해나 무질서를 일으키지 않을 것이다. 쑨지는 이런 상황이 가능하리라고는 믿지 않는다.

쉰지는 모든 사람은 선해질 수 있는 능력을 가지고 태어난다고 믿었다. 예를 들어, 야오나 슌과 같은 위대한 왕들은 강도 지나 폭군 제와 같은 도둑들과 다를 바 없이 태어났다. 즉, 네 명의 왕들은 태어날 때 모두 같은 본성을 가지고 있었다.

거리의 남자는 유씨가 될 수 있다. 이것은 무엇을 의미합니까? 현자 황제 유를 유(劉)로 만든 것은 자비와 의(義)를 실천하고 올바른 규범과 규범을 준수하였다는 사실이었다. 만일 그렇다면, 자비심, 의의심, 그리고 적절한 기준이 알려지고 실천될 수 있는 원칙에 기초해야 한다. 거리의 남자라면 누구나 유가 될 수 있다.[16]

쉰지는 신사와 교제하면 신사가 되고, 부도덕한 사람과 교제하면 부도덕(논어에서도 비슷한 정서를 찾아볼 수 있다)이 된다고 주장한다. 쑨지는 '사람을 모르면 그의 친구들을 보고, 통치자를 모르면 그의 수행원을 보라'는 말로 장을 마무리한다. 환경은 중요한 것이다! 환경은 중요한 거야!" [17]자연을 살리다 이것이 태도 그 맹자의 것이다. 하지만 맹자는 사람들 착하게 태어난다고 주장한다 두 이 사건의 입장:혼동해서는 안 되기 위해 완전히 Way와 번영하기에 긍정적인 환경이 필요해 유사하게 표시할지도 모르지만, 순자는 부도덕한에서 온 사람을 구할 수 있는 일은 환경을 주장하고 있다.무효.

번역

  • Dubs, Homer, ed. (1927). The Works of Hsüntze. London: Arthur Probsthain. 재인쇄(1966년), 타이페이: 청웬.
  • Watson, Burton, ed. (2003) [1963]. Xunzi: Basic Writings. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-12965-7. OCLC 50803310.
  • Koster, Hermann, ed. (1967). Hsün-tzu ins Deutsche Übertragen [Xunzi, Converted into German] (in German). Kaldenkirchen: Steyler Verlag.
  • 노블록, 존, 트랜스(1988–1994) 쉰지: 완작의 번역과 연구, 3권. 스탠포드: 스탠포드 대학 출판부.
  • 노블록, 존(영어), 장, 주, 트랜스. 张觉 (Mandarin) (1999년). 쑨지, 영어, 중국어. 창사: 후난 런민 추반시.
  • 허튼, 에릭, 트랜스 (2014). 쉰지: 전체 텍스트. 프린스턴: 프린스턴 대학 출판부.

참조

각주

  1. ^ 에브리 2006, 페이지 45-49.
  2. ^ Berkson 2014, 페이지 107–34.
  3. ^ 닐란 2016.
  4. ^ 그레이엄 1989.
  5. ^ 노블록 1988, 페이지 112.
  6. ^ 니비슨 1999, 페이지 790.
  7. ^ 왓슨 2003.
  8. ^ 왓슨 2003 페이지 133.
  9. ^ 왓슨 2003, 페이지 132.
  10. ^ 왓슨 2003, 페이지 145.
  11. ^ 왓슨 2003 페이지 146.
  12. ^ 왓슨 2003, 페이지 148.
  13. ^ 왓슨 2003, 페이지 154.
  14. ^ 왓슨 2003 페이지 163–64.
  15. ^ 왓슨 2003, 페이지 164-65.
  16. ^ 왓슨 2003, 페이지 170.
  17. ^ 왓슨 2003, 페이지 174.

인용된 작품

외부 링크