죽을 권리

Right to die

죽을 권리인간에게 삶을 마감하거나 자발적 안락사를 받을 권리가 있다는 견해에 따른 개념입니다.이 권리의 소유는 종종 말기의 질병, 불치의 고통, 또는 계속적인 삶의 의지가 없는 사람이 스스로 목숨을 끊거나, 조력 자살을 사용하거나, 또는 연명 치료를 거부하는 것을 허용해야 한다는 것으로 이해됩니다.만약 누군가가 이 결정을 내릴 수 있는 권한을 부여받을 수 있는 사람에 대한 문제는 종종 논쟁의 주제가 됩니다.

자살에 대한 종교적 견해는 금식을 통한 비폭력적 자살(각각 프라요파베사와 산타라)의 힌두교자인의 관습에서 가톨릭에서처럼 중대한 죄악으로 간주하는 것까지 다양합니다.

윤리학

생명의 보존과 가치는 환자를 치료하는 데 있어 많은 의학적 진보를 이끌어왔습니다.새로운 장치들과 완화의료의 발전은 인간이 이전보다 더 오래 살 수 있게 했습니다.이러한 의학적 진보와 치료 이전에는 호흡과 영양 공급과 같은 기본적인 필요에 의해 도움을 받을 수 없어 의식이 없거나 최소한의 의식이 없으며 식물인간 상태에 있는 사람들의 수명이 짧았습니다.의료기술의 발전은 더 이상 의식이 없는 환자들의 삶의 질에 대한 의문을 제기합니다.예를 들어, 자기 결정권은 삶의 질과 존엄성에 대한 정의에 의문을 제기합니다. 만약 한 사람이 살 권리가 있다면, 죽을 권리는 그에 따라야 합니다.[1][2]생명권과 함께 죽을 권리가 공존할 수 있는지에 대해서 윤리학에서는 의문이 있습니다.생명권은 양도할 수 없다고 주장하면, 그 권리는 양도할 수 없고, 따라서 사망권과 양립할 수 없습니다.[3]생명윤리학 내부에서는 죽음에 대한 권리가 보편적인지, 아니면 특정 상황(예를 들어 말기 질환)에서만 적용되는지, 아니면 존재하는지에 대한 두 번째 논쟁이 존재합니다.또한 '살아있을 권리'는 '살아있을 의무'와 동일한 의미가 아니라고 합니다.그런 관점에서 보면 생존권과 죽음권이 공존할 수 있습니다.[4]

죽을 권리는 많은 사람들이 지지하고 거부합니다.이 권리에 대한 주장은 다음과 같습니다.

  • 만약 누군가가 살 권리가 있다면, 그 사람은 그들의 조건에 따라 죽을 권리가 있어야 합니다.
  • 죽음은 삶의 자연스러운 과정이기 때문에 환자가 죽음을 끝내려고 한다면 그것을 막기 위한 어떤 법도 있어서는 안 됩니다.
  • 인생의 마지막에 우리가 하는 일은 다른 사람들의 관심사가 되어서는 안됩니다.
  • 안락사를 엄격히 통제한다면 미끄러운 경사로 진입을 피할 수 있고, 환자들이 합법적이지 않을 수 있는 대안적인 방법을 찾는 것을 막을 수 있습니다.[1]

반대 주장은 다음과 같습니다.

  • 이것은 미끄러운 경사로 이어질 수 있습니다. 우리가 환자들에게 이 권리를 허용한다면, 그것은 확대될 수 있고 심각한 결과를 초래할 수 있습니다.
  • 인간과 의료 기준에 의해 윤리적으로 비도덕적인 사람들이 자신의 삶이나 다른 사람들의 삶을 끝내도록 압력을 가하는 결과를 낳으세요.
  • 더 이상 사회의 일부가 될 수 없다고 여겨지는 환자들을 "버려라".
  • 말기 환자의 사망권 행사 기대로 인한 완화적 임종기 [1][5]진료 감소

예를 들어, 미국 몬태나 주의 한 법원은 사망할 권리가 생명을 위협하는 질병을 가진 사람들에게만 적용된다는 사실을 밝혀냈습니다.의사 조력 자살 옹호자 루드비히 미넬리, 안락사 전문가 션 W.애셔와 생명윤리학 교수 제이콥 M.이와는 대조적으로 아펠은 모든 유능한 사람들은 자신의 삶을 끝낼 권리가 있다고 주장합니다.아펠은 죽음에 대한 권리는 주어진 사회의 전반적인 자유를 시험하는 것이라고 제안했습니다.[6]사회복지학 교수 알렉상드르 바릴은 "자살에 대한 해악 감소와 비강요적 접근에 기초하여" 책임 윤리를 만들자고 제안했습니다.[[그]]는 자살을 돕는 것이 자살을 하는 사람들을 위한 선택이 되어야 한다고 제안했습니다.[7]자살하는 사람들의 목소리를 비합법적인 것으로 보고 자살 대상자들이 억압받고 침묵하는 '삶과 미래에 대한 금지령'이 존재한다고 주장했습니다.[8][9]바릴은 자살하는 사람들이 다양한 형태의 부정과 폭력을 경험하는 규범적, 담론적, 의료적, 법적, 사회적, 정치적, 경제적, 인식론적 수준에서 작동하는 "..." 억압적 시스템을 설명하기 위해 자살주의라는 단어를 제안합니다.]"[7][10] 그는 자살한 사람들에게 '살겠다는 의지'를 강요하지 않고 안전한 공간을 만들고 그들의 말에 귀를 기울일 것을 제안합니다.[9]

1991년 메디케어 재정부의 요청으로 미국 의회가 통과시킨 환자자결법은 노인 메디케어/메디케이드 환자를 허용합니다(그리고 암시에 의해,모든 "말기" 환자)는 생명을 단축하고 특정한 죽음까지 고통을 받는 수단으로 extending 및/또는 생명을 구하는 치료를 거부하거나 선택하는 사전 지침을 준비합니다.미국법(1991 PSDA)에 따라 사전 지침에서 거부된 처리는 텍사스의 TADA와 같은 주법에 따라 개발된 일부 기존의 적법 절차에 따라 "의료적으로 무의미한" 처리임을 입증할 필요가 없습니다.[11]

사망권(死 die權, )은 인간이 스스로 목숨을 끊거나 자발적 안락사를 받을 수 있는 자유를 지지하는 윤리적, 법적 개념입니다.이 권리는 일반적으로 불치병을 앓고 있거나 계속적인 삶의 의지가 결여된 개인과 관련이 있으며, 이들이 스스로의 삶을 마감하거나 연명치료를 거부하거나 조력자살이나 안락사를 선택할 수 있도록 할 수 있습니다.누가 이 권리를 행사할 수 있어야 하는가의 문제는 종종 논쟁의 중심이 됩니다.

David Benatar와 같은 일부 학자들과 철학자들은 이 논쟁을 안티나티즘의 관점에서 접근합니다.인간은 태어날 때 행동할 수 있는 힘이 없기 때문에, 누구도 사람이 계속 살거나 죽을[12] 결정에 대해 권한을 가져서는 안 됩니다.

죽음권 지지자들은 흔히 그것을 사람의 신체와 생명이 오로지 자신의 것이라는 생각과 연결시키며, 생명권이 생존의 의무나 의무를 의미하지 않는다는 것을 이해하고, 그들이 적합하다고 생각하는 대로 그것들을 처분할 자유를 가져야 합니다.그러나 비합리적 자살을 예방하기 위한 정당한 국가적 이익은 일반적으로 반대됩니다.예를 들어, 아비탈 필펠과 로렌스 암셀은 다음과 같이 주장합니다[13].

"합리적 자살이나 죽음의 권리를 옹호하는 현대의 사람들은 일반적으로 합리성을 이유로, 자신의 삶을 끝내는 결정이 개인의 자율적인 선택이 될 것을 요구합니다. (즉, 의사나 가족으로부터 '옳은 일을 하고 자살하라'는 압력 때문이 아니라), 그 선택이 '이러한 상황에서 최선의 선택'이 될 것을 요구합니다. (바람직한)결정의 안정성, 충동성의 부재, 정신질환의 부재, 심의 등과 같은 다른 자연적 조건뿐만 아니라 스토아학자 또는 공리주의자에 의해."

나라별

전 세계 안락사 현황:
소극적 안락사 합법화(치료거부/생명유지지원 철회)
적극적 안락사 불법, 소극적 안락사 입법 또는 규제되지 않음
모든 형태의 안락사는 불법입니다.

2023년 현재 호주, 벨기에,[14] 캐나다,[15] 콜롬비아,[15] 룩셈부르크,[16] 네덜란드,[14] 뉴질랜드, 스페인스위스에서 일부 형태의 자발적 안락사가 합법적입니다.[14]

호주.

안락사는 건강상의 문제이기 때문에, 호주 헌법상 이것은 주 정부와 지역 정부가 법을 제정하고 관리하는 것에 해당합니다.

1996년부터 1997년까지 북부 준주 내에서 안락사는 합법적이었으며, 준주 의회가 1995년 불치병법의 권리를 통과시킨 결과였습니다.국가가 아닌 영토로서 존 하워드 총리가 이끄는 연방 정부는 1978년 북부 영토(자치)법을 개정하여 호주의 영토가 더 이상 안락사에 관한 법률을 제정할 수 없도록 했습니다.[17]그러나 이는 2022년 12월 영토권 회복법이 통과되면서 폐지되었습니다.연방정부는 동일한 방식으로 호주의 주와 영토에 대한 보건 문제에 대한 제한을 입법화할 수 없습니다.[18]

빅토리아주는 2019년 6월 19일부터,[19] 서호주는 2021년 7월 1일부터,[20] 태즈메이니아는 2022년 10월 23일부터,[21] 퀸즐랜드는 2023년 1월 1일부터,[22] 사우스오스트레일리아는 2023년 1월 31일부터 시행되고 있습니다.[23]뉴사우스웨일스 주는 2022년 5월 사망 보조 법안을 통과시킨 주로, 2023년 11월 28일부터 시행됩니다.[24]

벨기에

2002년 벨기에 의회는 안락사를 합법화 했습니다.[25]

캐나다

2011년 8월 브리티시컬럼비아주 대법원 판사는 글로리아 테일러가 자살로 사망하는 것을 의사가 돕도록 하기 위해 죽음에 대한 권리 소송을 가속화할 것을 요청했습니다.그녀는 루게릭병에 걸렸습니다.[26]그녀는 2012년에 감염으로 사망했습니다.[27]

2015년 2월 6일, 캐나다 대법원은 조력자살권을 부정하는 것은 위헌이라고 판결했습니다.법원의 판결은 의사 조력 자살을 "생명의 종료에 명백하게 동의하고, 질병이나 장애를 포함한 심각하고 회복할 수 없는 질병과 같은 치유할 수 없는 질병을 가진 유능한 성인"으로 제한하고 있습니다.캐나다 의회가 기존의 법을 대체할 새로운 헌법법을 마련할 수 있도록 하기 위해 이 판결은 12개월간 유예되었습니다.[28]법원의 결정에는 '철저하게 감시하는' 엄격한 제한이 있어야 한다는 규정이 포함돼 있습니다.이를 위해서는 사망원인 신고의 정확성을 확보하기 위해 사망진단서를 진료의사가 아닌 독립적인 검시관이 작성해야 합니다.[29]캐나다 의사 협회(CMA)는 모든 의사들이 법적인 합병증 때문에 환자의 죽음을 기꺼이 돕는 것은 아니며 의사가 주장하는 것과 어긋난다고 보고했습니다.많은 의사들은 환자가 생을 마감할 수 있도록 도울 때 목소리를 가져야 한다고 말했습니다.[30]하지만, 2015년 말에 어떤 의사도 그렇게 하도록 강요당하지 않을 것이라는 믿음이 있었지만, CMA는 사용될 과정에 대해 회원들에게 교육 세션을 제공하고 있었습니다.[31]

2016년 6월 17일 법안은 캐나다 의회 양원을 통과하여 캐나다 내에서 안락사를 허용하는 왕립 동의를 받았습니다.[32][15]

콜롬비아

1997년 5월 20일, 콜롬비아 헌법재판소는 불치병 환자에 대한 경건 살인을 비범죄화하고 "의사 저자는 불치병 환자의 조력 자살에 대해 책임을 물을 수 없다"며 안락사를 규제할 것을 의회에 촉구했습니다.[33]

헌법재판소는 2014년 12월 15일, 보건사회보호부에 안락사를 희망하는 불치병 환자의 존엄사권을 보장하기 위해 의료계가 활용할 수 있는 지침을 30일간 발표하도록 했습니다.[34]

독일.

2020년 2월 연방헌법재판소는 독일 헌법상 인격적 동일성에 대한 권리는 다시 자살에 대한 권리를 포함하는 자기결정적 죽음에 대한 권리를 포함한다고 판결했습니다.특히, 이 권리는 불치병 환자에게만 국한되는 것이 아니라 자율적으로 선택할 수 있는 요건 내에서 그 한계를 발견합니다.[35]그 판결은 반대자들이 그 판결이 동료들의 압력을 조력 자살로 이어지게 할 수도 있다고 주장하면서 논란을 불러일으켰습니다.[36]

인디아

인도 대법원은 2018년부터 아루나 샨바우그와 관련된 사건에서 환자의 동의(또는 친척)가 필요하고, 환자가 말기이거나 식물인간 상태여야 한다는 등의 엄격한 조건으로 소극적 안락사를 합법화했습니다.

네덜란드

네덜란드는 2002년 자발적 안락사를 합법화했습니다.네덜란드 법에 따르면 안락사와 조력 자살은 의사에 의해서만 시행될 수 있으며, 그것은 "희망이 없고 참을 수 없는" 고통을 받는 경우에만 합법적입니다.실제로는 심각하고 치료할 수 없는 의학적 상태(정신질환 포함)와 통증, 저산소증 또는 탈진과 같은 상당한 고통을 받는 사람으로 제한됩니다.네덜란드 안락사법의 요건을 갖추지 못한 상태에서 누군가를 자살로 죽음에 이르게 하는 것은 불법입니다.[37]이러한 기준은 환자의 요청, 환자의 고통(참을 수 없음), 미숙한 예후(희망 없음), 환자에게 제공되는 정보, 합리적인 대안의 부재, 다른 의사의 상담 및 적용된 삶의 종료 방법에 관한 것입니다.[37]

뉴질랜드

뉴질랜드에서 안락사는 합법입니다.2015년 암을 앓고 있는 레크레티아 실레스 변호사는 자신의 GP가 유죄 판결을 받을 위험이 없다는 선언을 해달라며 자신의 GP의 도움을 받아 뉴질랜드 법에 대해 이의를 제기하기 위해 고등법원에 사건(실레스법무장관)을 제기했습니다.[38][39]그러나 불치병 환자의 안락사를 합법화하는 법안은 2020년 총선에서 표결에 부쳐져 합법화에 찬성했습니다.2021년 11월 7일, 삶의 종료 선택 법안이 발효되었습니다.

페루

페루는 안락사를 법적으로 금지하고 있습니다.[40]2020년 Ana Estrada는 이 관행을 비범죄화하기 위한 법적 도전을 시작했습니다.[40]

미국

죽음의 권리라는 용어는 자살, 소극적 안락사, 적극적 안락사, 조력 자살, 의사 조력 자살 등 여러 가지로 해석되어 왔습니다.[41]

미국에서는 의사의 조력을 받아 자살할 권리에 대한 대중의 지지가 시간이 갈수록 높아지고 있습니다.2005년 조사에서 퓨 리서치 센터는 참가자의 70%가 환자가 사망하도록 허용해야 할 상황이 있다고 말했지만, 참가자의 46%만이 의사가 환자의 생을 마감하는 것을 도울 수 있는 법을 발견했습니다.[42]2018년 5월 갤럽 여론 조사 보고서에 따르면 응답자의 72%가 의사가 불치병 환자의 죽음을 돕는 것을 법적으로 허용해야 한다고 말했습니다.[43]하지만 '삶을 끝내는' 것이 아니라 '자살'과 같은 언어를 사용하는 프레임 효과는 찬성률을 10~15%[44] 낮출 가능성이 있습니다.

2014년 의사들을 대상으로 한 설문조사에서 응답자의 54%가 의사의 도움을 받는 자살을 허용해야 한다는 데 동의했습니다.[44]1996년 의사들을 대상으로 한 엄격한 설문조사에서 20% 미만의 의사들이 환자들로부터 안락사 요청을 받았다고 보고했고, 5% 미만의 의사들이 이에 응했습니다.[45]2020년 오리건 데스 위드 디그니티 법(Oregon Death with Dignity Act) 데이터 요약에 따르면 치명적인 양의 약물에 대한 처방 건수는 2019년 이후 25% 증가했으며 1998년 이후 꾸준히 증가하고 있습니다.[46]이러한 처방을 받은 환자들 중 66%는 결국 약물을 섭취하여 사망했습니다.[46]

주요 사망권 사건

카렌 퀸란

미국의 죽음의 권리 운동은 1975년 카렌 퀸란 사건에서 시작되어, 자신의 삶의 질과 죽음의 법적 과정에 대한 생명윤리적 문제를 지속적으로 제기하고 있습니다.퀸란(21)은 파티에서 술과 신경안정제를 마신 뒤 의식을 잃었습니다.[47]그녀는 곧 호흡기 문제를 겪기 시작했고, 그 후 산소가 뇌로 흘러가는 것을 막았습니다.이로 인해 그녀는 호흡을 유지하기 위해 인공호흡기와 수유관이 사용된 혼수상태에 빠졌습니다.[48][47]Quinlan은 대리인이나 살아있는 의지가 없었고 주변 사람들에게 무슨 일이 생기면 자신의 바람을 표현하지 않았기 때문에 다음 단계가 무엇인지 결정하기가 어려웠습니다.

퀸란의 부모님은 딸이 절대 깨어나지 않을 것이고 그녀의 생명을 연장하는 것이 더 해로울 수 있으며 양질의 삶이 되지 않을 것이라는 것을 이해했습니다.[47][49]그녀의 아버지는 퀸란의 법적 보호자가 될 권리를 찾았고 그녀를 살려주는 인공호흡기를 제거해달라고 청원했습니다.하지만 법원은 퀸란의 죽음을 초래할 인공호흡기를 제거하는 것은 불법적이고 부자연스러우며 비윤리적이라고 주장했습니다.퀸란의 변호인은 인공호흡기를 제거하면 퀸란이 자연사할 수 있고, 이는 자연스럽고 윤리적인 것이라고 반박했습니다.퀸란 부부는 법원에서 승소했고 딸의 법적 후견인으로 임명되었습니다.그 인공호흡기는 1976년에 제거되었지만, Quinlan은 1985년까지 인공호흡기 없이 계속 살았습니다.[48][49]이 사건은 사람의 삶의 질과 죽음의 법적 과정에 대한 생명윤리적 문제를 계속 제기하고 있습니다.그것은 또한 오늘날에도 여전히 해결되고 있는 많은 중요한 문제들을 제기합니다.[49][50]퀸란 사건이 제기하는 중요한 점 중 하나는 치료를 거부하거나 철회할 수 있는 환자의 권리입니다.환자가 치료를 거부하거나 철회한 사례는 그 후 들어보지 못하고 생명을 보존함에 있어 의료윤리에 어긋나는 경우였습니다.환자들에게 자기 결정권을 허용하는 것에 대한 논쟁은 논란의 여지가 있었고, 앞으로 이삼십 년 동안 주마다 평가를 받게 될 것입니다.가족이나 환자와 가까운 사람들이 의사결정 과정에서 허용되는 것인지에 대해서도 사건이 제기됐습니다.퀸란은 서면으로 된 문서도 없었고, 결정의 목소리도 내지 않았으며, 대리인도 선임하지 않았기 때문에 퀸란 가족과 국가 사이에 퀸란의 최선의 이익을 결정하고 그녀가 살고 싶은지 죽을 것인지를 결정하는 긴 법적 다툼이 벌어졌습니다.그것은 사전지시서, 구두지시서, 대리서, 생활의지서 등의 사용과 수립에 큰 영향을 미쳤습니다.[51]

낸시 크루스산
크루스산 묘비

죽음의 권리 운동과 살아있는 유언장의 사용, 사전 지시 및 대리 사용을 더욱 확산시킨 또 다른 주요 사례는 미주리 보건부의 Cruzan v. Director였습니다.1983년, 크루산은 교통사고를 당했고, 그로 인해 그녀는 영원히 식물인간 상태에 빠졌습니다.성인으로서의 그녀의 지위와 사전 지침, 살아있는 의지 또는 대리권이 부족했기 때문에 크루스산의 가족은 사고 이후 그녀를 살려두었던 그녀의 수유관을 제거해달라고 청원하는 긴 법적 투쟁을 벌이게 되었습니다.Cruzan은 어떤 상황에서도 식물인간이 된다면 계속 살기를 원한다고 친구에게 말했었지만, 이것은 먹이통을 제거할 만큼 충분히 강력한 진술은 아니었습니다.[52]결국 크루즈 가족이 승소해 딸의 튜브를 제거했습니다.이 사건은 죽음의 권리가 주에서 주로 혹은 국가 전체로 승인되어야 하는지에 대한 큰 논쟁을 불러왔습니다.[53]

테리 시아보

테리 시아보 사건은 1990년에서 2005년 사이에 일어났습니다.이 사건은 시아보의 직계 가족과 그녀의 남편 사이의 의견 차이로 인해 논란이 되었습니다.퀸란과 크루스산 사건에서 가족은 딸의 상태에 대해 만장일치로 결정할 수 있었습니다.시아보는 심장마비로 쓰러졌고 곧 숨쉬는데 어려움을 겪기 시작했습니다.그녀의 뇌에 산소가 부족해 회복할 수 없는 뇌 손상을 일으켜 식물인간 상태에 빠졌고 그녀를 살아있게 하기 위해 먹이를 주는 튜브와 인공호흡기가 필요했습니다.시아보는 사전 지시를 남기지 않았고, 그녀에게 무슨 일이 생기면 그녀가 무엇을 원했을지에 대해 그녀의 부모님이나 남편과 이야기를 나누었습니다.얼마 지나지 않아 그녀의 남편이 그녀의 법적 후견인으로 임명되었습니다.[53]

몇 년 후, 그녀의 남편은 시아보가 깨어날 가능성이 희박했기 때문에 그녀의 수유관을 제거하기로 결정했습니다.하지만 샤이보의 가족은 이 결정에 반대했고 이 사건을 법정에 회부했습니다.이 사건은 매우 격동적이었고 수년에 걸쳐 발생했으며 결정이 내려지기 전에 국가와 국회의원들이 연루되었습니다.[53]이것은 샤이보의 삶의 중단 대 그녀가 영구적인 식물 상태에서 계속 살 수 있도록 허용하는 것에 대한 생명 윤리적 논쟁을 불러 일으켰습니다.샤이보의 생명을 보호하기 위한 사람들은 그녀가 무엇을 원했을지 모르기 때문에 튜브를 제거하는 것은 윤리적으로 부도덕하다고 말했습니다.그들은 그녀의 신체적, 정신적 상태에 도전했고 그녀가 어느 정도 의식을 가지고 있을지도 모른다고 말했습니다. 따라서 그녀는 계속 살 자격이 있습니다.튜브를 제거해야 한다는 사람들은 자기 결정권을 주장했고 그녀의 삶의 질이 떨어졌다고 주장했습니다.[53][54][55]시아보 사건은 사전 지시나 생활 의지를 갖는다는 생각을 선전하는 가장 최근의 중요한 사망권 사건입니다.또한 사망할 권리 사건을 처리할 때 설명했어야 할 가족 간의 불화와 같은 다른 문제들도 추가로 조사합니다.[53][55]

참고 항목

입법

시민들의 건강은 개별 주들이 규제할 수 있는 경찰권으로 간주되기 때문에, 1997년에 이르러서야 미국 연방 대법원은 조력 자살과 자신의 사망권 문제에 대한 판결을 내렸습니다.그해 연방대법원은 의사 조력 자살을 중죄로 규정한 뉴욕주(바코 [56])와 워싱턴주(워싱턴글룩스버그[57])의 법령이 수정헌법 제14조의 평등보호조항을 위반했다고 주장하는 두 건의 항소를 심리했습니다.[58]만장일치로, 법원은 의사 조력 자살에 대한 헌법적 권리가 없다고 판단하고, 조력 자살에 대한 국가의 금지를 지지했습니다.뉴욕에서는 의사 조력 자살을 금지하는 법령을 유지하고 있지만, 법원의 결정으로 다른 주들도 의사 조력 자살을 허용할지 여부를 결정할 수 있게 되었습니다.

1994년 이래로 미국의 다음 주들은 자살 보조법을 통과시켰습니다.오리건(Death with Dignity Act, 1994), 워싱턴(Death with Dignity Act, 2008), 버몬트(Patient Choice and Control at the End of Life Act, 2013), 캘리포니아(End of Life Options Act, 2015), 콜로라도(End of Life Options Act, 2016), 컬럼비아 특별구(D.C. Death with Dignity Act, 2016), 하와이(Our Care Our Choice Act, 2018), 메인(Death wit)h Dignity Act, 2019), 뉴저지(Aid in Dying for the Terminal Ill Act, 2019), 뉴멕시코(Elizabeth Whitefield End of Life Options Act, 2021)는 의사 조력 자살의 실천을 위한 프로토콜을 제공하는 법안을 통과시켰습니다.[59][60]이 주들의 법은 말기의 성인 환자들이 의사에게 치명적인 약을 구할 수 있도록 허용하고 있습니다.2009년 몬태나 주 대법원은 환자의 요청에 따라 치명적인 약물을 처방할 경우 의사의 조력을 받는 자살을 금지하고 의사에게 법적 보호를 제공하는 것은 주법에 없다고 판결했습니다.캘리포니아에서, 캘리포니아 주지사는 메디칼 기금을 다루기 위한 특별 입법 회기 동안 통과된 논란이 많은 의사 조력 자살 법안인 캘리포니아 생명 종료 옵션 법안에 서명했습니다.[61] 이 법안은 정기 입법 회기 동안 부결된 후 2015년 10월에 통과되었습니다.[62]

2014년 초, 뉴멕시코주 제2지방법원의 난 내쉬 판사는 불치병에 걸린 환자들이 주 헌법에 따라 사망하는 것을 도울 권리가 있다고 판결했습니다. 즉, 의사가 불치병에 걸린 환자에게 치명적인 양의 약물을 처방하는 것을 합법화하는 것입니다.[63]최종 결정은 뉴멕시코주 검찰총장의 판결에 대한 항소 결과에 따라 내려질 예정입니다.기관들은 한 사람의 생명을 끝낼 권리가 금지된 주에서 불치병 환자의 자기결정권 합법화를 지속적으로 추진해 왔습니다.[64]

의학적 관점

미국 의료 협회(AMA)는 의사를 옹호하고 의료 서비스를 제공하는 모범 사례에 대한 지침을 제공하는 국가 협회입니다.AMA는 의료 윤리의 원칙과 AMA 윤리사법위원회의 의견 두 부분으로 구성된 윤리강령을 유지할 책임이 있습니다.[65]환자의 사망권에 대한 의사의 역할은 의료계 내에서 논의되고 있지만, AMA는 이 문제에 대한 의견서를 제공했습니다.

의사 조력 자살에 대한 의견 진술서

불치병에 걸리거나 쇠약한 질병으로 고통 받는 환자들은 고통을 계속하기 보다는 차라리 죽는 것을 선호한다고 결정할 수 있습니다.의사들은 "를 끼치지 않을 것"을 약속하고, 조력 자살 의사들의 참여는 본질적으로 환자들에게 해를 끼칠 것입니다.의사들은 보조 자살에 참여하기 보다는 환자의 고통을 최소화하기 위해 완화 치료를 제공해야 합니다.다음은 의료 윤리 의견 5.7의[66] 말기 의료에 관한 의사에 대한 권고 사항은 다음과 같습니다.

  • 일단 치료가 불가능하다고 판단되면 환자를 버리지 말아야 합니다.
  • 환자의 자율성을 존중해야 합니다.
  • 좋은 의사소통과 정서적 지지를 제공해야 합니다.
  • 적절한 편안한 관리와 적절한 통증 조절을 제공해야 합니다.

종교

힌두교는 불치병으로 고통받는 사람들이나 욕망, 야망, 남아있는 책임이 없는 사람들에게 죽을 권리를 인정합니다.죽음은 굶주릴 정도로 단식을 하는 것과 같은 비폭력적인 방법으로 허용됩니다(Payopavesa.[67]자이나교에도 산타라는 유사한 관습이 있습니다.자살에 대한 다른 종교적인 견해들은 그들의 관용에 있어서 다양하고 권리에 대한 부정과 행위에 대한 비난을 포함합니다.가톨릭 신앙에서 자살은 중대한 죄악으로 여겨집니다.[68]

참고 항목

참고문헌

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