다니엘 8

대니얼의 장
제1장: 바빌론으로의 유도 제2장: 네부카드네자르의 꿈 제3장: 불난로 제4장: 네부카드네자르의 광기 제5장: 벨샤차르의 잔치 제6장: 라이온즈 덴의 다니엘 7장: 네 마리의 짐승 8장: 람, 헤고트, 뿔 9장: 칠십주 10장 12절: 다니엘의 마지막 비전 다니엘에 대한 추가 사항 세 성녀의 노래 수잔나와 엘더스 벨과 드래곤
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다니엘 8은 다니엘 서의 8장이다. 한 마리의 뿔이 달린 염소에 의해 파괴된 두 마리의 뿔이 달린 숫양에 대한 다니엘의 비전에 대한 이야기인데, 이어 그리스 왕 안티오코스 4세의 다니엘의 암호어인 '작은 뿔'^[1]의 역사가 이어진다.

유대인의 2세기 동안 기원전 킹은 비록 벨사살(아마 기원전 539년 사망)의 통치나 리젠시에서, 그 비젼의 과목은 안티오의 억압:그는, 안식일 observance,[참고 1]소유 o.을 포경 수술, 유대인 monthly/Lunar 달력, 영양의 제한 사항과 같은 유대인 관습을 금지시켰다f는 토르아, 대문자로 죄를 짓고, 신전에 제우스에게 제단을 쌓았다.^[2] 그의 계획은 유다 마카베우스 (기원전 164년)에 의해 예루살렘과 신전을 되찾게 된 민중 봉기를 촉발시켰다.^[3]

요약

바빌로니아의 왕 벨사차르 3년, 한 비젼의 다니엘은 엘람에 있는 수사에서 현대 이란 서부의 자신을 본다. 그의 시야에서, 그는 뿔이 다른 뿔보다 큰 숫양을 보았다. 숫양은 서쪽, 북쪽, 남쪽으로 돌진한다. 다른 어떤 짐승도 그것에 대항할 수 없다. 그러자 다니엘은 뿔 하나 달린 수컷 염소가 땅에 닿지 않고 서쪽에서 오는 것을 보고, 숫양을 쳐서 멸망시킨다. 그의 힘이 한창일 때 염소 뿔은 부러지고 그 자리에 네 개의 뿔이 자란다.^{[Daniel 8:5–8]} 뿔 중 하나는 작지만 모든 일에서 위대하게 자라고 자란다. 별을 땅에 던지고, 매일의 희생을 멈추고, 성소를 파괴하고, 진리를 땅에 던진다.^{[Daniel 8:9–12]} 다니엘은 그 비전이 2,300개의 저녁과 아침이 되면 성소가 깨끗해질 것이라는 말을 듣는다.^{[Dan. 8:13–14]} 천사 가브리엘이 나타나 다니엘에게 이것이 종말의 시간에 대한 환상이라고 말한다.^{[Dan. 8:15–19]}

구성 및 구조

다니엘 서적은 페르시아와 초기 헬레니즘 시대(기원전 5세기~3세기) 바빌론과 메소포타미아의 유대인 공동체의 민화 모음집으로 유래했으며, 이후 마카베안 시대(기원전 2세기 중반) 7~12장의 비전에 의해 확대되었다.^[4] 다니엘은 전설적인 인물이고^[5] 그의 이름은 히브리 전통에서 현명한 선견자라는 명성 때문에 아마도 이 책의 영웅으로 선택되었을 것이다.^[6] 장의 구조는 다음과 같이 설명할 수 있다.^[7]
I. 소개: 날짜 및 장소(1-2 대)
II. 비전 보고서: 람, 헤-고트, 천사 같은 대화(3–12);
III. 통역자의 에피파니 (출연) : 상황 및 해석 욕구, 인식파니 (15–17);
IV. 해석: 상황, 영상의 해석, 천사의 결론 진술(18–26),
V. 선지자 반응의 결론, v.27.

장르 및 테마

《다니엘의 책》은 인간 수신자에게 천상의 현실이 드러나는 문학 장르인 종말론이다. 그러한 작품들은 비전과 상징성, 타세계적인 중재자, 우주적 사건, 천사와 악마, 그리고 가명(허위 저술자)이 특징이다.^[8] 아포칼립스는 기원전 300년부터 기원전 100년까지 유대인과 기독교인뿐만 아니라 그리스인, 로마인, 페르시아인, 이집트인에게도 흔했다.^[9] 이 책의 영웅인 다니엘은 대표적인 종말론적 선견자로, 신의 계시를 받은 사람이다: 바빌로니아 마술사들의 지혜를 배우고 그들을 능가했다. 왜냐하면 그의 신은 진정한 지식의 원천이기 때문이다. 그는 의를 가르치는 것이 임무가 있는 마스길의 한 사람이다.^[9] 이 책은 또한 종말론으로서 현 시대의 종말에 관한 신의 계시를 의미하는 것으로, 신이 역사 속에 개입하여 최후의 왕국을 인도할 순간이다.^[10]

다니엘 8은 "바빌론 왕조의 예언"이라고 불리는 작품과 유사하게 "상징적인 꿈 비전"과 "영역" 또는 "다이나믹" 예언의 유형을 따른다. 다니엘 11에 보다 광범위한 예가 나타난다. 그 출처로는 '작은 뿔'과 '성스러운 뿔'(천사)의 상징성을 제공하는 다니엘 7호와 강가에 위치하여 천사의 깨달음을 제공하는 이즈키엘 서적, 그리고 '시간의 끝'에 대한 고민으로 하박국 서적 등을 그린다. 일부 별을 땅에 내던지는 '작은 뿔'은 이사야 14장 12절과 루시퍼를 떠올리며, 이는 결국 아타르가 바알의 왕좌를 차지하려는 우가리아트(캐나나이트) 신화를 전제로 한다.^[11]

8장은 "종료 시간"에 있어서의 세계 강대국들의 행동에 관한 것이다.^[12] 역사의 행로는 미리 정해져 있고, 안티오커스는 단지 신의 계획을 푸는 역할을 하고 있을 뿐이다.^[13] 다니엘 8은 따라서 일종의 재해석과 다니엘은 일곱의 확대: 제7장만 애매하게 난의Medo-Persian 제국에서 그리스 왕, 제8장의 시대로 말했다[14];이와 같은 토큰으로, 제8장 아리송하게 누구의 이야기의 세부 사항을 다음 단원에서 논의할 수 있는" 작은 호른,"을 말하고 이 명시적으로 만든다..[12]

해석

역사적 배경

다니엘 8은 기원전 167–164년 저자의 시간을 해석한 것으로, 하나님께서 유대 민족의 탄압을 종식시킬 것이라는 주장을 담고 있다.^[15] 그리스가 페르시아 제국을 정복한 데서 시작하여, 네 명의 그리스 후계 왕국의 부상에 손을 댄 다음, 기원전 175년 셀레우시드 시리아의 왕좌에 오른 안티오코스 4세의 경력에 초점을 맞춘다.^[16] 안티오쿠스는 유대인들과 갈등을 겪고 있는 자신을 발견했고, 세부 내용이 불명확한 가운데 예루살렘에서 반란이 일어난 것으로 보이며, 이를 진압하기 위해 군대를 보냈고, 그 결과 매일의 유대인의 희생이 중단되고 성전이 오염되었다.^[17] 이 날짜는 보통 기원전 167년으로 되어 있다.^[17] 전통적인 종교와 문화를 말살하려는 시도는 필연적으로 반발을 불러일으켰고, 유다스 맥카비와 그의 형제들이 이끄는 반군 유대인들은 3년 후 셀레우시드족을 상대로 충분한 군사적 승리를 거두어 신전을 되찾고 정화시켰다.^[17]

숫양, 고트, 큰 뿔, 그리고 네 개의 새로운 뿔.

페르시아와 그리스의 왕들을 대표한다고 다니엘 8의 본문에서 설명한 숫양과 헤고트의 상징은 헬레니즘 점성술에서 페르시아와 시리아를 주재하는 별자리로부터 그려진 것이 분명하다.^[18] 학자들은 염소의 첫 뿔(깨진 뿔)은 알렉산더 대왕이며, 이때 발생하는 네 뿔은 그의 제국을 분단한 네 명의 장군이라는 데 의견을 같이한다.^[19] 염소가 숫양을 공격할 때 땅에 닿지 않는다는 세세한 내용은 알렉산더의 정복 속도를 반영할 수도 있다.^[20]

'작은 뿔'과 신에 대한 그의 전쟁

네 개의 뿔에서 발생하는 '작은 뿔'은 안티오코스 에피파네스다.^[18] 이집트(기원전 169~168년), 페르시아(기원전 166년), 이스라엘(기원전 166년)에서의 안티오커스의 선거운동을 반영하여 "아름다운 땅"^[21]으로 남과 동으로, 아름다운 땅을 향해 권좌를 선회하고 있다. "진리가 땅을 짓밟으며 땅에 내동댕이쳐졌다." 이것은 아마도 모세의 율법 도라에 대한 언급일 것이다.^[22]

대니얼 8:13의 "성스러운 사람들"은 킹 제임스 버전에서처럼 성인이라기보다는 천사를 의미할 가능성이 높다.^[23] 때때로 히브리 성경에서는 이스라엘 민족을 가리키는 것처럼 보인다.^[24] 별은 고대 이스라엘에서 흔히 천사와 동일시되었는데, 8시 10분에는 작은 뿔이 "훌륭한" 것을, 그리고 그것이 땅으로 던져져 짓밟힌 별들의 숙주들 중 일부"을 읽는다는 말을 듣게 되어 안티오커스가 하나님의 천사들의 "천주"에 대항하여 싸운다는 것을 알 수 있다.^[25] 실제로, 그는 "숙주의 왕자만큼 위대해지기를 바랐다"고 하나님 자신도 말했다.^[21]

다니엘은 히브리 성서에서 천사들에게 이름을 지어주는 유일한 책이다. 가브리엘은 "사람의 모습을 하고 있다"(히브 가버)는 이유로 그의 역할을 받았는지도 모른다; 그는 여기에 신의 메시지를 전하는 사신이자 통역으로 등장하는데, 나중에 루크의 금언 장면(루크 1장 19,26)^[26]의 저자에 의해 주어진 역할과 같다. 마이클은 이스라엘의 수호천사와 전사로서 묘사된다.^[26] 다니엘에서 이러한 신성한 존재들이 부여된 명성은 전형적인 헬레니즘 유대 문학이지만 퍼스트 에녹과 같은 현대 작품보다 훨씬 더 제한적이다.^[26]

2,300 저녁과 아침.

13절에서 다니엘은 두 개의 "성스러운 것"을 엿듣는다. 한 사람은 "이 비전이 얼마나 오랫동안 정규 번제물, 황량하게 만드는 범법 행위, 성소와 숙주를 넘겨 짓밟는 것에 관한 것이냐"고 묻고, 다니엘은 "2천 3백 석의 저녁과 아침, 또는 1,150일 동안"이 될 것이라는 통보를 받는다.^[27] 이것은 다니엘 12의 말미에 모순된다(한 문장에서 두 번). "정기 번제를 빼앗을 때부터... 1,290일이 있어야 한다. 1,335일을 인내하고 달성하는 것이 행복하다." (다니엘 12:11–12) : 처음 1,150일, 그 다음 1,290일, 마지막으로 1,335일, 다른 숫자들은 아마도 이전 숫자들이 충족되지 않고 통과할 때 수정되었을 것이다.^[28]

문제의 기간은 초기에는 사원의 신성 모독 기간이었지만, 1150일은 3년 반에 약간 못 미치는 반면, 신성 모독은 3년밖에 지속되지 않았다.^[27] 저자의 초점이 사원의 신성 모독과 재헌신에서 고인의 부활로 점철될 역사의 종말로 옮겨간 것 같다: 다니엘 12:12의 마지막 숫자는 다니엘에게 "네 길을 가서 쉬어라. 너는 결국에 네 보상을 받으러 일어서라"^[28]는 지시로 이어진다.

2,300개의 저녁과 아침이 그 절반인 1150일에 해당하는 것으로 해석되는 것이 가장 일반적인 것으로 보이지만, 다니엘의 대표적인 학자인 C. L. Seow는 그것을 2,300일 만일의 의미라고 여긴다. 이것은 약 7년에 해당하는 것이 될 것이다; 종점이 신전의 재봉사와 기원전 164년의 희생복구라고 가정하면, 그 시작점은 171년 대제사 오니아스 3세의 살인이 될 것이고, 이는 신성 모독에 이르는 사건들에서 또 다른 주목할 만한 해일 것이다.^[29]

기독교 종말론적 독서.

다니엘 서적은 요한계시와 함께 기독교 종말론의 토대 중 하나를 형성했다.^{[30][Notes 2]} 복음서의 저자들은 예수를 다니엘 7의 '인간의 아들 같은 자'와 동일시하였고, CE 3세기까지 다니엘 2의 돌과 대니얼 3의 용광로의 네 번째 인물은 그리스도로 해석되었고, 다니엘 7의 네 번째 왕국은 로마였고, '작은 뿔'은 안티오크리스트(안티오코스라는 그의 식별은 제롬에 의해 거부되었다. 이교도 철학자 포르피리(Porphyry)와의 유명한 교류).^[31] 다니엘의 시간표는 기독교의 기대에 맞게 재해석되었다. 예를 들어, 다니엘 9:20–27에서 70주의 예언은 그리스도의 생사 또는 70CE에서 예루살렘이 멸망하면서 끝나기 위해 일반적으로 행해졌다.^[32]

중세에서는 반체제 가톨릭 신자들과 후에 마틴 루터(Martin Luther)가 교황을 적그리스도로 식별했고, '작은 뿔'은 다니엘의 어느 장에 관여하느냐에 따라 모하메드, 안티오코스, 교황직을 포함시켰다.^[32] 17세기 영국의 청교도들은 그들의 투쟁을 적그리스도(교황)와 그의 동맹국(왕)과 싸우는 하나님의 군대(그들 자신들)의 관점에서 해석했고, 제5왕조 남성들은 다니엘 7로부터 그들의 이름과 이상적인 정부의 모습을 빼앗았다.^[33]

18세기 후반까지만 해도 아이작 뉴턴 못지않은 인물은 여전히 다니엘을 미래에 대한 암호화된 예측으로 읽을 수 있었지만, 이미 이 접근법은 쇠퇴하고 있었다.^[34] 몇몇 17세기 학자들은 다니엘이 안티오코스만을 언급했다고 말하기 시작했고, 19세기에는 이 책과 이 책의 2세기 연대가 학자의 공감대가 되었다.^[35] 그럼에도 대중문화에서는 전통적 '역사학자' 해석이 이어지고, 보수적인 학자들은 그 방어를 계속하고 있다.^[36]

참고 항목

• 황폐의 혐오
• 일년원칙
• 다니엘 4왕국

메모들

참조

인용구

참고 문헌 목록

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