대실망

Great Disappointment
이 기사는 종교 역사에 관한 것이다. 같은 이름의 AFI 노래는 Sing the Sorrow를 참조하십시오.
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밀러 운동에 대한 대실패는 예수 그리스도가 1844년까지 지구로 돌아올 것이라는 침례교 전도사 윌리엄 밀러의 찬사에 이은 반응으로 그가 '대림절'이라고 불렀다. 제2차 대각성 중 다니엘 8 예언에 대한 그의 연구는 다니엘의 '성역을 깨끗하게 하는 것'이 예수님이 오실 때의 죄로부터 세상을 정화하는 것이라는 결론에 이르게 하였고, 그와 많은 다른 사람들이 준비했지만, 1844년 10월 22일 와서 그들은 실망했다.[1][2][3][4]

이러한 사건들은 제7일 재림교회를 조직한 재림교인들에게 길을 터주었다. 그들은 10월 22일에 일어났던 일이 밀러가 생각했던 대로 예수의 귀환이 아니라, 예수의 마지막 속죄의 시작, 즉 천상의 성소에서 정결하여 제2의 오기로 이어진 것이라고 주장했다.[1][2][3][4]

밀러의 종말론적 주장

1831년에서 1844년 사이에, 그의 성경 연구, 특히 다니엘 8:14의 예언에 기초하여, "2천일, 3백일 후에 성소를 깨끗하게 할 것인가?"—뉴욕의 시골 농부이자 침례교도인 윌리엄 밀러는 예수 그리스도의 귀환에 대해 예언하고 설교했다. 밀러의 가르침은 제7일 재림주의의 신학적 토대를 형성한다. 특히 밀러의 성경 사용, 2. 그의 종말론, 3. 요한계시록 14의 첫 번째 천사와 두 번째 천사의 메시지에 대한 그의 관점, 4. '대실망'[5]으로 끝난 7개월 운동 등 네 가지 주제가 특히 중요했다.

밀러의 성경 사용

밀러의 접근법은 철저하고 체계적이었으며, 집중적이고 광범위했다. 그의 일반적 원칙의 중심에는 "모든 경전은 필요하다"는 성경적 해석이 있었고 어떤 부분도 우회해서는 안 된다는 것이었다. 어떤 교리를 이해하기 위해 밀러는 "알고자 하는 주제에 대해 모든 경전을 한데 모아 모든 단어가 적절한 영향을 미치도록 하라"고 말했고, 만약 모순 없이 이론을 형성할 수 있다면 틀릴 수 없다. 그는 성경이 그 자체의 해설자가 되어야 한다고 주장했다. 경전과 경전을 비교함으로써 사람은 성경의 의미를 풀어낼 수 있었다. 이런 방법으로 성경이 된 사람의 권위,지만 다른 개인이나 그들의 글들이 신앙 개조 권한의 근거하는 것처럼 외부 기관은 성경 자체의 가르침보다는 중앙이 되었다."[6]밀러의 지침은 해석 성경 예언에 관한 그 똑같은 개념이에서 규정하고 위에 지어져다. 총칙 밀러와 그의 추종자들에 관한 한 성경은 신앙과 교리의 모든 문제에 있어서 최고의 권위자였다.[7]

세컨드 어드벤트

밀러운동은 주로 하늘의 구름 속에서 문자 그대로 시각적으로 예수의 귀환과 관련이 있었다. 프랑스 혁명은 전 세계의 많은 성경 학생들이 밀러의 우려를 공유하면서 역사주의적 해석의 방법론을 이용하여 다니엘의 시간예언을 파헤치게 한 몇 가지 요인 중 하나였다. 그들은 만족스럽게도 1798년 다니엘 7:25의 1,260 '하루' 예언이 끝난 것이 '종말의 시간'의 시대를 시작했다고 결론지었다. 그들은 다음으로 다니엘 8:14의 2,300일을 고려했다.[8]

밀러의 2300일 예언 시간표 해석과 70주 예언과의 관계.
70주 시작: 에즈라(Ezra)에 기록된 페르시아의 아르탁세르크세스 1세(기원전 457년)의 칙령은 70주의 시작을 나타낸다. 왕의 재위는 '접속년'에 이어 새해부터 새해까지 세어졌다. 페르시아의 새해는 니산(3~4월)에서 시작되었다. 유대인 시민 새해는 티쉬리(9~10월)에서 시작됐다.
70주말: AD 27년 예수의 세례와 31년 십자가 죽음으로 역사에 묶인 70주의 종말.

밀러가 이 텍스트에 대해 결정한 것은 세 가지였다.[9]

  1. 2,300개의 상징적인 날들이 이즈키엘 4:6과 숫자 14:34에서 2,300 실년을 증거로 나타낸다는 것이다.
  2. 성소가 지구나 교회를 대표한다는 것. 그리고,
  3. [베드로가 삼장 칠절] 이 두 번째 재림절에 지구가 타면서 2,300년이 끝났다는 것을 언급함으로써,

밀러는 2300일 동안의 비전을 시작 날짜가 주어지는 다니엘 9의 <70주 예언>에 묶었다. 그는 70주(또는 70-7일 또는 490일/년)가 2,300년 중 첫 490년이라고 결론지었다. 490년은 예루살렘을 재건하고 복구하라는 명령에서 출발할 예정이었다. 성경은 바빌로니아 포로가 된 후 예루살렘에 관한 4가지 규정을 기록하고 있다.

  1. 기원전 536년: 신전을 재건하라는 키로스의 칙령.[10]
  2. 기원전 519년: 다리우스 1세가 성전을 마칠 것을 명령했다.[11]
  3. 기원전 457년: 페르시아의 아르탁세르크세스 1세의 칙령.[12]
  4. 기원전 444년: 아르탁세르스가 네헤미야에게 예루살렘 성벽을 끝내라는 칙령을 내렸다.[13]

아르탁세르스의 법령은 에즈라에게 법을 제정하고 치안판사와 판사를 설치하도록 권한을 부여했다. 즉, 회복된 유대인 국가에 대한 명령이다. 그리고 예루살렘에서 그가 원하는 모든 것을 재건할 수 있는 무제한의 자금을 그에게 주었다.[14]

밀러는 기원전 457년이 약 1843–1844년(-457 BC + 2300년 = 서기 1843년)으로 끝나는 2,300일/년 예언의 시작이라고 결론지었다. 그래서 제2의 재림절도 그 무렵에 일어날 겁니다.[9]

비록 '청결'(KJV)이란 말은 히브리어 니츠닥(명분 또는 정당성을 입증하기 위해)을 잘못 해석한 것이지만, 그는 '성소의 청결'은 그리스도의 재림에서 불로 지구가 정화되는 것을 나타낸다고 추측했다. 밀러는 일 년 원리로 알려진 해석적 원리를 이용하여 다른 사람들과 함께 예언적 '하루'를 24시간 기간이 아니라 달력 연도로 해석했다. 밀러는 2300일이라는 기간이 기원전 457년에 페르시아의 아르탁세르크세스 1세에 의해 예루살렘을 재건하라는 명령과 함께 시작되었다고 확신하게 되었다. 밀러는 그의 해석으로 밀러에게 1843년경에 그리스도가 돌아올 것이라고 믿게 되었고 예측하게 되었다. 밀러는 "내 원칙은 간단히 말해서 예수 그리스도가 다시 이 땅에 와서 모든 것을 깨끗하게 하고 정화하며 같은 것을 차지할 것이라는 것이다."라고 말하면서 5604년 어느 유대인 연도로 시기를 좁혔다. 1843년 3월 21일부터 1844년 3월 21일 사이에 성도들."[15] 1844년 3월 21일은 무사히 통과했지만 밀러인 대다수는 신앙을 유지했다.[citation needed]

더 많은 논의와 연구를 거친 후 밀러는 카라얀 유대력(랍비닉력과는 반대로)에 기초한 새로운 날짜인 1844년 4월 18일을 간략히 채택했다.[16] 이전 날짜와 마찬가지로 4월 18일은 그리스도의 귀환 없이 지나갔다. 조슈아 히메스는 4월 24일자 어드벤트 헤럴드에서 "기대되고 출판된 시간"이 모두 지나갔다고 쓰고 "예언 기간이 종료된 정확한 시간에 착오가 있었다"고 인정했다. Josia Litch는 재림교도가 "마무리였던 사건과 비교했을 뿐"이라고 추측했다. 밀러는 '제2의 재림신자들에게'라는 편지를 발표하면서 "실수를 고백하고, 실망을 인정한다. 하지만 여전히 문 앞에서도 주님의 날이 가까이 왔다고 믿는다."[17]라고 썼다.

1844년 8월, 새뮤얼 S. 뉴햄프셔 엑서터의 캠프 미팅에서. 스노우는 새로운 해석을 내놓았는데, 이 해석은 "7개월 전 메시지" 또는 "진정한 한밤중 외침"으로 알려지게 되었다. 서사적 유형학을 바탕으로 한 복잡한 토론에서 스노우는 (대니얼 8:14의 2,300일 예언에 기초하여) 그리스도가 "현해 7월 10일, 1844년"에 돌아올 것이라는 결론을 제시했다.[18] 카라파 유대인들의 달력을 이용하여, 그는 이 날짜를 1844년 10월 22일로 결정했다. 이 "7개월 메시지"는 일반 대중들 사이에서 밀러사이트의 경험에 비할 바 없이 빠른 속도로 퍼진다.[citation needed]

1844년 10월 22일

10월 22일은 아무 사고 없이 지나갔고, 그 결과 많은 밀러인들 사이에 실망의 감정이 생겼다.[19] 밀러 사람 헨리 에몬스는 나중에 이렇게 썼다.

나는 [10월 22일] 화요일 내내 기다렸는데, 사랑하는 예수님은 오지 않으셨다.—수요일 오전 내내 기다렸으며, 언제나처럼 몸이 좋았지만, 12시가 지나자 기절하기 시작했고, 날이 어두워지기 전에 자연적인 힘이 매우 빠르게 나를 떠나가고 있었기 때문에, 나는 이틀 동안 아무런 고통도 없이 엎드려서 내 방으로 올라갈 사람이 필요했다—실망감에 시달렸다.[20]

파장

1843년 예언이 1843년에 전해지는 복수의 해석을 예시하는 예언 도표.

밀러인들은 그들 자신의 산산조각이 난 기대와 더불어 대중의 상당한 비판과 심지어 폭력까지도 다루어야 했다. 많은 추종자들은 그리스도가 돌아오기를 기대하며 그들의 소유물을 포기했었다. 1844년 11월 18일 밀러는 히메스에게 자신의 경험에 대해 다음과 같이 썼다.

일부 사람들은 우스꽝스럽게 '너 올라가지 않았니?'라고 반문하고 있다. 거리의 어린 아이들조차 지나가는 사람들에게 '올라갈 표가 있느냐'고 끊임없이 외치고 있다. 가장 유행하고 인기 있는 종류의 공공 인쇄물은 '성인의 하얀 예복', '계시 6:11', '올라간다', '불타는 날'이라는 가장 수치스러운 방식으로 캐리커처를 하고 있다. 심지어 과육도 '아스텐션 예복'에 관한 추잡하고 거짓된 보도의 반복에 의해 더럽혀지고, 사제들은 그들의 권력과 펜을 사용하여 그날의 가장 추악한 정기 간행물에서 조롱의 목록을 채우고 있다.[21]

폭력의 예도 있었다: 밀러사이트 교회가 뉴욕 이타카에서 불탔고, 단스빌과 스코츠빌에서 두 곳이 파괴되었다. 일리노이주 로레인에서는 한 폭도들이 밀러사이트 신도들을 몽둥이와 칼로 공격했고, 토론토의 한 집단은 타르와 깃털로 장식되었다. 개인 주택에서 열린 또 다른 캐나다 단체 모임에서 총성이 발사됐다.[22]

밀러파 지도자들과 추종자들 모두 일반적으로 당황하고 환멸을 느꼈다. 응답은 다양했다: 일부는 매일 예수의 귀환을 찾는 반면, 다른 일부는 다른 날짜를 예측했다 – 그 중 4월, 7월, 10월. 어떤 이들은 세계가 '위대한 안식일'인 7천년에 접어들었고, 따라서 구원받은 자들은 일을 해서는 안 된다는 이론을 세웠다. 다른 사람들은 어린아이로 행동하면서, "진실로, 내가 너희에게 말한다. 어린 아이처럼 하나님의 나라를 받지 못하는 사람은, 그 나라에 들어가지 못한다."라고 하는 예수의 말을 근거로 삼았다. 피칸스는 요한계시록 14장 14절–16절을 사용하여 그리스도가 지금 흰 구름 위에 앉아 있으니 반드시 기도해야 함을 가르쳤다. 대다수가 단순히 신념을 버리고 삶의 재건을 시도했을 것이라는[by whom?] 추측이 나오고 있다. 일부 회원들은 이전의 교단에 다시 가입했다. 상당한 수가 셰이커스에 합류했다.[23]

1845년 중반에 이르러, 다양한 밀러파 그룹들 사이의 교조적 선이 굳어지기 시작했고, 그 그룹들은 조지 R.나이트의 용어 "섹트 빌딩"에서 그들의 차이를 강조했다. 이 기간 동안 밀러파에는 세 개의 주요 집단이 있었는데, 단순히 자신들의 신념을 포기한 집단에 더해서였다.[24]

그리스도의 제2의 재림신앙에 대한 신념을 유지한 밀러파 그룹들의 1대 분열은 '셧다운(shut-door)'신앙에 초점을 맞춘 사람들이었다. 조셉 터너에 의해 대중화된 이 믿음은 밀러사이트의 핵심 구절에 근거했다. 매튜 25:1–13. 열 처녀의 비유.[25] 매튜 25:11–12에서 언급된 닫힌 문은 보호관찰이 종결된 것으로 해석되었다. 나이트의 설명대로 "문이 닫힌 후에는 추가적인 구원은 없을 것이다. 현명한 처녀들(진정한 신자)은 왕국에 있을 것이고, 어리석은 처녀들과 다른 모든 사람들은 외부에 있을 것이다."[26]

1844년 10월 22일의 의의에 대한 의구심이 제기되면서 폐쇄신념을 널리 수용한 것은 설 자리를 잃게 되었다. 만약 그 날짜에 아무 일도 일어나지 않는다면, 폐쇄신앙은 존재할 수 없을 것이다. 이러한 폐쇄적인 신념에 대한 반대는 히메스가 주도했고 1844년 이후의 두 번째 그룹을 구성한다. 이 파벌은 곧 우위를 점하여 밀러를 그들의 관점으로 전환시키기까지 했다. 알바니 회의의 개최로 그들의 영향력이 강화되었다. 어드벤트 기독교 교회는 이 위대한 실망 이후의 모임에 뿌리를 두고 있다.

세 번째 주요 실직 후 밀러사이트 그룹도 헤일-터너 주도의 그룹처럼 10월 22일이 맞다고 주장했다. 그러나 그리스도가 눈에 띄지 않게 돌아온 것이라기보다는 1844년 10월 22일에 일어난 사건이 전혀 다르다고 결론지었다. 이 세 번째 집단의 신학은 대실망 다음 날인 1844년 10월 23일 일찍부터 시작된 것으로 보인다. 그날, 재림교 신자들과 함께 기도회를 하는 동안 히람 에드슨은 "빛을 줄 것"이라고 확신하게 되었고, 그들의 "불통함"이 설명되었다.[27]

Edson의 경험은 그를 O. R. L. Crozier와 F. B. Han과 함께 이 주제에 대한 확장된 연구로 이끌었다. 그들은 성소가 지구를 대표한다는 밀러의 가정은 오류라는 결론에 도달했다. "다니엘 8:14에서 정화할 성역은 땅이나 교회가 아니라 하늘의 성소였습니다."[28] 따라서 10월 22일의 날짜는 그리스도의 재림이라기보다는 오히려 천상의 사건임을 표시하였다. 이 세 번째 집단 중에서 제7일 재림교회가 생겨났고, 대실패에 대한 이러한 해석은 재림전 신학적 조사판단의 제7일 재림교리주의의 기초를 이룬다. 그들의 해석은 1845년 초에 Day Dawn에 발표되었다.

바하히 신앙과의 연결

바하히 신앙의 회원들은 밀러의 예수 탄생의 징조와 날짜에 대한 해석이 대부분 옳았다고 믿는다.[29] 그들은 그리스도의 도래에 대한 성경적 예언의 이행은 1844년 5월 23일 자신이 '약속된 자'라고 선언하고 1844년 10월 페르시아에서 공공연히 가르치기 시작한 그들 자신의 종교인 Bab의 선구자를 통해 이루어졌다고 믿는다.[30][31] 몇몇 바하히의 책과 팜플렛은 밀러와 대실패가 사용한 예언들, 특히 바하히 추종자 윌리엄 시어스의 밤의 도둑에 대해 언급하고 있다.[32][33][34]

AD1844년은 또한 AH 1260년이라는 것이 주목되었다. 시어스는 1260년을 다니엘 7:25(3년 1/2년 = 42개월 = 1,260일)의 "시간, 시간, 반 시간"으로 해석하면서 바하히의 가르침을 뒷받침하는 신약성서의 요한계시록과 함께 다니엘의 예언들을 묶었다. 윌리엄 밀러가 했던 것과 같은 일년의 원칙을 사용하여 시어스는 이 텍스트들을 AH1260, 즉 1844년으로 해독했다.[32]

만약 윌리엄 밀러가 1844년이 AH1260년이라는 것을 알았다면, 그는 다른 찾아야 할 징후가 있다는 것을 고려했을지도 모른다고 바하히스는 믿고 있다. 요한계시록 11장과 12장에 대한 바하히 해석은 다니엘의 예언과 함께 바하히 신앙의 창시자의 아들인 '아브두'l-바하(Abdu'l-Baha)가 로라 클리포드 바니에게 설명하고 1908년 '일부 답한 질문' 10장, 11장, 13장에 발표하였다. 10장에 제시된 설명은 윌리엄 밀러가 사용했던 성경 구절을 그리고, '아브둘-바하'가 해석한 '성역 정리'를 새로운 '개척' – AD 1844년의 '데우'로 기대하는 해와 같은 결론에 도달한다.

기타 보기

대실패는 일부 학자들에 의해 인지 부조화의 심리적 현상의 한 예로 간주된다.[35] 이 이론은 실패한 예언에서 오는 긴장감, 즉 불협화음을 줄이기 위해 새로운 믿음의 형성과 산문성을 증가시키는 것을 묘사하기 위해 리언 페스틴저에 의해 제안되었다.[36] 이론에 따르면 1844년 예수의 재등장 실패에 따른 긴장감을 신자들이 경험하게 되면서 다양한 새로운 설명이 나오게 되었다고 한다. 다양한 해결책들은 실망보다 오래 지속된 다른 집단의 가르침의 한 부분을 형성한다.

대중문화에서

하드코어 펑크 밴드 AFI는 이 행사에 대한 노래를 썼으며 "The Great Launchion"이라는 제목도 붙였다. 그것은 Sing the Sorrow 앨범에 나온다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b "Seventh-day Adventist Church emerged from religious fervor of 19th Century". 4 October 2016. Retrieved 27 December 2016.
  2. ^ a b "Apocalypticism Explained – Apocalypse!". Frontline – PBS. Retrieved 27 December 2016.
  3. ^ a b "The Great Disappointment and the Birth of Adventism". Retrieved 27 December 2016.
  4. ^ a b "Adventist Review Online – Great Disappointment Remembered 170 Years On". Retrieved 27 December 2016.
  5. ^ 기사 2000, 페이지 38.
  6. ^ Miller, William (November 17, 1842). "Midnight Cry". p. 4. {{cite magazine}}: Cite 매거진 요구 사항 magazine= (도움말)
  7. ^ 기사 2000 페이지 39-42.
  8. ^ 기사 2000쪽 42-44쪽
  9. ^ a b 기사 2000쪽 44-45쪽
  10. ^ 에즈라 1:1–4
  11. ^ 에즈라 6:1-12
  12. ^ 에즈라 7
  13. ^ 네헤미야 2세
  14. ^ Smith 1898, 페이지 208–209.
  15. ^ 윌리엄과 조슈아 5세 히메스, 1844년 2월 4일.
  16. ^ 기사 1993 페이지 163–164.
  17. ^ Bliss, Sylvester (1853). Memoirs of William Miller Memoirs of William Miller. Boston: Joshua V. Himes. p. 256.
  18. ^ 새뮤얼 S. 1844년 8월 21일, 눈, 어드벤트 헤럴드.
  19. ^ "The Great Disappointment Grace Communion International". www.gci.org. Archived from the original on 2016-03-23. Retrieved 2015-11-20.
  20. ^ 기사 1993, 페이지 217–218.
  21. ^ White, James (1875). Sketches of the Christian Life and Public Labors of William Miller: Gathered From His Memoir by the Late Sylvester Bliss, and From Other Sources. Battle Creek: Steam Press of the Seventh-day Adventist Publishing Association. p. 310.
  22. ^ 기사 1993쪽 222-223쪽
  23. ^ Cross, Whitney R. (1950). The Burned-over District: A Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York. Ithaca, NY: Cornell University Press. p. 310.
  24. ^ 기사 1993쪽 232쪽
  25. ^ Dick, Everett N. (1994). William Miller and the Advent Crisis. Berrien Springs, Michigan: Andrews University Press. p. 25.
  26. ^ 기사 1993 페이지 236.
  27. ^ 기사 1993 페이지 305.
  28. ^ 기사 1993 페이지 305–306.
  29. ^ Momen, Moojan (1992). "Fundamentalism and Liberalism: towards an understanding of the dichotomy". Bahá'í Studies Review. 2 (1).
  30. ^ Cameron, G.; Momen, W. (1996). A Basic Bahá'í Chronology. Oxford, UK: George Ronald. pp. 15–20, 125. ISBN 0-85398-404-2.
  31. ^ Shoghi Effendi Rabbani. God Passes By. p. 9.
  32. ^ a b Sears, William (1961). Thief in the Night. London: George Ronald. ISBN 0-85398-008-X.
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  34. ^ Motlagh, Hushidar Hugh (1992). I Shall Come Again (The Great Disappointment ed.). Mt. Pleasant, MI: Global Perspective. pp. 205–213. ISBN 0-937661-01-5.
  35. ^ O'Leary, Stephen (2000). "When Prophecy Fails and When It Succeeds: Apocalyptic Prediction and Re-Entry into Ordinary Time". In Albert I. Baumgarten (ed.). Apocalyptic Time. Brill Publishers. p. 356. ISBN 90-04-11879-9. Examining Millerite accounts of the Great Disappointment, it is clear that Festinger's theory of cognitive dissonance is relevant to the experience of this apocalyptic movement.
  36. ^ James T. Richardson. "Encyclopedia of Religion and Society: Cognitive Dissonance". Hartland Institute. Retrieved 2006-07-09.

참고 문헌 목록

외부 링크