기독교 순교자

Christian martyr
자코모 카베돈의 첫 기독교 순교자 성 스테판 그림

기독교에서 순교자는 예수에 대한 증언이나 [1]예수에 대한 믿음 때문에 죽은 것으로 간주되는 사람이다.초기 교회의 몇 년 동안, 이야기들은 톱질, 돌팔매질, 십자가형, 화형 또는 다른 형태의 고문과 사형에 의해 종종 죽음을 통해 일어나는 것을 묘사한다.순교자라는 단어는 코이네 단어 μμάτ má má má má, martys에서 유래했으며, 이는 "목격자" 또는 "증언"을 의미한다.

처음에, 그 용어는 사도들에게 적용되었다.기독교인들이 박해를 받기 시작하자, 이 용어는 신앙 때문에 고난을 겪은 사람들에게 적용되게 되었다.마지막으로, 그것은 신앙을 위해 살해된 사람들에게만 제한되었다.콘스탄티누스 1세 이전의 초기 기독교 시대는 "순교자의 시대"였다."초기 기독교인들은 순교자들을 강력한 중재자로 숭배했고, 그들의 [2]발언은 성령으로부터 영감을 받은 것으로 소중히 여겨졌습니다."

서양 기독교 미술에서는 순교자들이 육체에 대한 영혼의 승리를 나타내는 종려나무 잎을 들고 있는 모습을 자주 보여주는데, 무덤에 손바닥 그림이 그려져 있는 것은 순교자가 그곳에 [3]묻혔다는 것을 의미한다고 널리 믿어졌습니다.

어원학

비성경적 그리스어에서 μμδδδδ(martys)라는 단어를 사용한 것은 주로 법적인 맥락에서였다.그것은 개인적인 관찰을 통해 말하는 사람에게 사용되었습니다.순교자는 비법적 맥락에서 사용될 때, 말하는 사람이 진실하다고 믿는 선언을 의미할 수도 있다.이 용어는 아리스토텔레스에 의해 관찰을 위해 사용되었지만 경험적으로 관찰될 수 없는 윤리적 판단과 도덕적 신념의 표현에도 사용되었다.플라톤이 "진실에 대한 증인"을 나타내기 위해 이 용어를 사용하는 몇 가지 예가 있습니다.[4]

배경

바르샤바 국립박물관 루카스 크라나흐 대제(1515년경)의 무고한 사람들의 학살(상세).

그리스어 순교자는 자신이 직접 관찰한 사실을 증언하는 '목격자'를 뜻한다.이런 의미에서 사도들이 그리스도의 공적 생활에서 관찰한 모든 것의 "증인"으로 언급하면서, 이 용어가 행동책에 처음 등장한 것은 바로 이런 의미입니다.사도행전 1장 22절에서 베드로가 유다의 후계자 선출에 관해 사도들과 제자들에게 행한 연설에서 다음과 같은 뜻을 가지고 다음과 같이 말하고 있습니다.주 예수가 우리에게서 세례를 받은 후 우리에게서 인도되는 날까지 우리와 함께 드나들었던 이 사람들 중 한 사람은 항상 우리와 함께 왔다 갔다 합니다.그의 부활을 우리와 함께 증언해야 한다"고 말했다.[5]

전통에 따르면, 사도들은 그들의 신념 때문에 결국 거의 모든 사람이 죽을 때까지 심각한 위험에 직면했다.따라서 사도들의 생전에 순교자라는 용어는 사형에 처하여 그가 증언한 것을 부인하도록 언제든지 요구될 수 있는 증인의 의미로 쓰이게 되었다.이 단계에서 용어의 일반적인 의미로의 전환은 쉬웠는데, 기독교 문학에서 사용된 것처럼, 순교자 또는 그리스도의 증인은 그의 믿음을 부정하기 보다는 죽음을 겪는 사람이다.1세기 말 성 요한은 이 뜻을 [5]가진 단어를 사용한다.순교자와 고해자의 구별은 2세기 후반까지 거슬러 올라가는데, 이들은 극형을 받은 순교자일 뿐이고, 반면 고해자란 호칭은 투옥이나 고문을 용감하게 견뎌냄으로써 그들의 신념을 위해 기꺼이 죽겠다는 의지를 보였던 기독교인들에게 주어졌지만 사형에 처하지는 않았다.그러나 순교자라는 용어는 3세기 동안에도 여전히 여전히 여전히 사용되었습니다. 예를 들어,[5] 사이프리아누스가 광산에서 형벌을 받은 많은 주교, 성직자, 평신도들에게 순교자의 칭호를 주었기 때문입니다.

오리진스

산 아카시오의 순교(아카시오, 아가투스, 아가티우스).트립틱에서.프라도 박물관

종교적 순교는 제2성전 유대교가 서양 문명에 기여한 가장 중요한 것 중 하나로 여겨진다.신을 위한 자발적 죽음의 개념은 안티오커스 에피파네스 4세와 유대인들 사이의 갈등에서 발전했다고 믿어진다. 1명의 마카베인과 2명의 마카베인은 안식일 준수, 할례와 같은 범죄로 처형된 셀레우시스 지배자들의 헬레니즘화에 저항한 유대인들이 겪은 수많은 순교자들을 회상한다.어린이나 외국의 신에게 제물로 바친 돼지고기나 고기를 먹는 것을 거부한다.거의 예외 없이, 이 가정은 초기 기독교 시대부터 오늘날까지 지속되어 왔으며, 유대인과 기독교인 모두에게 받아들여졌다.

대니얼 보야린에 따르면 기독교 순교학의 기원에 관한 두 가지 주요 논문이 있는데, 이는 프렌드 논문과 보어삭 논문으로 언급될 수 있다.보야린은 W.H.C.Frend의 순교 관점이 "유대교"에서 비롯되었고 기독교 순교에서 그 관습의 연속이라고 특징짓는다.Frend는 순교라는 기독교적 개념이 유대인의 뿌리에서 비롯된 것으로만 이해될 수 있다고 주장한다.트렌드는 유대교를 순교 종교로 규정하며 기독교의 순교에 영감을 준 것은 이 순교의 유대심리학이라고 설명했다.Frend는 다음과 같이 쓰고 있다. "서기 첫 2세기에.대의명분을 위한 자기희생의 살아있는 이교도 전통이 있었고, 부당한 통치자에게 저항하기 위해 필요하다면 준비를 갖추는 것이 유대교로부터 물려받은 순교라는 발전하는 기독교 개념과 함께 존재했다."[6]

Frend의 가설과는 대조적으로, Boyarin은 기독교 순교학에 대한 G.W. Bowersock의 관점은 유대인의 관습과 전혀 관련이 없으며, 대신에 "전적으로 로마 문화 환경에서 자라난 후 유대인에 의해 차용된 관습"이라고 묘사한다.Bowersock은 순교 기독교 전통이 로마 제국, 특히 소아시아의 도시 문화에서 비롯되었다고 주장한다.

순교는 로마제국의 그라에코-로마 세계의 시민 생활에 확고히 정착되어 있었다.그것은 아고라와 원형극장의 거대한 도시 공간에서 진행되었고, 공공연설과 공공장소의 주요 배경이었다.그것은 제국 숭배의 도시 의식과 지방 및 지방 치안 판사의 심문 프로토콜에 의존했다.도시의 감옥과 창가는 순교자의 [7]믿음을 보여줄 수 있는 더 많은 기회를 주었다.

보야린은 서로에 대한 명백한 반대에도 불구하고, 이 두 주장 모두 유대교와 기독교가 이미 두 개의 분리된 별개의 종교였다는 가정에 바탕을 두고 있다고 지적한다.그는 그 가정에 이의를 제기하고 "순교자를 만드는 것은 적어도 유대교와 기독교를 구별되는 [8]존재로 만드는 과정의 일부, 일부였다"고 주장한다.

신학

1860년 줄리어스 슈노르 폰 카롤스펠트에 의한 세례자 요한의 참수

2세기 교회 신부 중 한 명인 테르툴리안은 "순교자의 피는 교회의 씨앗"이라고 썼는데, 이는 순교자가 기꺼이 목숨을 바치는 것이 [9]다른 사람의 개종으로 이어진다는 것을 암시한다.

순교자의 시대는 또한 교회로 하여금 그들의 생명을 구하기 위해 기독교 신앙을 포기한 기독교인에 대한 적절한 대응과 같은 신학적인 문제에 직면하도록 강요했다.어떤 이들은 그러지 말아야 한다고 느꼈고, 다른 이들은 그럴 수 있다고 말했다.결국, 일정 기간 참회한 후에 그들을 들여보내기로 합의되었다."실패"의 재입장은 죄의 문제에도 불구하고 회개하고 교회에 재입학하는 성찬을 허락했기 때문에 교회에서 결정적인 순간이 되었다.이 문제는 도나티즘과 노바티즘의 [10][11]분열을 야기했다.

"신앙에 대한 순교" "기독교 [12]경험의 중심적인 특징이 되었다." "세계에 의한 박해" "기독교 전통 깊은 곳에 있다.신약성서를 원시 교회의 잘못된 역사로 읽는 복음주의자들에게 기독교인이 되는 것은 피할 [13]수 없는 것은 아니더라도 박해를 받는다는 것은 명백하다.

순교의 "종말론적 이념"[citation needed]은 "그리스도 밖에서 사는 것은 죽는 것이고, 그리스도에서 죽는 것은 [14][15]사는 것이다"라는 파울의 편지에서 발견되는 아이러니에 바탕을 두고 있다.Ad Martyras에서 Tertulian은 일부 기독교인들이 "매우 그것을 원했다"[15]고 쓰고 있다.

순교자의 가정은 카이사리아의 바질, 니사의 그레고리오, 아마세아의 아스테리우스, 존 크리소톰, 예루살렘의 헤시키우스와 같은 작가들에 의해 고대 그리스어로 쓰여졌다.이 가정들은 성인과 [16]순교자들의 지리적 전통의 일부였다.

이 경험, 그리고 그와 연관된 순교자들과 사과자들은 발전하는 [17][18]믿음에 중대한 역사적, 신학적인 결과를 가져올 것이다.

무엇보다도, 박해는 성인들의 헌신을 촉발시켰고, 기독교의 빠른 성장과 확산을 촉진했으며, 기독교의 방어와 설명을 촉진했으며, 그 여파로 교회의 본질에 대한 근본적인 의문을 제기했다.

초기 교회

다음 항목도 참조하십시오.신약성서의 기독교 박해

스티븐은 레위법에 [19]따라 신성모독죄로 기소되고 산헤드린에 의해 돌로 맞은 신약성서에 보고된 첫 순교자다.1세기 말경에,[20] 로마의 클레멘스 1세에 의해 베드로와 바오로 둘 다 순교했다고 보고되었다.베드로의 순교는 요한복음 21장 19절, 베드로 5장 1절 1절, 베드로 1장 12절 [21]15절 등 서기 70년에서 130년 사이에 쓰여진 다양한 글에서도 언급된다.폴의 순교 또한 디모데시 2장 4장 [22]6-7절에 언급되어 있다.유대인 역사학자 요세푸스는 그의 기독교를 사망 원인에 관여시킨 것으로 명시하지 않았지만 예수의 형제인 야고보가 법을 어긴 죄로 유대 당국에 의해 돌팔매질을 당했다고 보고하는데, 이는 스티븐의 순교를 법을 [23]어긴 형벌에 대한 기독교의 인식과 유사하다.또한 12장 1절 2절에서 제베디의 아들 야고보의 순교에 관한 보고가 있으며, 요한과 제베디의 아들 야고보가 모두 순교했다는 지식은 마카 10장 [24]39절에 반영되어 있는 것으로 보인다.

주디스 퍼킨스는 많은 고대 기독교인들이 "기독교인이 되는 것은 [25]고통받는 것"이라고 믿었다고 썼는데, 부분적으로 예수의 예에서 영감을 얻었다고 한다.순교자들의 삶은 일부 기독교인들에게 영감의 원천이 되었고, 그들의 유물은 존경받았다.로마의 성당에 있는 수많은 지하와 예배당은 양심의 자유에 대한 초기의 숭배를 증명한다.성스러운 제물을 무덤에 바치는 특별한 추모식은 [5]순교자의 유물을 봉안하여 제단을 봉안하는 예의를 낳았다.

로마 제국

주요 기사:로마 제국의 기독교 박해
아드리아노폴리스의 막시무스와 테오도토스 순교자, 985년경
서기 3세기 말 디오클레티아누스의 박해로 순교한 사마루트 마을의 아나니아스, 아자리아스, 미사엘과 성 데미안, 코스마스 등을 그린 벽화.스튜코.서기 6세기이집트 와디 사르가에서 왔어요대영박물관

처음 3세기 동안, 기독교 교회는 로마 당국의 손에 의해 박해의 시기를 견뎠다.기독교인들은 간헐적이고 임시방편으로 지방 당국에 의해 박해를 받았다.게다가, 로마에서는 정부로부터 지시받은 제국 전체의 박해 기간이 여러 번 있었다.

기독교인들은 로마 신들을 숭배하거나 황제에게 신성하다고 경의를 표하는 것을 거부했기 때문에 박해의 표적이 되었다.로마제국에서 황제나 제국의 신들에게 제물을 바치는 것을 거부하는 것은 국가에 대한 충성을 맹세하는 것을 거부하는 것과 같았다.

성도에 대한 숭배는 기독교화 과정에서 중요했지만, 교회의 첫 세기 동안 성도를 숭배하는 의식이 [16]: 4 숨어 있었다.마이클 가디스는 "이교도 박해 기간 동안의 기독교적 폭력 경험은 4세기와 [26]5세기에 걸쳐 더 많은 종교적 갈등을 일으킨 이데올로기와 관행을 형성했다"고 쓰고 있다.순교는 형성적인 경험이었고 기독교인들이 어떻게 후대에 [26]폭력을 사용하는 것을 정당화하거나 비난하는지에 영향을 미쳤다.따라서 초기 기독교에서 발견된 종교적 고통의 집합적 기억은 기독교 문화와 정체성을 형성한 박해,[27] 종교적 고통, 순교라는 역사적 경험에 대해 작용한다.

중세 시대

주요 기사:기독교인에 대한 이슬람 박해

역사학자들은 중세 초기, 서기 7세기에서 10세기 사이에 아랍 이슬람 군대에 의해 침략당한 땅에 살았던 기독교인들이 아랍 이슬람 관리들과 [28][29]통치자들의 손에 의해 여러 번 종교적 차별, 종교적 박해, 종교적 폭력, 순교로 고통받았음을 인식하고 있다.성서의 사람들로서, 무슬림 통치하의 기독교인들은 [29][30][31](유대인, 사마리아인, 그노스틱인, 만데인, 조로아스터인과 함께) 무슬림의 지위보다 열등한 짐미 신세를 받았다.따라서 기독교인과 다른 종교 소수자들은 종교적 차별과 종교적 박해에 직면했다.그것은 그들이 죽음의 고통으로 아랍 이슬람교도들에 의해 침략당한 땅에서 개종하는 것을 금지당했기 때문이다.그리고 그들은 무기를 소지하거나 특정한 직업을 갖는 것을 금지당했다.아랍인과 [30]구별하기 위해 옷을 다르게 입어야 했다.sharia에서 비 이슬람 교도들 통해 거꾸로 가난, 그리고 월에 많은 기독교인들을 줄이는 모두가 그 이슬람 국가들 소득 중 상당한 비율 기여적인 군사 운동, 자금을 마련하기 위해 함께 주기적인 무거운 몸값 기독교 공동체에 이슬람 지도자가 부과와kharaj 지즈 taxes,[29][30][31일] 낼 의무가 있었다.ese financi알과 사회적 어려움은 많은 기독교인들이 이슬람으로 [30]개종하도록 강요했다.이러한 세금을 낼 수 없는 기독교인들은 그들의 자녀들을 이슬람으로 [30]개종하도록 강요받은 무슬림 가정에 노예로 팔기 위한 지불로 이슬람 통치자들에게 넘겨야 했다.많은 기독교 순교자들이 이슬람교로의 개종 거부, 이슬람교의 배척, 이후 기독교로의 개종, 이슬람 [28]신앙에 대한 모독과 같은 극적인 저항 행위를 통해 기독교 신앙을 지켰다는 이유로 이슬람 사형을 선고받았다.

15세기 십계명에 관한 도덕논문에서 다이브스와 포퍼라는 인물은 첫 번째 계명에 대해 "왜 요즘은 예전처럼 순교자가 없는가?"라는 질문을 던집니다.포퍼는 영국인들이 "그들 자신의 왕도 주교도, 품위도, 계급도, 지위도, 학위도 없는" 새로운 순교자들을 많이 만들어냈다고 말한다.파퍼의 성명은 리처드 2세의 살해와 [32]요크 대주교 리처드 스크로프의 처형을 포함한 역사적 사건들에 바탕을 두고 있다.다나 피로얀스키는 14세기와 15세기의 반란, 내전, 정권 교체 및 기타 정치적 격변 과정에서 중세 말기에 살해된 왕과 주교들을 포함한 "고유층"의 사람들을 지칭하는 "정치적 순교자"라는 용어를 사용한다.Piroyansky 노트. 비록 이 남자 성인으로 성인의 반열에 결코,miracle-working 순교자들과 그들의 무덤으로 수세기 동안 숭배했다 신사에이고 때 이른 폭력적인 사망한 이후 놓았다.[32]:2JC러셀"왕에게 내성을 보인다고"의 가질 수 있을 것"정치적 성인들의 숭배"아마 방법 썼다.통제하거나 [32]: 3 처벌하기가 어려웠죠

순교도

일부 로마 가톨릭 작가들은 초기 [33]기독교에서 개발된 순교도의 체계를 계속 사용하고 있다.이들 학위 중 일부는 삶 자체를 희생하는 자들과 함께 삶의 큰 요소들을 희생하는 자들에게 순교자의 칭호를 부여한다.이 학위들은 에반젤리아의 호밀리아에서 교황 그레고리오 1세에 의해 언급되었으며, 그는 "빨강, 파랑, 그리고 [34]흰색으로 지정된 순교 3가지 방식"에 대해 썼다.한 신자는 종교적 박해에 의한 고문이나 폭력적 죽음 중 하나로 붉은 순교자의 칭호를 받았다."백인의 순교"라는 용어는 교회 신부 제롬이 "엄격한 금욕주의를 통해 순교의 조건을 열망하는 사막의 은둔자들과 같은 사람들을 위해 사용했다."[34]푸른색(또는 녹색) 순교는 "꼭 여행이나 삶의 완전한 은퇴를 암시하지 않고 금식과 참회의 노력을 통해 욕망의 부정을 포함한다."[34]

또한 "습식 순교자" (신앙을 위해 피를 흘리거나 처형된 사람)와 "모든 굴욕과 잔인함을 겪었지만" 피를 흘리지도 않았고,[35] 처형당하지도 않은 사람을 "건식 순교자"라는 용어도 있다.

오늘날의 기독교 순교자

1858년 프랑스 신문 르몽드 일러스트레가 천천히 슬라이스하여 중국에서 프랑스 선교사를 고문하고 처형하는 것을 그린 삽화.

매사추세츠주 해밀턴에 본부를 둔 복음주의 신학교인 고든 콘웰 신학교의 글로벌 기독교 연구 센터는 이전에 10만 명의 기독교인들이 신앙 때문에 매년 죽는다고 추정했지만, CSGC는 현재 이 추정치를 부인하고 있다.유엔 교황청의 상임 옵서버인 실바노 마리아 토마시 대주교는 나중에 제23차 [36][37]인권이사회 라디오 연설에서 이 숫자를 언급했다.

10만 명을 예상하는 데 사용된 방법론은 널리 비판을 받아왔다.20002010년 순교자로 집계된 100만 명 중 대다수가 콩고 내전 당시 순교자로 사망했으며 보고서에는 이들 살인의 주된 동기로 받아들여지는 정치적, 인종적 차이는 반영되지 않았다.CSGC의 Todd Johnson 소장은 그의 센터가 이 통계를 포기했다고 말한다.교황청 기자이자 기독교인과의 세계전쟁의 저자인 존 앨런은 "이 문제에 대해 믿을 만한 인물들을 갖는 것은 좋을 것이라고 생각하지만, 나는 궁극적으로 기독교인들이 서양에서 논쟁을 지배하는 경향이 있는 이야기를 돌파하는 것이 중요하다고 생각하지 않는다"고 말했다.그들은 세계에서 가장 강력한 교회에 속해 있다.사실은 오늘날 전 세계 기독교인 23억 명 중 3분의 2가 위험한 지역에 살고 있습니다.그들은 종종 가난하다.그들은 종종 소수 민족, 언어 및 문화적 소수 민족에 속합니다.그리고 그들은 종종 [38]위험에 처해 있습니다."

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레퍼런스

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원천

외부 링크

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