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카프카의 기도

Kafka's Prayer
카프카의 기도
초판
작가.폴 굿맨
주제문학비평
출판된1947년 (뱅가드 프레스)
페이지265
OCLC3317997

카프카의 기도(Kafka's Prayer)는 소설가 프란츠 카프카와 그의 작품을 폴 굿맨이 1947년에 펴낸 책입니다. 굿맨은 프로이트와 라이히 정신분석학을 통해 카프카의 서사시적 진술과 세 편의 소설이 철학적, 종교적으로 어떤 의미가 있는지 평가합니다. 그는 신경증에서 비롯된 사회 제도에 대한 무정부주의적 사회 비판을 제기합니다. 굿맨은 뱅가드 프레스에 의해 출판된 이 책을 이용하여 정신분석학의 종교적 의미와 씨름하고 유대인의 관심사에 대한 경력 저술에서 게슈탈트 치료 운동의 창립 작업에 대한 그의 협력으로 절정에 이를 시기로 전환했습니다.

많은 평론가들과 평론가들은 굿맨이 카프카를 지나치게 분석하고 특정 상징성을 지나치게 확장하여 억지스럽거나 축소적인 추측과 모호한 개인적 참조를 했다고 생각했습니다. 굿맨의 모노그래프는 카프카에서 영어로는 최초였고 카프카 연구에서 특이한 위치를 차지하고 있습니다.

내용물

저자는 책의 원작 먼지 재킷에 묘사된 바와 같이

카프카의 기도는 소설가 프란츠 카프카의 작품에 대한 폴 굿맨의 문학 비평 책입니다. 이 책의 제목은 카프카(Kafka)가 "글은 기도의 한 형태"라고 말한 데서 비롯되었습니다.[1] 비평가 굿맨은 카프카가 "아픈 의식"으로서 자신의 문학을 거의 정신병적이고 스스로 처벌하는 공포에서 벗어나기 위한 기도로 사용했다고 주장합니다. 이 불안한 우울함에도 불구하고 굿맨은 카프카의 순간들이 인간의 "일반적 자유"를 드러내며 "자연적 힘"과 "자연적 도덕"의 방출을 보여준다고 주장합니다. 굿맨은 카프카를 자기 방출의 행렬로 읽게 하고, 고통과 억압에서 벗어나는 삶을 찾도록 격려합니다.[2]

이 책의 첫 부분은 카프카의 예언과 진술의 종교적, 철학적 의미를 분석하는 부분입니다.[1] 굿맨은 카프카의 짧은 비유와 격언에 대한 분석을 종교적 실존주의와 도교에 의존하며, 나머지 비판은 빌헬름 라이히의 딘트에 의한 프로이트의 해석에[3] 의존합니다.[4] 그의 책은 그의 소설이나[5] 신학을 통해 표현된 것처럼 카프카의 정신병리학으로 내려갑니다.[6] 카프카의 소설 '아메리카', '재판', '더 캐슬'에 대한 굿맨의 프로이트 분석은 죄책감, 자기혐오, 나르시시즘, 동성애, 가족고착 등 카프카의 신경증적 긴장과 억압을 카프카의 허구적 드라마와 연결시킵니다.[7][4] 예를 들어, The Trial의 편집증은 억압된 동성애와 언급에 대한 망상에서 비롯됩니다. "건설적인 의지"를 나타내는 캐슬은 주인공이 자신의 장치로 장애물을 극복하는 데 실패합니다.[4] 굿맨은 카프카의 가장 성공적인 작품이 '기도'(필요와 죄책감의 표현)와 '꿈'(투영을 통해 해결되는 정신적 갈등)을 결합했다고 주장합니다.[8] 굿맨은 또한 카프카의 문학 집행자인 맥스 브로드에게 카프카의 소설에 대한 그의 해석에 대해 이의를 제기합니다.[1]

이 책의 상당 부분은 피터 크로포트킨의 사상에 기초한 무정부주의 사회 비평에 집중되어 있습니다. 굿맨은 성이나 궁정과 같은 사회적 제도의 병폐를 신경증적 충동에 의해 형성되고 지속되는 것으로 설명합니다.[4] "본능에 닫힌 자아"라는 카프카의 묘사 아래에서 굿맨은 공동체와 본능의 지혜에 대한 존경스러운 옹호를 발견합니다.[8] 전반적으로 굿맨은 카프카에 대한 "증오와 시기심 속에서" 호전적인 작업에 접근하는 동안 "일종의 폴리스믹과 자기 방어"로서 궁극적으로 자신의 주제에 빠져 있음을 알게 되었다고 말하며 자신의 분석에 대해 개인적인 접근을 취합니다.[9] 굿맨은 카프카가 시간의 흐름과 현실이 카프카의 소설에 근접하게 된 방법 모두에 의해 "위대한 작가"로 확립되었다고 믿습니다.[1]

출판

뱅가드 프레스는 1947년 뉴욕에서 콥 클라크 회사의 캐나다판과 함께 이 책을 출판했습니다.[10] 카프카 최초의 영어 모노그래프였습니다.[4] 힐스톤/스톤힐 출판사는 1976년 6월 레이먼드 로젠탈의 소개로 팩시밀리 재인쇄본을 출판했습니다.[10] 굿맨은 그의 출판된 논문인 문학의 구조(1954)에서 이 책의 한 부분을 재사용했습니다.[11]

굿맨이 작가로서 발전한 호에서 40대 중후반은 굿맨이 정신분석학과 종교학을 실험한 시기입니다. 그는 카프카의 기도문을 출간하기 바로 그 해인 1946년부터 자기 분석을 시작했고, 정신 분석을 "동물의 본성, 자아, 세계"에 대한 설명을 선호하면서 자신의 종교로 보기 시작했습니다. 카프카의 기도(Kafka's Prayer)는 그의[12] 정신분석학 시대 초기의 주요 연구물 중 하나이며, 이는 게슈탈트 테라피(Gestalt Therapy, 1951)에 대한 그의 협력으로 절정에 이르렀습니다.[3] 출판 당시 굿맨은 유대인의 관심사, 이 경우 카프카의 유대교에 관한 출판 경력을 쌓아왔습니다.[6] 그는 이 책을 그의 후기 작품을 통해 재발한 주제인 정신분석학의 종교적 의미와 씨름하기 위해 사용했습니다.[3]

접수처

소설가 프란츠 카프카, 굿맨의 분석 대상

많은 평론가와 평론가들은 굿맨이 카프카를 지나치게 분석했다고 생각했습니다.[13] 문학평론가 필립 라흐브와 굿맨의 문학집행자 테일러 스토어는 굿맨의 사변적인 프로이트의 해석은 독자의 기분을 상하게 할 정도로 "극단적"이고 밀도가 높았다고 썼습니다.[14] 리뷰어들은 굿맨이 자신의 주제보다 자기표현을 우선시했을 때, 그들은 굿맨이 자신의 주제와 씨름하면서 주의를 산만하게 하거나 혼란스럽게 한다고 묘사하여 독자들이 시작한 것보다 더 이해하기 어렵게 만들었습니다.[15] 라브는 이것이 문학 비평가의 역할이 아니라고 썼고, 굿맨 자신의 독특한 표현은 글이 단순한 공식을 따르지 않는 이미 복잡한 인물인 [16]카프카에 대한 그의 해석을 악화시켰습니다.[7] 뉴욕타임즈가 발견한 바와 같이 굿맨이 개인적으로 주장한 독서와 세부적인 내용을 압축한 것이 모두 그에게 불리하게 작용하여 종교, 철학, 교육, 심리학 전반에 걸쳐 그의 많은 문화적 암시를 모호하게 했습니다.[1]

일부 논평가들은 굿맨이 특정 상징성을 지나치게 확장했다고 지적했습니다.[17] 문학평론가 Kingsley Widmer는 Kafka의 소설에서 아버지와의 관계나 결혼과 같은 가족적 요소의 역할에 대해 이의를 제기하지는 않았지만, 비평가는 굿맨의 금속과 성적 이미지에 대한 문자주의적이고 임상적인 해석이 도움이 되지 않고, 지겹고, 대부분 둔감하다고 생각했습니다. 예를 들어 굿맨이 어떻게 더 트라이얼의 편집증적인 꿈을 "억압된 동성애" 중 하나로 확장하고, "더 버로우"를 어머니의 신체와 아버지의 음경의 위협에 대한 이야기로 바꿨는지. 이러한 주장들은 위드머가 보기에 카프카의 "자연신학"이 관료주의보다 자신과 정신병에 대해 더 우화적이라는 굿맨의 주장을 약화시켰습니다.[5] 이러한 일련의 해석에 신경을 쓰면서, 뉴욕 헤럴드 트리뷴의 평론가는 굿맨이 왜 "투쟁의 묘사"와 "가족의 슬픔"과 같은 정신분석학적인 소재가 분명한 이야기들을 생략했는지 궁금해했습니다.[7] 사이먼 오. 현대 소설 연구의 레서는 굿맨이 작가와 이야기를 지나치게 혼동한다고 비난합니다. Lesser는 "The Trial"을 "외재적인 철학적 기준"으로 판단하지만, 이 소설은 작가의 생각을 투영하는 것이며, 반드시 작가의 신념을 반영하는 것은 아니라고 말합니다.[18] 그러나 평론가는 굿맨의 다른 통찰력이 이러한 오류를 능가한다고 쓰고, 굿맨이 카프카의 간수와 집행자, 유아기에 사망한 카프카의 두 형제 사이의 전기적 연관성을 높이 평가했습니다.[19] 그러나 토요일 문학평론에서 라브는 이러한 연관성에 대한 증거가 부족한 것에 대해 당혹감을 감추지 못했습니다. Rahv는 Goodman의 정신분석학 사용은 어떤 작가라도 자신이 원하는 것을 주장할 수 있는 "모든 사람을 위한 변증법"의 일종보다 과학에 가깝다고 말했습니다. 라브는 굿맨의 유토피아적 결론이 카프카의 우연과 두려움의 세계의 요점을 놓치고 있다고 생각했습니다.[16] 달리 굿맨의 프로이트에 대한 이해를 높이 평가했던 젊은 마틴 가드너도 카프카의 두 동생의 죽음이 그의 죄의식 신경증을 유발했다는 굿맨의 제안에 깜짝 놀랐습니다.[4]

뉴욕타임스 리뷰는 최근 전기, 선집, 에세이 등을 인용해 카프카에 대한 글이 거의 없다는 굿맨의 주장에 이의를 제기했지만 굿맨의 분석은 카프카에 대한 가장 야심찬 시도 중 하나라고 썼습니다. 하지만 굿맨의 해설은 이전에 쓰여진 것과 같았고, 특히 카프카의 성격, 가족 관계, 직업에 대한 그의 직관과 유사했습니다.[1] 위드머 역시 카프카에 대한 다른 시대 작품들에 비해 글이 고르지 않다는 것을 발견했습니다.[5] 그러나 비판의 작품으로서, 뉴욕 타임즈 리뷰는 굿맨이 카프카를 읽은 것을 "대단하고 박식한"[1] 것으로 간주했고, 유대인 기준에서 조슈아 블로흐는 굿맨이 카프카의 글에서 "불안, 주장, 고통, 자부심의 미묘한 부분들"을 "눈부시게 분석"했다고 썼습니다.[20] 피터 파리지는 굿맨의 영향력에 대한 평가에서 카프카의 기도가 "카프카 연구에서 안전한 특이한 위치"를 가지고 있다고 썼습니다.[21]

위드머에 따르면, 굿맨의 전체적인 외전 가운데 카프카의 기도에서 선택된 것들은 굿맨의 사상에서 문학비평이 수행했던 기본적인 역할을 가장 잘 보여주는 것들 중 하나입니다.[22] 굿맨 사상의 궤적에서 카프카의 기도는 굿맨이 프로이트 정신분석학에서 막다른 길을 처음 발견하고 실존주의와 도교적 해석으로 방향을 틀었다는 점을 표시했습니다.[3] 카프카의 기도는 또한 굿맨의 무정부주의와 정신분석학의 결합을 나타냈는데, 그의 밀레니얼 사회사상은 카프카의 텍스트에서 발췌한 내용과 일치했습니다.[23] 그는 무정부주의자 크로포트킨의 핵심적 진리, 즉 자연이 홀로 남겨진 것을 치유한다는 것이 카프카의 방만한 젊음의 정신의 핵심이기도 하다고 썼습니다.[24] 굿맨은 다음과 같이 결론지었습니다.

원칙적으로 폐쇄된 의지와 자아의 딜레마는 자연스럽고 피할 수 없는 것이 아닙니다. 부조리한 자들의 어떤 새로운 신학자들이 선언하는 것처럼 인간의 운명이 아닙니다. 저는 그것이 우리의 인격과 제도의 질병이라고 생각합니다. (네, 제가 알고 있는 것입니다.) 카프카 자신도 그렇게 믿었고, 나는 보여주려고 노력했습니다. 하지만 저는 이 병에 대한 치료법이 있고, 심지어 정치도 있다고 믿습니다. (만약 내가 정말로 믿고, 이 믿음이 내 성이 아니라면 말입니다.)

Kafka's Prayer, p. 220[4]

메모들

  1. ^ a b c d e f g 1947년.
  2. ^ Widmer 1980, 28-29쪽.
  3. ^ a b c d Stoehr 1994, 57쪽.
  4. ^ a b c d e f g 가드너 1948, 페이지 145.
  5. ^ a b c Widmer 1980, 29쪽.
  6. ^ a b Stoehr 1985, 57쪽.
  7. ^ a b c 1947년 플로레스.
  8. ^ a b Borklund 1977, p. 229.
  9. ^ Widmer 1980, 28쪽.
  10. ^ a b 1979년, 39쪽.
  11. ^ 1979쪽, 57쪽.
  12. ^ 스토어 1985, 50쪽.
  13. ^ 바우어 1947; 소규모 1962, 페이지 55, 위더 1980, 페이지 29, 플로레스 1947: "물론, 모든 일방적인 해석들이 그러하듯이, 분석가 쪽에서는 너무 많은 것을 발견하고, 편리한 의미들에 부딪치고, 다른 모든 것들을 간과하고, 모든 텍스트에 걸쳐 쓰여진 상징들과 유추들을 발견하는 경향이 있습니다. 그리고 이런 종류의 반복적인 탐정주의는 결국 비평가의 방법에 대한 의심을 버림으로써 부메랑이 됩니다."
  14. ^ Stoehr 1994, 페이지 57, 172.
  15. ^ Rahv 1947; Widmer 1980, p. 28; Bower 1947.
  16. ^ a b Rahv 1947.
  17. ^ 1962년 소, p. 55; Widmer 1980, p. 29.
  18. ^ 1962년, 55쪽.
  19. ^ 1962년, 56쪽.
  20. ^ Bloch 1948, 187쪽.
  21. ^ 파리 1986, 페이지 1.
  22. ^ Widmer 1980, pp. 145–146.
  23. ^ Stoehr 1994, 58쪽.
  24. ^ 바너드 1973, 251쪽.

참고문헌

외부 링크