교황청 및 프로메테아인

Pontifical and Promethean man

전통주의 철학에서 교황은 하늘과 땅을 잇는 가교 역할을 하는 신성한 대표(하나님의 부조)이다.반면에 프로메테우스 남성은 자신을 천국에 반기를 들고 자신의 기원이나 목적을 전혀 모르는 지적인 존재로 본다.이 개념은 이란의 철학자 세이예드 호세인 나스르에 의해 현대 언어로 특히 발전되었다.

상징성

나스르는 어원적 의미에 '폰티피컬'이라는 용어를 사용해 인간이 항상 의식하고, 삶에서 도달하려고 노력하는 원 위에 사는 천지간의 관문임을 전달했다.[1]나스르에게 폰티펙스는 육체적 영역과 정신적 영역을 연결하는 '성스러운 사람'인 반면 프로메테우스는 신들의 주거지에서 나오는 불의 강도인 '프로페인 맨'이다.나스르는 프로메테우스 바운드프로메테우스 바운드에서 프로메테우스셸리와는 다르게 프로메테우스 이미지를 사용했다.[2]이러한 전설에서 그는 비록 신성한 권위에 반항하는 것을 의미하더라도 무지하고 고통받는 인류에게 빛을 주기 위해 끝없는 고난을 견뎌낼 준비가 되어 있는 영웅, 데미신 또는 타이탄으로 그려진다.그러나 나스르의 관점에서는 상징성이 새로운 의미를 획득한다.프로메테우스는 천상의 불의 도둑, 신에 대한 반항, 그리고 자신의 목적을 잃어버린 사람으로 그려진다.[2]

가이 이튼은 나스르의 인간관에 대해 언급하면서 폰티펙스칼리파툴르 피라르드(지상에서의 신의 부차)와 비슷한 개념이며 동일한 기본 전제를 상징한다고 말한다.반면 프로메테우스 신화는 자신을 '작은 신'으로 보는 서구인의 인식이 반영되는데, 그는 신성한 권위에 불복해 하늘에서 자신의 것이 아닌 것을 빼앗는 것에 자부심을 갖고 있다.[3]

역사

데이비드 버렐에 따르면, 나스르는 프로메테아 인간을 13세기 서구 철학아리스토텔레스화의 산물로 간주하고 있는데, 이것은 일부 사람들이 알레로스의 덕택이다.[note 1]나스르에게 있어서, 르네상스 시대에는 교황의 전통적 이해에 대한 반작용으로 자기 중심적인 존재인 프로메테우스 남성이 등장했다.이 사건은 우주의 신성한 인격의 결정적인 상실과 일치한다.[note 2]나스르는 기독교 철학의 '전외화'가 17세기에 우주과학의 세속화에 의해 강화되었는데, 그 자체가 이 세상의 만족한 시민으로서 인간을 기독교적 개념으로 '자연화'한 결과라고 주장한다.[4]

나스르에게 있어서 17세기 과학의 세속화는 우주 관념과 인간 관념 모두를 기계화하여 인간이 외계인인인 세계를 초래하였다.그는 뉴턴 물리학의 성공과 함께 금세기 동안 진화해 온 사이언톨리즘이 오늘날까지 이미 구식 물리학과 유사한 인간 과학의 확립에 정점을 찍었다고 주장한다.[6]나스르는 프로메테아 인간성의 그림을 개발하는 과정에서 길버트 듀랜드의 "서구에서 인간의 이미지의 훼손" 개념에 동의한다.[7]그는 "프로토-니에테스탄 건축"을 "이슬람이 '유니버설 또는 완벽한 인간(al-Insan al-kamil)"[4]이라고 부르는 인간의 원초적, 전체적 성격과 구별하며, 그로코-알렉산드리아 고대의 사피엔탈적 교리 또한 암시한다"- "신성과 이름의 거울인"-창조의 원형이다.

폴믹스

전통주의 '휴머니즘'을 무의미한 코스모스에 홀로 남겨둔 '현대인류학'이 자연에서 '프로메테안'이라고 주장한다.전통주의자들에게 이것은 반복되는 신의 계시의 본질에서 벗어나는 인간에 대한 환상적 묘사다.그들은 인간을 하늘과 땅의 연결고리로 보는 관점인 '평범한 인간'에 찬성한다고 주장한다.[note 3]나스르는 교황적 인간의 개념과 현대인의 개념을 대조한다.그에게 있어서 '평범한 사람'은 전통적이고 영적인 것이며 종교적인 것이다.[9]반면에 현대 인류는 프로메테우스적인 존재로 나스르에 따르면 신의 존재를 부정한다.프로메테우스 사람은 자신의 신념과 행동 양면에서 비종교적이고 물질주의적이다.[10]

현대의 우주의 세속화를 특징짓기 위해 나스르는 그리스 신화에서 차용한다.프로메테우스와 마찬가지로 인간은 하늘을 향해 반란을 일으켰어.... ]프로메테우스 모델은 그가 말하는 "폰티피컬 맨"과 대조적으로 - 인류가 우주와 신성한 사이의 린치핀이라는 이해 - 둘 다 비윤리적이고 신성모독적이다.게다가 그것은 무분별하게 현재의 환경 침식으로 이어지고 있다.[11]

Lucian W. Stone Jr., Dictionary of Modern American Philosophers, 2005

류슈셴에 따르면 나스르는 프로메테안 인간을 천국에 반란을 일으킨 이 세상의 생명체로 보고 있다.그는 "지상에서는 집에서 느낀다"[12]면서 삶을 자신이 자유롭게 탐험하고 원하는 것은 무엇이든 선택할 수 있는 커다란 '시장'으로 인식한다.그는 신성한 감각을 잃고 과도함과 불온함에 잠기고, 자유라고 여기는 나프(nafs)나 하체의 노예가 되었다.[13][14]이러한 이해에 따르면 프로메테우스 남성은 신성한 전통에 반대한다.[13]교황은 반대로 지상권과 천체권을 연결한다.[15]나스르에게 그런 사람은 자신이 '원초적인 순수성과 본받고 탈환하고 전하고자 하는 것'[13][2]을 '원초적인 순수성'과 '중점'을 가진 것으로 인식하는 세상에 존재하는 하나님의 총독(칼리파트 알라)이라는 사실을 잊지 않는다.[16]교황은 하늘과 땅 사이의 중재자로서의 신성한 책무를 인정하고 있으며, 프로메테우스 남성은 이 기능을 거부하고 독립선언을 한다.하느님[17][12]

나스르에게 있어 인간의 교황적 본질은 그가 자신에게 진실하게 남아 있다면 그를 초월한다.[18]인간은 모든 존재와 자신이 되고자 하는 모든 것들로부터 분리되는 대가를 지불하지 않는 한 자신의 내면의 본질에 어긋날 수 없다.[19]초월적 현실에 뿌리를 두고 인간은 자신을 둘러싸고 있는 우발성과 순결성의 제약에서 벗어나 무한한 가능성을 지닌 영적 영역에서 다시 태어나고자 하는 끝없는 욕망을 가지고 있다.나스르의 주장대로 인간이라는 것에는 단순한 인간 이상의 존재가 되고자 하는 욕망이 포함되어 있다.그래서 그는 절대자와 다년생에 대한 영적인 갈망을 가지고 있다.교황은 절대자를 알고 하늘의 뜻에 따라 살 운명이다.[18]반면에 프로메테우스 남성은 세속적이고 물질적인 세계의 주문에 굴복하는 나약하고 건망증이 심한 개인이다.그는 우주적이고 불변의 원형과 자신을 분리하여 완전히 육지가 된다.그는 사물의 변화된 측면을 현실의 유일한 측면으로 받아들임으로써 세상에서 자신의 실제 길을 잃는다.[18]그런 사람은 '신성의 역할을 자신에게 오용하려 한다'면서도 '중심 없이 원 위에서 살 수 있다'고 생각한다.[21]그는 인간이 하나님의 형상에서 창조되는 관점으로부터 인간의 형상에서 창조되는 신으로 변화되는 것을 나타낸다.[22]자신의 기원과 목적을 망각한 프로메테우스 인간은 5세기 동안 세상에 대혼란을 일으키며 자연질서를 어지럽히고, 지구적으로 유한한 존재를 개혁함으로써 완벽을 얻으려는 데 그쳐 인간이라는 것이 실제로 무엇을 의미하는지 실명했다.[3][18]

이와는 대조적으로, 교황은 자신이 인간이기 때문에, 그가 하고 생각하는 모든 일에는 장엄함과 위험성이 모두 있다는 것을 알고 있다.그는 자신의 활동이 자신의 존재에 영향을 미친다는 것을 알고 있다. 그것은 제한된 주피오템포럴적 환경 이상으로 확장된다.그는 "어떻게든 그 덧없는 여정 후에 그를 해안으로 데려가는 나무껍질은 그가 성취한 것과 그가 인간의 영역에 있는 동안 어떻게 살아가는지에 의해 만들어졌다는 것을 이해한다.[21]교황은 변방에 있는 센터의 거울이자, 그 이후의 시간 순환과 인간 역사의 세대에 있어서의 기원자의 메아리다.전통적인 관점에 따르면, 이 센터는 인간의 내부에 영원히 존재한다.[3]영원은 현재에 반영되어 있기 때문에, "폰티피컬 맨"은 외견상 영원과 동시에 영원을 접할 수 있다.그는 진정한 지성을 가지고 있기 때문에 인간의 잠재력을 충분히 발휘한다.[23]

인식론적 관점

Mehdi Aminrazavi에 따르면, 프로메테안과 폰티피컬 남자는 각각 고유한 인식 방법을 가진 두 개의 뚜렷한 "존재의 모드"를 상징한다.나스르에 따르면 프로메테우스 남성은 순수하게 유익한 지식이나 디스커버리적인 지식의 결과물인 반면, 교황적 인간은 변혁적 지식이나 실현된 지식의 반영이다.[24]프로메테우스 남성은 순수한 "합리적 사고"를 위해 전통을 거부한다.반면에 교황은 종교법에 얽매여 있는 난해한 방법에 의존하고 있으며 프로메테우스인은 이를 해체하고 전멸시키려 한다.교황의 말에 따르면, 깨달은 현실의 지식만이 인간의 불안과 내면의 불안을 완화시킬 수 있고, 자신의 신성에 대한 헌신이 있어야만 얻을 수 있는 평온과 고요함을 회복할 수 있다고 한다.[25]

나스르에 따르면 현대과학은 인간을 신중심적 우주에 사는 폰티피컬 인간에 비해 '만물의 척도'로 보는 '프로메테우스적 인간의 관점'을 수용했다.모더니즘은 그러한 현실의 신학적 관점을 거부하여 신을 존재 중심에서 제거하고 신을 인간으로 대체한다.대신 인간의 이성과 감각뿐만 아니라 개인주의와 개인주의에 초점을 맞춘다.그것의 인식론은 대부분 합리주의경험주의에 바탕을 두고 있으며, 인간의 가치를 궁극적인 기준으로 삼아 모든 것을 평가한다고 나스르는 주장한다.반면에 전통적인 과학은 형이상학적 원리를 통합하고 신중심적이며 신 중심적이다.[26][27]

나스르에게 인간은 과학이 그에 대해 발견한 것보다 더 위대하며, 궁극적인 의미로는 천사동물도 아니다.그의 지성과 정신, 정신은 과학계의 가장 큰 열망을 훨씬 뛰어넘는 자질과 특성을 그에게 부여했다.술레이만 S에 따르면, 나스르는 인간을 자신의 생명과 존재의 근원과 만남을 갈망하는 '평범한 존재'로 보고 있다.그는 다윈 이론의 생물학적 틀 안에서 인간을 "접근"하는 것을 거부한다.그는 인간의 근원은 자신이 형성된 원자가 아니라고 주장한다.인간은 존재와 존재의 징후가 어디에서나 발견될 수 있음에도 불구하고 오히려 인간의 존재는 이해할 수 없는 형이상학적, 초월적 실체다.[15]

참고 항목

메모들

  1. ^ 데이비드 버렐(Averroes) : "인간이라는 것이 무엇인지에 대한 이러한 감각은 "이 세상의 생명체인 프로메테우스 사람"과 "아리스토텔레스 사상의 지나치게 경직된 13세기 아리스토텔레스의 산물"과 대비된다.[4]
  2. ^ 지오바니 모나스트라 : "르네상스 시대에 개인주의적인 프로메테안의 출현은 우주의 신성함을 결정적인 상실한 것과 동시에, 기독교는 점점 급진적인 초월주의를 지향하게 되었는데, 여기서 신은 특히 개신교 사상에서는 유일한 활동원이고 자연은 하나의 자연원으로 전락했다.단순히 수동적인 현실."[5]니콜라스 히어(Nasr주) : "나스르 주 프로메테아인의 개념은 르네상스 시대에 교황의 전통적 개념에 대한 반발로 처음 발전했다."[6]
  3. ^ 데미안 하워드(미국) : "모데르니티의 인류학은 전통주의에 따라 '프로메테안'이지만, 비록 인간에게 힘을 실어주는 것과는 거리가 멀지만, 현재 그것과 연관된 다윈 이론은 무의미한 우주에서 휴먼룸을 표류시키는 경향이 있다.전통주의자들은 인간을 하늘과 땅 사이의 다리처럼 위치시키는 '평범한 인간'을 위해 이 환상적 묘사의 거부를 요구한다.이는 현대성만이 일탈하는 만장일치 기록인 거듭된 신의 계시의 내용으로 보여진다."[8]

참조

  1. ^ 버렐 2000, 페이지 647-648.
  2. ^ a b c 솔츠만 2000, 페이지 594.
  3. ^ a b c Eaton 1983, 페이지 7.
  4. ^ a b c 버렐 2000, 페이지 648.
  5. ^ 모나스트라 2000, 페이지 504.
  6. ^ a b 헤어 1993 페이지 148.
  7. ^ 맥릴랜드 1989년 311페이지.
  8. ^ 하워드 2011, 페이지 88.
  9. ^ Sayem 2019, 페이지 286.
  10. ^ Sayem 2019, 페이지 287.
  11. ^ 2005년 스톤 주니어, 페이지 1801.
  12. ^ a b 헤어 1993, 페이지 147.
  13. ^ a b c 슈시엔 2000쪽 254쪽
  14. ^ Koltas 2014, 256페이지.
  15. ^ a b "The Origins of Life: A Muslim View". NPR.org. August 8, 2005. Archived from the original on October 28, 2021. Retrieved December 11, 2021.
  16. ^ 룸바드 2013, 페이지 254.
  17. ^ 하세미 2017, 페이지 7.
  18. ^ a b c d 스테파니안트 1994 페이지 105.
  19. ^ 2015년 시드기키 135페이지
  20. ^ 패트미 2021 페이지 80.
  21. ^ a b Umar 2011, 페이지 162.
  22. ^ 오군나이케 2016, 페이지 29.
  23. ^ 로페즈-바랄트 2000, 페이지 401.
  24. ^ 아미라자비 2000, 페이지 559.
  25. ^ 아미라자비 2000, 페이지 559-560.
  26. ^ 레만&하시미 2021, 페이지 167.
  27. ^ 모텐 2013 페이지 568.

원천