틸라카
Tilaka힌두교에서, 구어적으로 티카라고 알려진 틸라카(산스크리트어: तिलक)는 보통 이마, 아냐 차크라(제3의 눈 또는 영적인 눈)의 지점에 착용되며 때로는 목, 손, 가슴 또는 팔과 같은 신체의 다른 부분에 착용됩니다. 틸라카는 지역 관습에 따라 장식 목적, 종파적 소속의 상징, 통과의례 또는 특별한 영적, 종교적 행사를 위해 매일 착용할 수 있습니다.[2][3] 그것은 또한 도착했을 때 누군가를 환영하거나 명예의 표현으로 사용됩니다.[4]
틸라카는 다양한 스타일이나 모양으로 나오고 "제불이나 소똥에서 나온 재, 샌들우드 페이스트, 강황, 점토, 숯 또는 붉은 납"과 같은 다양한 재료를 사용하여 장식됩니다.[5][6][7]
변주와 의미
힌두교의 다른 교파들은 틸라카를 만들기 위해 다른 재료와 모양을 사용합니다.[6]
전통적으로, 튼튼한 바이쉬 해군은 틸라카와 다른 상징들로 몸의 12개 부분을 표시하지만, 가장 눈에 띄는 틸라카는 이마에 표시됩니다. 우르드바 푼드라(urdhva pundra)라고도 불리는 바이슈나빌라카(Vaishnavilaka)는 머리털 바로 아래에서 시작하여 코끝의 거의 끝까지 2~3개의 수직선으로 구성되어 있으며, 가운데는 길쭉한 U가 가로채고 있습니다. 우르드바 푼드라의 양식은 인도 전역의 바이슈나이트 종파마다 다르며 샌들우드 페이스트나 다른 다양한 재료로 만들 수 있습니다.[3][7]
닥터 말에 의하면 비제이 프라카쉬 샤르마(Vijay Prakash Sharma), 알려진 스타일은 다음과 같습니다.[8] 바이자이스는 자이푸르의 스와미 발라난드가 세운 가운데 [8]흰 줄이 있는 흰 틸라카 우르드바 푼드라; 벤디 틸라카 – 가운데 흰 둥근 자국이 있는 흰 틸라카 우르드바 [9]푼드라, Badasan Ayodhya의 Swami Ramprasad Acharya와 Chaturbhuji tilaka – 흰색 틸라크 우르드바 푼드라에 의해 설립되었으며, 윗부분은 반대 방향으로 90도 회전했으며, 가운데는 슈리가 없으며, 비하르의 Narayandasji에 의해 설립되었으며, Ayodhya의 스와그 드워프의 학자들이 그 뒤를 따릅니다.
추가 스타일은 바야브 삼프라데이 틸락, 레와사 갓디의 스리 틸라카, 라마찬다스 틸라카, 스리지와라마 카 틸라카, 스리 야나크라자 키쇼리 샤란 라식 알리지 카 틸라카, 스리 룹칼라지 카 틸라카, 룹사라지 카 틸라카, 라마삭희지 카 틸라카, 카마넨두 마니 카 틸라카, 카루나신두 카 틸라카, 스와미나라야나 틸라카, 님바르카 카 틸라카와 마드와카 틸라카.[10]
바이슈나바 전통문인 바수데바 우파니샤드(Vasudeva Upanishad)는 우르드바 전문가 틸라카에서 브라흐마, 비슈누, 시바를 상기시키는 세 개의 수직선의 중요성을 설명합니다; 베다 경전인 리그베다, 야주르베다, 사마베다, 부바, 스바르 세 세계; 옴의 세 음절 – a, u, m; 깨어있음, 꿈결, 꿈결, 깊은 잠, 마야, 브라만, 아트만, 스툴라, 수크마, 카라나 세 몸.[11][12]
샤이비테틸라카스
Tripundra 또는 Rudra-tilaka는 시바의 추종자들이 자주 착용하는 또 다른 주요 틸라카 변종입니다.[13][14] 하나의 세로 띠나 가운데 원으로 이마를 가로지르는 가로 띠 3개로 구성되어 있습니다. 이것은 전통적으로 비부티라고도 알려진 희생 화재의 신성한 재로 수행됩니다. 비부티의 사용은 세상에 대한 이별이나 포기를 상징합니다.[15] 이 변형은 두 가지 중 더 오래된 것이며 전 세계에서 착용되는 유사한 표시와 많은 공통적인 측면을 공유합니다.[3]
시바의 전통적인 텍스트인 칼라그니 루드라 우파니샤드의 2장은 틸라카의 세 줄을 다양한 삼부작을 상기시키는 것으로 설명합니다: 세 개의 신성한 불, 옴의 세 음절, 세 개의 구나스, 세 개의 세계, 세 종류의 아트만(자신), 세 개의 힘, 처음 세 개의 베다, 세 번의 베다, 세 번의 베다, 세 번의 베다, 베다 음료 소마 추출.[16][17]
- 첫 번째 행은 가르하파티아(가정 부엌의 신성한 불), 옴의 A음절, 라자스구나, 대지, 외적 자아, 크리야(행동의 힘), 리그베다, 소마의 아침 추출, 마헤쉬바라와 동일시됩니다.[16][17]
- 재의 두 번째 줄은 닥시나니(조상들을 위해 남쪽에 불을 밝힌 성스러운 불), 옴의 소리 U, 삿바구나, 대기, 내면, 이치차 – 의지의 힘, 야주르베다, 한낮의 소마 추출, 사다시바를 상기시킵니다.[16][17]
- 세 번째 줄은 아하바니야(호마에 사용되는 불), 옴의 M음절, 타마스구나, 스바르가, 천국, 파라마트만, 최고의 자아(브라만의 궁극적인 실체), 즈나나나, 지식의 힘, 사마베다, 해질녘의 소마 추출, 시바입니다.[16][17]
이 대사들은 시바의 세 가지 의지력(icchā śakti), 지식(jñāna śakti), 행동(kriyā śakti)을 나타냅니다. 이것과 다른 샤이바 문헌들에 묘사된 트리푸 ṇḍ라는 또한 시바의 삼지창(트리 ś울라)과 브라흐마, 비슈누, 시바의 신성한 삼지창을 상징합니다.
힌두교의 다른 교파
다양한 형태의 여신(Devi)을 숭배하는 샤크타스는 세 개의 수평선 또는 반원형 선 가운데 이마에 빨간 점을 찍습니다.[1][19]
가나파티아의 추종자들은 붉은 샌달 페이스트(락타 칸다나)를 사용합니다.[20]
기타 전통
자인들은 푸자 의식 중에 틸라카를 사용하여 자이나 이미지의 이마에 샌들우드 페이스트를 사용합니다.[21] 또한 같은 이유로, 푸자를 시작할 때 우상을 표시하거나, 장인의 작업을 위해 바위나 나무를 자르거나 원래 위치에서 제거하기 전에 표시하거나, 새로운 재산을 표시하는 데 사용될 수 있습니다.[4][22]
빈디와의 관계
빈디는 틸라카와 관련이 있지만 몇 가지 눈에 띄는 차이점이 있습니다. 빈디는 결혼한 힌두교 여성들이 주로 이마에 착용하는 도트로 일반적으로 빨간색으로 행운을 상징합니다. 오늘날 색상, 모양, 소재의 다양성과 장식용으로 주로 착용하는 것을 확인할 수 있습니다.[23][24]
참고 항목
- 재의 수요일 – 기독교에서 전통을 표시하는 이마
- 빈디 – 남아시아 여성용 화장품
- Fascinator – 이마 근처에 착용하는 화장품, 모자의 대체품
- 서드아이
- 틸락 (바이슈나바)
- 우르드바 푼드라 틸락
- 비부티 – 탄 나무, 탄 소똥, 또는 시체의 화장으로 만든 신성한 재.
참고문헌
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더보기
- 미탈, 수실; Thursby, Gener R. (2006) 남아시아의 종교: 서론. 테일러 & 프란시스, 영국. ISBN 0-415-22390-3. pp. 73.
외부 링크
- 헤어 크리슈나 사원, 틸락 입는 법
- 틸라카: 이마에 힌두교 자국, 프리야발라 샤