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시바

Shiva
시바
파괴의 신
최고의 존재 (샤이즘)[1]
트리무르티의 멤버
트리슐라다마루를 안고 있는 시바
기타명
소속
거주지
만트라
무기
기호
데이
마운트난디[4]
축제
개인정보
컨소시엄Parvati/Sati[note 1]
아이들.

Shiva (/ˈʃɪvə/; Sanskrit: शिव, lit. 'The Auspicious One', IAST: Śiva [ɕɪʋɐ]), also known as Mahadeva (/məˈhɑː ˈdvə/; Sanskrit: महादेव:, lit. 'The Great God', IAST: Mahādevaḥ, [mɐɦaːd̪eːʋɐh)[9][10][11] is one of the principal deities of Hinduism.[12] 그는 힌두교의 주요 전통 중 하나인 샤이즘최고 존재입니다.[13]

시바는 브라흐마비슈누를 포함하는 힌두교의 삼위일체인 트리무르티 안에서 파괴자로 알려져 있습니다.[2][14] 시바파 전통에서 시바는 우주를 창조하고 보호하며 변화시키는 최고의 영주입니다.[9][10][11] 여신 중심의 샤카타 전통에서 최고 여신(데비)은 에너지와 창조력(샤크티)이자 시바의 동등한 보완 파트너로 간주됩니다.[15][16] 시바는 힌두교 스마타 전통의 판차야타나 푸자에 나오는 5대 신 중 하나입니다.[17]

시바에게는 자애로운 면도 많지만 두려운 면도 많습니다. 자비로운 면에서 그는 아내 파르바티와 두 자녀 가네샤, 카르티케야와 함께 카일라쉬[2] 에서 금욕적인 삶을 사는 전지적요기로 묘사됩니다. 그의 사나운 면에서, 그는 종종 악마를 죽이는 것으로 묘사됩니다. 시바는 또한 아디요기(첫 번째 요기)로 알려져 있으며 요가, 명상, 예술의 수호신으로 여겨집니다.[18] 시바의 도상적 속성은 목에 뱀 왕 바수키, 장식용 초승달, 돗자리 머리에서 흐르는 거룩한 강가, 이마의 세 번째 눈(열리면 앞의 모든 것이 잿더미로 변하는 눈), 무기인 삼지창 또는 삼지창, 그리고 다마루입니다. 그는 보통 링감상징적인 형태로 숭배됩니다.[3]

시바는 베다 이전의 뿌리를 가지고 있으며,[19] 시바의 형상은 비베다적인 기원을 가지고 있을 수도 있는 리그베다적 폭풍신 루드라를 포함한 다양한 오래된 비베다적인 신들과 베다적인 신들이 하나의 주요 신으로 융합되어 진화했습니다.[20][21] 시바는 인도, 네팔, 방글라데시, 스리랑카, 인도네시아(특히 자바발리)에서 힌두교도들에게 널리 숭배되는 범 힌두신입니다.[22]

어원 및 기타 명칭

Monier Monier-Williams에 따르면, 산스크리트어 "ś 이바" (Devanagari: शिव, 시바로도 번역됨)는 "예쁘고, 훌륭하고, 은혜롭고, 친절하고, 친절하고, 친절하고, 친절하고, 친절하다"라는 의미입니다. 민속 어원에서 śiva의 어원은 "모든 것이 거짓말하는, 만연한"이라는 의미의 śī와 "은혜의 체현"이라는 의미의 va입니다.

시바(Shiva)라는 단어는 Rig Veda c.(1700–1100 BCE)에서 형용사로 사용되며, Rudra를 포함한 여러 Rigvedic 신들의 대명사입니다.[25] 시바라는 용어는 또한 "해방, 최후의 해방"과 "상서로운 것"을 의미하며, 이 형용사 사용은 베다 문학에서 많은 신들을 다루고 있습니다.[23][26] 이 용어는 베다어 루드라 시바에서 에픽과 푸라나스에서 시바라는 명사로 진화하여 "창조자, 재생산자, 해체자"인 상서로운 신이 되었습니다.[23][27]

샤르마는 산스크리트어의 어원 ś arv-와 함께 또 다른 어원을 제시하는데, 이는 "다치다" 또는 "죽이다"를 의미하며, 이 이름은 "어둠의 힘을 죽일 수 있는 자"를 의미한다고 해석됩니다.

산스크리트어 ś aiva는 "시바 신과 관련된"이라는 의미이고, 이 용어는 힌두교의 주요 종파 중 하나와 그 종파의 한 구성원을 위한 산스크리트어 이름입니다. 샤이즘과 같은 특정한 신념과 실천을 특징짓는 형용사로 사용됩니다.[31]

일부 저자들은 시바가 태양(ś ivan, 타밀어로 "붉은 것")과 연결되어 있으며, 뤼드라는 리그베다어로 바브루(갈색 또는 빨간색)라고도 부른다고 언급하면서, 이 이름을 "붉은 것"을 의미하는 타밀어 단어 ś ivappu와 연관시킵니다. 비슈누 사하스라마는 시바가 "순수한 자"와 "프라크 ṛ티(삿바, 라자, 타마스)의 세 가지 구 ṇ의 영향을 받지 않는 자"라는 여러 가지 의미를 가지고 있다고 해석합니다.

시바는 비스와나타(우주의 군주), 마하데바(Mahadeva), 마한데오(Mahandeo),[35] 마하수([36]Mahasu), 마헤샤(Mahesha), 마헤쉬바라(Maheshbara), 샹카라(Shankara), 샴후(Shambhu), 루드라(Rudra), 하라(Hara), 트릴로차나(Trilochana), 데벤드라(Devendra), 닐라칸타(Neelakanta), 수반카라(Subhankara), 트릴로키나타(Trilokinatha),[37][38][39] 그르네슈와르(Grneshwar)와 같은 많은 이름으로 알려져 있습니다.[40] 샤이즘에서 시바에 대한 가장 높은 존경심은 그의 "위대한 신", "위대한 신", "위대한 ", "위대한 신", "īś 신", 그리고 "파라메 ś"에 반영되어 있습니다.

사하스라마(Sahasranama)는 신의 측면과 비문에서 파생된 천 개의 이름을 나열한 중세 인도 텍스트입니다.[46] 시바 사하스라마에는 적어도 8개의 다른 버전이 있으며, 시바의 많은 이름을 나열한 헌신적인 찬송가(stotras)가 있습니다.[47] 마하바라타의 13권(아누 ś āsanaparvan)에 등장하는 판본은 그러한 목록 중 하나를 제공합니다. 시바는 또한 마하냐사에서 발견되는 다샤-사하스라마(10,000개의 이름)를 가지고 있습니다. 슈리 루드람 차마캄, ś 타라루드리야로도 알려져 있으며, 많은 이름으로 시바를 찬양하는 시바에 대한 헌신적인 찬송가입니다.

역사의 발전과 문학

마하라슈트라, 엘레판타 동굴에 있는 시바의 고대 조각품. 서기 6세기

전통의 동화

시바 관련 전통은 인도, 네팔, 스리랑카 [50]인도 아대륙 전역과 인도네시아 발리 동남아시아에서 발견되는 힌두교의 주요한 부분입니다.[51] 시바는 베다 이전의 부족 뿌리를 가지고 있으며,[19] "그의 기원은 원시 부족, 기호, 상징"을 가지고 있습니다.[52] 오늘날 그가 알고 있는 시바의 모습은 산스크리트화의 과정과 후기 베다 시대의 힌두 종합의 출현으로 인해 다양한 오래된 신들이 하나의 모습으로 융합된 것입니다.[53] 시바의 페르소나가 어떻게 복합신으로 융합되었는지는 잘 기록되어 있지 않으며, 이는 추적하기 어려운 과제이며 많은 추측을 불러일으켰습니다.[54] Vijay Nath에 따르면:

비슈누와 시바[...]는 그들의 주름 안에 있는 수많은 지역 숭배와 신들을 흡수하기 시작했습니다. 후자는 동일한 신의 여러 측면을 나타내기 위해 취해지거나 신이 알려지고 숭배되게 된 다른 형태와 호칭을 나타내기 위해 취해지거나. 시바는 지역 신의 이름에 이사나 이스바라를 단순히 접미함으로써 수많은 지역 숭배자들과 동일시하게 되었습니다. 예를 들어, 부테바라, 하타케스바라,[55] 찬데스바라

동화의 예는 Maharashtra에서 이루어졌는데, Khandoba라는 지역의 신은 농업과 목축의 수호신입니다.[56] 마하라슈트라에서 칸도바를 숭배하는 가장 중요한 중심지는 제주리입니다.[57] 칸도바는 시바 자신의 한 형태로 동화되었으며,[58] 이 경우 그는 링감의 형태로 숭배됩니다.[56][59] 칸도바의 다양한 연관성에는 수리아[56] 카르티케야와의 동일시도 포함됩니다.[60]

"초기 기독교와 거의 동시대의" 시바에 대한 신화들은 시바를 지금 생각하는 것과는 다른 많은 차이들로 묘사했고,[61] 이러한 시바에 대한 신화적 묘사들은 그의 후기 버전들에 통합되었습니다. 예를 들어, 그와 다른 신들은 가장 높은 신들로부터 가장 낮은 신들에 이르기까지 어느 정도 인간적인 것으로 간주되었고, 인간과 같이 금욕을 통해 자신의 내면에 있는 본성과 접촉할 수 있는 제한된 감정을 형성했습니다.[62] 그 시대에 시바는 정욕의 신이자 금욕의 신으로 널리 여겨졌습니다.[63] 한 이야기에서 그는 다른 신들이 보낸 매춘부에게 유혹당했는데, 그들은 그가 1000년 동안 살아온 시바의 금욕적인 생활방식을 질투했습니다.[61]

베다 이전 요소

선사시대 미술

빔벳카 바위 보호소에서 나온 중석기 시대의 선사시대 바위 그림들은 일부 작가들에 의해 시바의 묘사로 해석되었습니다.[64][b] 그러나 하워드 모피(Howard Morphy)는 인도의 선사시대 암각화들이, 그들의 맥락에서 보았을 때, 동물들과의 사냥 파티의 것일 가능성이 높으며, 군무의 인물들은 많은 다른 방식으로 해석될 수 있다고 말합니다.[65]

인더스 계곡과 파슈파티 바다표범

모헨조다로인더스 계곡 고고학 유적지를 발굴하는 과정에서 발견된 파슈파티 인장은 기원전 2350년 ~ 2000년 사이에 파 ś우파티(동물의 군주)로 "요기" 또는 "시바" 형상을 표현했을 가능성이 있음을 보여줍니다.

동물들을 보여주는 여러 인더스 계곡 물개들 중에서, 관심을 끌었던 물개 하나는 커다란 중앙 인물이 뿔이 나 있거나 뿔이 달린 머리 장식을 착용하고 있고, 아마도 그것의 쌍금류를 착용하고 있으며,[note 2][66] 동물들에게 둘러싸여 연꽃의 자세를 연상시키는 자세로 앉아 있는 것을 보여줍니다. 이 형상은 모헨조다로의 초기 발굴자들에 의해 후대의 힌두교 신 시바와 루드라의 전형인 파슈파티(산스크리트어 ś우파티)로 명명되었습니다. 존 마샬(John Marshall) 경 등은 이 인물이 세 개의 얼굴을 가진 시바의 원형이며, 무릎을 빼고 발을 접합한 "요가 자세"로 앉아 있다고 제안했습니다.[69] 머리에 있는 반원 모양은 두 개의 뿔로 해석되었습니다. Gavin Flood, John Key, 그리고 Doris Meth Srinivasan과 같은 학자들은 이 제안에 대해 의심을 표명했습니다.[70]

Gavin Flood는 그 인물이 세 개의 얼굴을 가지고 있거나, 요가 자세를 취하고 있거나, 심지어 그 인물이 사람의 모습을 나타내기 위한 것이라는 것이 봉인으로부터 명확하지 않다고 말합니다. 그는 이러한 견해들을 "추측적"이라고 특징짓지만, 그럼에도 불구하고 황소의 뿔을 닮은 반달 모양과 같은 시바 도상학적 주제의 메아리가 있을 가능성이 있다고 덧붙였습니다.[71] 존 케이(John Key)는 "그는 실로 시바경을 파슈파티(Pashu-pati)로 표현한 초기 인물일 수도 있다"고 쓰고 있지만, 이 인물에 대한 그의 특기 중 몇 가지는 루드라와 일치하지 않습니다.[72] 1997년에 쓴 글에서 스리니바산은 존 마샬이 얼굴로 해석한 것을 인간이 아니라 더 소처럼, 아마도 신의 버팔로맨으로 해석합니다.[73]

도장의 해석에 대해서는 계속 논란이 되고 있습니다. 예를 들어, McEvilley는 "요그 계정 외부에서 이러한 자세를 설명하는 것"은 불가능하다고 말합니다.[74] 아스코 파르폴라(Asko Parpola)는 기원전 3000년에서 2750년 사이의 초기 엘라마이트 바다표범과 같은 다른 고고학적 발견물들이 유사한 수치를 보여주고 있으며, 이것들은 요기가 아닌 "앉은 황소"로 해석되었으며, 소의 해석이 더 정확할 것으로 보인다고 말합니다.[75] 2002년 그레고리 L. 포셀(Gregory L. Possehl)은 물소를 물소와 연관시켰으며, 이를 신으로 인정하는 것이 적절하겠지만, 시바 원생으로 간주하는 것은 "지나친 일"이라고 결론지었습니다.[76]

인도유럽조어족 원소

고전 이전 시대의 베다 신앙과 관습은 가설이 있는 인도유럽조교,[77] 이슬람 이전의 인도이란교와 밀접한 관련이 있었습니다.[78] 시바와 그리스 및 유럽의 신들 사이의 도상과 신학의 유사성은 시바를 위한 인도-유럽 연결,[79][80] 즉 고대 중앙 아시아 문화와의 측면 교류에 대한 제안으로 이어졌습니다.[81][82] 상황에 따라 무섭거나 행복해지는 등의 그의 대조적인 측면은 황소, 뱀, 분노, 용기, 춤, 근심 걱정 없는 삶과의 상징적인 연관성과 마찬가지로 그리스 신 디오니소스의 그것과 유사합니다.[83][84][85] 알렉산드로스 대왕 시대의 고대 그리스 문헌들은 시바를 "인도의 디오니소스"라고 부르거나, 또는 디오니소스를 "동양의 신"이라고 부릅니다.[84] 마찬가지로, 초기 인도-아리아인들 사이에서 하늘과 땅을 연결하는 이 상징적인 기둥의 아이디어가 그랬던 것처럼, 시바의 아이콘으로서 인금기 기호의[note 2] 사용은 아일랜드, 북유럽, 그리스 (디오니소스[86]) 그리고 로마의 신들에게도 발견된다고 로저 우드워드는 말합니다.[79] 다른 사람들은 그러한 제안에 이의를 제기하고 시바가 아리아인 이전의 토착 부족 기원에서 나왔다고 제안합니다.[87]

루드라

3두 시바, 간다라, 서기 2세기

오늘날 우리가 알고 있는 시바는 베다의 신 루드라와 많은 특징을 공유하고 있으며,[88] 힌두교 경전에서는 시바와 루드라 모두 동일한 인격체로 보고 있습니다. 두 이름은 동의어로 사용됩니다. 무시무시한 힘을 가진 리그베다 신 루드라는 포효하는 폭풍의 신이었습니다. 그는 보통 그가 나타내는 요소에 따라 사나운 파괴적인 신으로 묘사됩니다.[89] RV 2.33에서 그는 폭풍의 신들의 모임인 "루드라스의 아버지"로 묘사됩니다.[90][full citation needed]

플러드는 루드라가 베다 판테온에 등장하는 모호한 신이며, 베다인이 아닌 기원일 가능성이 있다고 언급합니다.[20] 그럼에도 불구하고 루드라와 시바는 모두 게르만의 분노의 신 워단과 야생 사냥과 유사합니다.[91][92][page needed][93][page needed]

사다시반에 따르면, 붓다의 힌두교적 합성 속성이 전개되는 과정에서 브라만이 시바에게 옮겨졌고, 시바는 루드라와도 연결되었습니다.[52] 리그베다에는 1,028개의 찬송가 중 3개가 루드라에게 헌정되어 있으며, 루드라는 같은 텍스트의 다른 찬송가에서 가끔 언급됩니다.[94] 리그베다의 찬송가 10.92에 따르면 루드라라는 신은 두 가지 본성을 가지고 있는데, 하나는 야성적이고 잔인한 것(루드라)이고, 다른 하나는 친절하고 평온한 것(시바)이라고 합니다.[95]

시바(Shiva)라는 용어는 단순히 "친절하고, 상서로운"을 의미하는 에피타이틀(epitette)로도 나타나는데, 이는 여러 베다 신들을 묘사하는 데 사용되는 형용사 중 하나입니다. 리그베다의 찬송가에서 격렬한 무자비한 자연 현상과 폭풍과 관련된 루드라가 두려워하는 반면, 그가 가져오는 유익한 비는 그의 시바적 측면으로 환영받습니다.[96] 이러한 치유, 양육, 생명을 가능하게 하는 측면은 베다에서 루드라-시바로, 그리고 궁극적으로 베다 이후의 문학에서 모든 존재의 궁극적인 재활용자이자 재생자로서 파괴적이고 건설적인 힘, 훌륭하고 부드러운 힘을 결합한 시바로 등장합니다.[97]

베다 문헌에는 루드라나 다른 신들의 수송 수단(바하나)으로 황소나 어떤 동물도 언급되어 있지 않습니다. 그러나 마하바라타와 푸라나스와 같은 베다 이후의 문헌들은 특히 인도의 제부인 난디 황소를 루드라와 시바의 매개체로 기술하고 있어, 이들을 분명 동일한 것으로 연결하고 있습니다.[98]

아그니

루드라아그니는 밀접한 관계를 가지고 있습니다.[note 3] 베다 문헌에서 아그니와 루드라의 동일시는 루드라가 루드라-시바로 점차 변모하는 과정에서 중요한 요소였습니다.[note 4] 아그니와 루드라의 동일시는 "아그니는 루드라라고도 불린다"는 어원에 관한 중요한 초기 문헌인 니룩타에 명시적으로 언급되어 있습니다.[99] 스텔라 크람리쉬에 따르면 두 신 사이의 상호 연결은 복잡합니다.

루드라-ś의 화재 신화는 화재의 모든 영역에서 작동하며, 화재의 모든 가능성과 단계를 중요하게 생각합니다.

ś타루드르 ī야에서, 사시파냐라("불꽃처럼 붉은 색을 띤다")와 티바 ṣī마티("불꽃처럼 밝은 색을 띤다")와 같은 루드라의 일부 전형들은 두 신들의 융합을 암시합니다. 아그니는 황소라고 알려져 [101]있고 시바는 황소를 그의 차량인 난디로 가지고 있습니다. 때때로 황소로 특징지어지는 아그니의 뿔이 언급됩니다.[102][103] 중세 조각에서 아그니바이라바로 알려진 시바의 형태는 모두 특별한 특징으로 불타는 머리카락을 가지고 있습니다.[104]

인드라

웬디 도니거(Wendy Doniger)에 따르면, 사이비파 다산 신화와 시바의 인두술 특성 중 일부는 인드라(Indra)로부터 물려받은 것이라고 합니다.[105] 도니거는 그녀의 가설에 대해 몇 가지 이유를 제시합니다. 둘 다 산, 강, 남성의 비옥함, 치열함, 두려움, 전쟁, 확립된 모어의 침략, 옴소리, 최고의 자아와 연관되어 있습니다. Rig Veda에서 śiva라는 용어는 Indra를 가리키는 데 사용됩니다(2.20.3, 6.45.17, 8.93.3). 인드라는 시바와 마찬가지로 황소에 비유됩니다.[110][111] 리그 베다에서 루드라는 마루츠의 아버지이지만 인드라처럼 전쟁 같은 그들의 위업과 연관된 적은 없습니다.[112]

인드라 자신은 박트리아-마지아나 문화의 베다 아리아인들에게 입양되었을지도 모릅니다.[78][113] 앤서니 말로는

인도-이란 힘의 신/승리의 신 베레트라그나의 많은 자질들은 발전하는 구 인디크 문화의 중심적인 신이 된 입양된 신 인드라에게 전달되었습니다. 인드라는 리그 베다의 4분의 1인 250개의 찬송가의 주제였습니다. 그는 BMAC 종교에서 차용한 것으로 추정되는 흥분제 약물(에페드라에서 유래한 것으로 추정됨)인 소마와 다른 어떤 신보다도 연관되어 있었습니다. 그가 두각을 나타낸 것은 구 인디크 화자들의 특이한 특징이었습니다.[114]

자이나교의 텍스트와 예술작품은 힌두교, 특히 그들의 무드라에서 발견되는 춤추는 시바 예술작품과 동일하지는 않지만, 춤을 추는 인드라를 보여줍니다.[115] 예를 들어, 엘로라의 자인 동굴에서, 광범위한 조각들은 시바 나타라자와 비슷한 방식으로 티르타카라스의 이미지들 옆에서 춤추는 인드라를 보여줍니다. 춤 도상의 유사성은 고대 인드라와 시바 사이에 연관성이 있을 수 있음을 시사합니다.[116]

발전

아타르바시라스 우파니샤드 등 몇몇 문헌은 루드라를 언급하며 모든 신은 루드라, 모든 것은 루드라, 모든 것은 루드라라고 주장하며 루드라는 만물에서 발견되는 원리이자 그들의 최고의 목표이며 가시적이든 비가시적이든 모든 실재의 가장 내면적 본질이라고 주장합니다.[117] 독일의 인도학자이자 철학 교수인 폴 도이센(Paul Deussen)은 자아실현의 인간을 "모든 것에 존재하는 하나의 신성한 본질로만 느낀다"고 묘사하며, 그는 이 가장 높은 아트만을 발견한 시바(최고 아트만)와 함께 자신과 모든 사람의 의식의 동일성을 느낀다고 말합니다. 마음속 깊은 [118]곳에

가빈 플러드(Gavin Flood)에 따르면, 루드라가 소수의 베다 신에서 최고의 존재로 진화한 것은 슈베타슈바타라 우파니샤드(Svetashvatara Uphanishad, 기원전 400년–200년)에서 처음으로 입증되었으며, 루드라-시바에 대한 신학적 헌신의 초기 씨앗을 제시합니다.[119] 여기서 루드라-시바는 탄생-재탄생 주기로부터 자아의 해방자이자 코스모스의 창조자로 확인됩니다. 스베타스바타라 우파니는 초기 샤이브파 사상, 특히 시바를 브라만과 동일시하는 3장 2절에서 "루드라는 진정한 하나이다. 브라만을 아는 사람들은 1초의 존재를 인정하지 않기 때문이다."라고 말했습니다.[120][121] 기원전 200년에서 기원후 100년 사이는 또한 이 시기의 다른 문헌에서 입증된 것처럼 시바 숭배에 초점을 맞춘 시바 전통의 시작을 나타냅니다.[119] Robert Hume과 Doris Sriniivasan과 같은 다른 학자들은 Shvetashvatara Uphanish가 시바신론에 대한 텍스트가 아니라 다원주의, 범신론 또는 이단을 제시했다고 말합니다.[122]

자아실현과 샤이바 우파니샤드

모든 존재 속에서 자신을 보는 사람은,
그리고 그 안에 있는 모든 존재들,
가장 높은 브라만에 도달하고,
다른 방법은 없습니다.

Kaivalya Upanishad 10 [123][124]

샤이바 신자들과 금욕은 파탄잘리마하바 ṣ야(기원전 2세기)와 마하바라타(Mahabharata)에서 언급됩니다.

시바의 가장 초기의 상징적인 예술작품은 간다라와 고대 인도의 북서쪽 지역의 것일 수 있습니다. 현존하는 예술품이 훼손되어 있고, 명상적인 부처 관련 예술품과 일부 중복되는 모습을 보이고 있어 다소 불확실성이 있지만, 이 예술품에서 시바의 삼지창과 남근적 상징성이[note 2] 존재한다는 것은 시바였을 가능성을 시사합니다.[126] 누미즘 연구에 따르면 고대 쿠샨 제국(서기 30년–375년)의 수많은 동전들은 시바일 가능성이 있는 신의 모습이었다고 합니다.[127] 쿠샨 동전의 시바는 어원과 기원이 불분명한 외쇼라고 불리지만, 쿠샨 시대의 예술품에 인드라와 시바가 동시에 존재했다는 것은 쿠샨 제국의 시작에 그들이 신으로 추앙받았음을 시사합니다.[128][129]

샤이바 우파니샤드(Shaiva Upanishads)는 기원전 1천년기의 마지막 세기부터 17세기까지 다양한 연대를 가진 힌두교의 14개의 소규모 우파니샤드 그룹입니다.[130] 이들은 시바를 형이상학적으로 변하지 않는 현실 브라만아트만(Self)으로 칭송하며,[117] 시바와 관련된 의식과 상징에 대한 섹션을 포함합니다.[131]

시바 푸라나, 특히 시바 푸라나링가 푸라나는 그와 관련된 시바의 다양한 측면, 신화, 우주론 및 순례(티르타)를 보여줍니다.[132] 8세기에서 11세기 사이에 구성된 시바 관련 탄트라 문헌은 신앙적 이원론적 샤이즘에서 스루티로 간주됩니다. 각 생명체 내의 자아와 시바를 두 개의 별개의 현실(diva, dvaita)로 간주하는 이원론적 샤이바 아가마는 샤이바 싯단타의 기초 텍스트입니다.[133] 다른 시바 아가마들은 이것들이 하나의 현실(모니즘, 아드바이타)이며 시바는 각 생명체 안에 있는 완벽하고 진실인 자아라고 가르칩니다.[134] 시바 관련 하위 전통에는 이원론적 아가마 텍스트 10개, 자격을 갖춘 일원론적 아가마 텍스트 18개, 일원론적 아가마 텍스트 64개가 있습니다.[135][136][137]

시바 관련 문헌은 서기 1천년과 13세기에 걸쳐 인도 전역에서 광범위하게 발전했으며, 특히 카슈미르와 타밀 시바 전통에서 더욱 그러했습니다.[137] 샤이비즘은 기원전 7세기에 타밀라캄에서 엄청난 인기를 얻었는데, 아페르삼반다르와 같은 시인들은 그의 탄다바 춤, 불을 지피는 측면, 그리고 그의 땋은 강가의 자랑스러운 흐름을 억제하는 측면과 같은 신과 관련된 현재의 특징들로 가득 찬 풍부한 시를 작곡했습니다.[138] 일원론적 시바 문헌은 절대적인 하나, 즉 시바는 모든 남녀 안에 있고, 시바는 모든 생명체 안에 있으며, 시바는 모든 비생명체를 포함한 세계 어디에나 존재하며, 생명, 물질, 인간과 시바 사이에는 영적인 차이가 없습니다.[139] 다양한 이원론적이고 일원론적인 시바 관련 사상은 중세 동남아시아에서 환영을 받았으며, 인도네시아, 미얀마, 캄보디아, 라오스, 베트남, 태국 및 말레이시아의 수많은 시바 관련 사원, 예술품 및 텍스트에 영감을 주어 지역의 기존 신학을 혼합적으로 통합했습니다.[140]

힌두교 내에서의 위치

링고드바바는 시바의 종파적 도상으로, 시바가 어떻게 트리무르티의 선두주자인지를 설명하는 링감(무한한 불기둥)에서 솟아오르는 시바의 모습이 그려져 있으며, 중앙에는 브라마, 오른쪽에는 비슈누가 시바를 향해 고개를 숙이고 있는 모습이 그려져 있습니다.

샤이비즘

샤이즘은 힌두교의 4대 종파 중 하나이며, 나머지는 바이슈나비즘, 샤크티즘, 스마타 전통입니다. "샤이바스"라고 불리는 샤이비즘의 추종자들은 시바를 최고의 존재로 경외합니다. 샤이바스는 시바가 창조자, 수호자, 파괴자, 폭로자, 은폐자라고 믿고 있습니다.[9][10] 샤이즘의 창조자일 뿐만 아니라 그로부터 비롯되는 창조자, 그는 모든 것과 모든 곳에 있습니다. 시바는 시바 전통에서 원시적인 자아, 순수한 의식, 절대적인 현실입니다.[9] 시바는 또한 'U'(उ)로서 'Om'(ॐ)의 일부입니다.

샤이즘 신학은 크게 베다, 에픽, 푸라나에서 시바-루드라의 영향을 받은 대중신학과 시바와 샤크티 관련 탄트라 본문의 영향을 받은 밀교신학의 두 가지로 분류됩니다.[142] 베다-브라흐만 시바 신학은 타밀 샤이바 싯단타링가이아티즘과 같은 일원론적 전통(Advaita)과 헌신적 전통(Dvaita)을 모두 포함합니다. 시바 사원은 링가, 시바-파르바티 도상, 건물 내 황소 난디, 시바의 측면을 보여주는 부조 예술품 등을 특징으로 합니다.[143][144]

탄트리치 시바("शिव") 전통은 시바와 관련된 신화와 푸라나를 무시하였으며, 하위 학교에 따라 다양한 관행이 발달하였습니다. 예를 들어, 역사 기록에 따르면 탄트리즘 카팔리카스(말 그대로 '스컬맨')는 많은 바즈랴나 불교 의식과 공존하고 공유했으며, 두개골을 쓴 시바와 샤크티를 숭배하는 밀교 관행에 참여했으며, 빈 두개골로 구걸했으며, 때로는 의식의 일부로 고기를 사용하기도 했습니다.[145] 이와 대조적으로 카슈미르 샤이즘 내의 난해한 전통은 크라마트리카의 하위 전통을 특징으로 합니다.[146] 크라마 하위 전통은 시바-칼리 쌍을 중심으로 난해한 의식에 중점을 두었습니다.[147] 트리카 하위 전통은 시바와 관련된 삼합주의 신학을 발전시켰고, 이를 일원론적 자기 해방을 추구하기 위해 개인 시바에 초점을 맞춘 금욕적인 생활 방식과 결합시켰습니다.[146][148][149]

비슈나비즘

비슈나바(Vishna-oriented) 문헌은 시바를 인정하고 논의합니다. 시바를 최고로 제시하는 시바 문학처럼 바이슈나바 문학도 비슈누를 최고로 제시합니다. 그러나 두 전통 모두 다원적이고 시바와 비슈누(데비와 함께) 모두를 경외하고 있으며, 그들의 텍스트는 배타주의를 보여주지 않으며, 크리슈나를 궁극적 실재로 칭송하면서 바가바타 푸라나와 같은 바이슈나바 텍스트도 동일한 궁극적 실재와 동등한 개인화된 형태로 시바와 샤크티를 제시하고 있습니다.[150][151][152] 샤이즘 전통의 텍스트도 마찬가지로 비슈누를 찬양합니다. 예를 들어, 스칸다 푸라나는 다음과 같이 말합니다.

비슈누는 시바 외에는 아무도 없고, 시바라고 불리는 사람은 비슈누와 똑같습니다.

Skanda Purana, 1.8.20–21[153]

두 전통 모두 누가 더 우월한지에 대한 전설, 시바가 비슈누에게 경의를 표하는 전설, 비슈누가 시바에게 경의를 표하는 전설을 포함합니다. 그러나 두 전통의 텍스트와 예술 작품에서 상호 경례는 상호 보완성을 위한 상징입니다.[154] 마하바라타는 변하지 않는 궁극적 실재(브라만)를 시바와 동일한 것으로,[155] 비슈누는 시바의 가장 높은 발현이며, 시바는 비슈누의 가장 높은 발현이라고 선언합니다.[156]

샤크티즘

파르바티 여신을 등분으로 한 시바를 그린 아르다나리쉬바라 조각, 카주라호.[157] 아르다나리스바라의 개념에서 아이콘은 반남반녀로 제시됩니다.

힌두교의 여신지향적 샤크티 전통은 브라만이라는 최고원리와 궁극적 실재가 여성(데비)임을 전제로 [158][159][160]하지만 남성을 동등하고 상호보완적인 파트너로 대합니다.[161] 이 파트너는 시바입니다.[162][163]

루드라-시바 맥락을 가진 여성에 대한 경건 전통의 가장 초기의 증거는 힌두교 경전 리그베다에서 발견되며, 데비 수크타라고 불리는 찬송가에서 발견됩니다.[164][165][164][165][166]

데비 우파니는 샤크티즘의 신학에 대한 설명에서 19절과 같이 시바를 언급하고 찬양합니다.[167][168] 시바는 비슈누와 함께 전통이 바가바드 기타만큼 중요하다고 생각하는 샤크티즘의 텍스트인 데비 마하트미아에서 존경받는 신입니다.[169][170] 아르다나리스바라의 개념은 많은 힌두교 문헌과 사원에서 발견되는 결합의 표현이자 주제인 반남반녀의 아이콘을 제시함으로써 시바 신과 샤크티 여신을 결합합니다.[171][172]

스마타 전통

시바 중심의 판차야타나를 그린 라자 라비 바르마의 올레오그래프. 수염을 기른 시바는 아내 파르바티와 갓난 아들 가네샤와 함께 중앙에 앉아 있으며, 가네샤, 데비, 비슈누, 수리아에게 둘러싸여 있습니다. 시바의 산은 시바 아래에 있는 황소 난디입니다.

힌두교의 스마타 전통에서 시바는 판차야타나 푸자의 일부입니다.[173] 이 수행은 퀸쿤스 패턴으로 설정된 [173]동등한 것으로 간주되는 다섯 신들의 아이콘 또는 아니콘을 사용하는 것으로 구성됩니다.[174] 시바는 비슈누, 데비(파르바티 등), 수리아가네샤 또는 스칸다 또는 개인적으로 숭배하는 신(이슈타 데바타) 중 하나입니다.[175]

철학적으로 스마타 전통은 모든 우상(무르티)이 뚜렷한 존재가 아닌 브라만의 측면에 집중하고 시각화하는 데 도움이 되는 아이콘임을 강조합니다. 이 관행의 궁극적인 목표는 아이콘의 사용을 넘어 아이콘으로 상징되는 절대성을 [176]인식하고 자신의 아트만(Self)과 브라만의 비이중적 정체성을 실현하는 길로 전환하는 것입니다.[177] 아디 샹카라(Adi Shankara)에 의해 대중화된 많은 판차야타나 만다라와 사원들이 굽타 제국 시대의 것으로 밝혀졌으며, 난드(Nand) 마을(Ajmer에서 약 24km 떨어진 곳)을 배경으로 하는 한 판차야타나는 쿠샨 제국 시대(서기 300년 이전)의 것으로 추정됩니다.[178] 쿠샨 시대 세트에는 시바, 비슈누, 수리야, 브라흐마와 정체가 불분명한 한 신이 포함됩니다.[178]

요가

시바는 자신에게 완전히 몰두한 위대한 요기로 여겨집니다 – 초월적 현실. 그는 요기스의 주님이며 현자들에게 요가를 가르치는 스승입니다.[179] 시바 닥시나무르티(Shiva Dakshinamurthi)는 스텔라 크람리쉬(Stella Kramrisch)가 말한 것처럼, 그는 "자신의 가장 내면에 있는 하나의 자기(atman)와 궁극적인 현실(brahman)[180]을 침묵으로 가르치는 최고의 구루(guru)입니다." 시바는 또한 삼하라(산스크리트어: संहार) 또는 마야의 해체에 의한 인간의 고통의 초월을 포함하는 해체의 원형이며, 이것이 시바가 요가와 연관된 이유입니다.

요가의 이론과 실천은 다른 스타일로 힌두교의 모든 주요 전통의 일부였으며 시바는 수많은 힌두교 요가 텍스트에서 후원자 또는 대변자였습니다.[183][184] 여기에는 요가에 대한 철학과 기술이 포함되어 있습니다. 이러한 사상들은 서기 1세기 말 또는 그 이후의 것으로 추정되며, 힌두교와 인도 지적 역사학 교수인 앤드류 니콜슨(Andrew Nicholson)이 "힌두교의 발전에 심오하고 지속적인 영향을 미쳤다"고 진술하는 이스바라 기타(Isbara Gita, 문자 그대로 '시바의 노래')와 같은 요가 텍스트로 남아 있습니다.[185]

다른 유명한 시바 관련 문헌들은 하타요가에 영향을 미쳤고, 일원론적(Advaita Vedanta) 사상을 요가 철학과 통합하고 인도 고전 무용의 이론적 발전에 영감을 주었습니다. 여기에는 시바경, 시바 삼히타, 그리고 10세기 학자인 아비나바굽타와 같은 카슈미르 샤이즘 학자들의 것들이 포함됩니다.[183][184][186] 아비나바굽타는 시바와 요가와 관련된 생각들의 관련성에 대한 그의 노트에 "자신의 일로 점철된 사람들은 보통 다른 사람들을 위해 아무것도 하지 않는다"고 언급하면서, 시바와 요가 영성은 사람들이 그 너머를 바라보고, 상호 연결성을 이해하도록 돕습니다. 따라서 개인과 세계 모두에게 더 행복한 존재 상태로 혜택을 줍니다.[187]

트리무르티

힌두교에서 트리무르티는 창조자 브라마, 유지자 혹은 보존자 비슈누, 파괴자 혹은 변형자 시바의 형태에 의해 창조, 유지, 파괴의 우주적 기능이 의인화되는 개념입니다.[188][189] 이 세 신은 "힌두 삼존신"[190] 또는 "위대한 삼존신"이라고 불립니다.[191] 그러나, 힌두교의 고대와 중세 문헌에는 많은 신과 여신의 삼존이 등장하는데, 그 중 일부는 시바를 포함하지 않습니다.[192]

특성

파르바티와 함께하는 시바. 시바는 세 개의 눈을 가진 갠지스족이 그의 돗자리 머리를 통해 흐르고, 뱀의 장신구와 해골 화환을 착용하고, 재로 뒤덮인 채 호랑이 가죽 위에 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다.
앉은 시바는 도끼와 사슴을 손에 들고 있습니다.
  • 번째 눈: 시바는 종종 제3의 눈으로 묘사되는데, 그 눈은 욕망(카마)을 잿더미로 만들었고, 이는 많은 경전 자료에서 발생하는 "트림바캄"(산스크리트어: त्र्यम्बकम्)이라고 불립니다. 고전 산스크리트어에서 암바카라는 단어는 "눈"을 의미하고, 마하바라타에서는 시바가 세 개의 눈을 가진 것으로 묘사되기 때문에 이 이름은 "세 개의 눈을 가진 것"으로 번역되기도 합니다.[195] 그러나 베다 산스크리트어에서 암바(ambā) 또는 암비카(ambikā)라는 단어는 "엄마"를 의미하며, 이러한 단어의 초기 의미는 "세 엄마"라는 번역의 기초가 됩니다.[196][197] 이 세 명의 어머니-여신들을 통틀어 암비카족이라고 부릅니다.[198] 다른 관련 번역들은 그 이름이 실제로 루드라에게 주어진 의무들을 지칭한다는 생각에 기반을 두고 있는데, 몇몇 전통에 따르면 그것은 암비카 여신과 공유되었습니다.[199]
  • 초승달: 시바는 머리에 초승달을 달고 있습니다.[200] 캉드라 ś에카라(산스크리트어로 "달을 자신의 볏으로 삼다" – 캉드라 = ""; ś에카라 = "crest, 왕관")라는 별명을 가지고 있습니다. 달을 그의 머리에 배치한 것은 루드라가 두각을 나타내고 주요 신 루드라-시바가 된 시기로 거슬러 올라갑니다.[204] 이러한 연계의 기원은 달을 소마와 동일시했기 때문일 수도 있는데, 리그베다에는 소마와 루드라가 공동으로 애원하는 찬송가가 있는데, 이후 문헌에서는 소마와 루드라가 동일시되기에 이르렀고, 소마와 루드라 역시 소마와 달과 동일시됩니다.[205]
  • : 시바 아이콘그래피는 그의 몸이 재(바즈마, 비부티)로 덮여있는 것을 보여줍니다.[11][206] 재는 모든 물질적 존재가 무상하고 재가 되며 영원한 자아와 영적 해방을 추구하는 것이 중요하다는 것을 상기시켜 줍니다.[207][208]
  • 매트한 머리: 시바의 독특한 머리 스타일은 "무광택 머리를 한 자"라는 별칭과 "무광택 머리를 한 자" 또는 "조개와 같은(카파르다) 방식으로 땋아서 머리를 감은 자 ṭ 인"에서 주목됩니다. 카파르다(kaparda)는 카워리 껍질, 또는 껍질 형태의 머리카락, 또는 더 일반적으로 덥수룩하거나 곱슬곱슬한 머리카락을 땋은 것입니다.[212]
  • 파란 목: ī라카 (산스크리트어 नीलकण्ठ; 은 ī라 = "파란색", 카 ṇ타 = "throat")라는 별칭. 시바가 파괴력을 없애기 위해 사무드라 만타나에서 나온 할라할라 독을 마셨기 때문입니다. 그의 행동에 충격을 받은 파르바티는 시바의 뱃속에 있을 것으로 추정되는 우주 전체로 퍼지는 것을 막기 위해 목을 쥐어짜고 목에 걸었습니다. 하지만 독이 너무 강해서 목의 색이 파란색으로 변했습니다.[215][216] 이러한 속성은 세상의 악독을 평정심으로 삼키면서 동시에 주는 자를 축복함으로써 시바가 될 수 있음을 나타냅니다.[217]
  • 명상 요가: 그의 도상학은 종종 요가 자세를 취하고, 명상을 하며, 때로는 요가의 군주로서 상징적인 히말라야 카일라샤 산에서 명상하는 모습을 보여줍니다.[11]
  • 신성한 강가: '강가의 기수'(Ganga)라는 별명을 가진 강가다하라. 강가는 시바의 돗자리 털에서 흘러나옵니다.[218][219] 나라의 주요 강 중 하나인 ṅ가(강가)가 시바의 머리 속에 그녀를 살게 했다고 전해집니다.
  • 호랑이 가죽: 시바는 종종 호랑이 가죽 위에 앉아있는 모습을 보여줍니다.[11]
  • 바스키: 시바는 종종 뱀 바스키와 함께 화관을 씌운 모습을 보여줍니다.바스키는 나가스의 두 번째 입니다(첫 번째는 비슈누의 산인 셰샤입니다). 전설에 따르면, 바스키는 시바의 축복을 받았고 사무드라 만타나 이후 장식품으로 입었다고 합니다.
  • 삼지창: 시바는 일반적으로 트리슐라라고 불리는 삼지창을 가지고 있습니다.[11] 삼지창은 다른 힌두교 텍스트에서 무기 또는 상징입니다.[221] 상징으로서 트리슐은 시바의 "창조자, 보존자, 파괴자"의 세 가지 측면을 나타내거나, 또는 사트바, 라자, 타마의 세 가지 구 ṇ의 평형을 나타냅니다.
  • : 모래시계 모양의 작은 북은 다마루라고 알려져 있습니다.[224][225] 이것은 시바가 나타라자로 알려진 그의 유명한 춤 표현에서[226] 보여주는 속성 중 하나입니다.마루하스타("ḍ마루-손"을 뜻하는 산스크리트어)라고 불리는 특정한 손동작(무드라)은 북을 잡기 위해 사용됩니다. 이 북은 특히 카팔리카 종파의 구성원들이 상징으로 사용합니다.[228]
  • 도끼(파라슈)와 사슴은 오디샤 & 남부 인디언 아이콘에서 시바의 손에 잡힙니다.[229]
  • 묵주 구슬: 그는 오른손에 묵주 구슬로 장식되어 있거나 보통 루드락샤로 만든 한 줄을 들고 있습니다.[11] 이것은 은혜, 의로운 삶과 명상을 상징합니다.[230][231]
  • 난드 ī: 난드 ī (산스크리트어로 नन्दिन् (난딘))는 시바의 산 역할을 하는 황소의 이름입니다. 시바와 소의 연관성은 샤르마에 의해 "소의 영주"로, 크람리쉬에 의해 "동물의 영주"로 번역된 그의 이름 파슈파티(산스크리트어: पशुपति)에 반영되어 있으며, 그는 그것이 루드라의 전형으로 특히 사용된다고 언급합니다.
  • 카일라사: 히말라야에 있는 카일라시 산은 그의 전통적인 거주지입니다.[11][236] 힌두교 신화에서 카일라사 산은 우주의 중심을 나타내는 링가를 닮은 것으로 여겨집니다.[237]
  • 아: 가 아들은 시바의 수행자들이고, 카일라쉬에 살고 있습니다. 그들은 성격상 종종 부타가나, 유령 숙주로 불립니다. 일반적으로, 그들의 영주가 역적을 당했을 때를 제외하고, 그들은 종종 신자를 대신하여 주와 간섭하도록 발동됩니다. 그의 아들 가네샤는 시바에 의해 그들의 지도자로 선택되었고, 따라서 가네샤의 칭호는 ṇ아-īś아 또는 가 ṇ아-파티, "가 ṇ아스의 영주"였습니다.
  • 바라나시: 바라나시(베나레스)는 시바가 특별히 사랑하는 도시로 여겨지며, 인도에서 가장 성스러운 순례지 중 하나입니다. 그것은 종교적인 맥락에서 가시라고 불립니다.[239]

양식 및 묘사

Gavin Flood에 따르면, "시바는 모호함과 역설의 신이다"라고 하며, 그의 속성은 서로 반대되는 주제를 포함합니다.[240] 이 신의 양면성은 그의 이름과 그에 대한 이야기에서 분명히 드러납니다.

파괴자와 은인

시바는 그의 여러 측면에서 대표됩니다.[241] 왼쪽: 16세기 네팔 시바의 격렬한 형태의 바이라바 아이콘; 오른쪽: 리시케시의 명상 요기로서 시바.

야주르베다에서는 악성 또는 무서운 것(산스크리트어: 루드라)과 양성 또는 상서로운 것(산스크리트어: śiva) 형태에 대한 두 개의 상반된 속성 집합을 발견할 수 있으며, 이로 인해 차크라바르티는 "후대의 복잡한 루드라-śiva 종파를 만든 모든 기본 요소가 여기에서 발견될 것"이라고 결론을 내렸습니다. 마하바라타에서 시바는 "무적, 힘, 공포의 기준"으로 묘사되며, 명예, 환희, 영특한 인물로 묘사됩니다.[243]

시바의 두렵고 상서로운 속성의 이중성은 대조적인 이름으로 나타납니다. 루드라라는 이름은 시바의 무서운 면들을 반영합니다. 전통 어원론에 따르면, 산스크리트어 이름 루드라는 "울다, 울다"를 의미하는 root rud-에서 유래되었습니다.[244] 스텔라 크람리쉬(Stella Kramrisch)는 "야생의, 루드라 자연의"을 의미하는 형용사 형태의 라우드라(raudra)와 연결된 다른 어원에 주목하고 루드라라는 이름을 "야생의 것" 또는 "치열한 신"으로 번역합니다.[245] R. K. Sharma는 이 대체 어원을 따르고 이름을 "끔찍하다"고 번역합니다.[246] 하라는 시바사하스라나마의 아누샤사파르반 버전에서 세 번이나 발생하는 중요한 명칭으로, 해석을 반복하지 않는 주석 전통에 따라 발생할 때마다 다른 방식으로 번역됩니다. 샤르마는 이 세 가지를 '포착하는 자', '통합하는 자', '파괴하는 자'로 번역합니다.[247] 크람리쉬는 그것을 "광야"라고 번역합니다.[216] 시바의 무서운 형태 중 또 다른 것은 칼라가 "시간"과 마할라가 "위대한 시간"으로 궁극적으로 모든 것을 파괴한다는 것입니다.[248] 칼라라는 이름은 시바 사하스라마에 등장하는데, 람 카란 샤르마에 의해 "시간의 최고 영주"로 번역됩니다.[249] 바이라바는 "끔찍한" 또는 "무서운"[250]으로 섬멸과 관련된 격렬한 형태입니다. 이와는 대조적으로 ś ṇ 카라라는 이름은 "이로운" 혹은 "행복을 주는" 그의 긍정적인 모습을 반영합니다. 이 이름은 샹카라차랴라고도 알려진 위대한 베단타 철학자 아디 샹카라 c.(788–c. 820)[252]에 의해 채택되었습니다.[41] ś 삼부(산스크리트어로 शम्भु가 스스로 헤엄쳐, 부-번/빛나다)라는 이름도 이러한 긍정적인 면을 반영한 것입니다.

금욕자 및 세대주

시바는 금욕적인 요기로 묘사되며, 아내 파르바티와 아들 가네샤와 카르티케야와 함께 가구주로 묘사됩니다.

시바는 금욕적인 요기이자 힌두교 사회에서 전통적으로 상호 배타적이었던 가정주(그리하스타)로서의 역할로 묘사됩니다.[254] 요기로 묘사될 때, 그는 앉아서 명상하는 모습을 보여줄 수 있습니다.[255] 그의 별명인 마하요기("위대한 요기"). 마하 = "위대한", 요기 = "요가를 실천하는 사람")는 요가와의 연관성을 언급합니다. 베다의 종교가 주로 희생의 측면에서 구상된 반면, 타파스, 요가, 금욕의 개념이 더 중요해진 것은 에픽 시대이며, 철학적 고립 속에 앉아 있는 금욕자로서의 시바의 묘사는 이러한 후기 개념을 반영합니다.[257]

그는 가정적으로 아내 파르바티와 두 아들 가네샤와 카르티케야가 있습니다. 그의 별명인 우마파티("우마의 남편")는 이 생각을 언급하고 있으며, 샤르마는 같은 의미를 가진 이 이름의 다른 두 변형인 우마칸타와 우마다바사하스라마에 등장한다고 언급합니다.[258] 서사시 문학에서 우마는 양성 파르바트 ī를 포함한 많은 이름으로 알려져 있습니다. 그녀는 신성한 어머니 데비, 샤크티(신성한 에너지), 트리푸라 순다리, 두르가, 칼리, 카막시, 미나크시와 같은 여신들과 동일시됩니다. 시바의 집단은 그의 창조적 에너지의 원천입니다. 그들은 시바가 이 우주로 역동적으로 확장되는 것을 나타냅니다.[261] 그의 아들 가네샤는 장애물 제거자, 태초의 군주, 장애물의 군주로 인도네팔 전역에서 숭배되고 있습니다. 카르티케야는 남부 인도(특히 타밀나두, 케랄라, 카르나타카)에서 수브라흐마니야, 수브라흐마니야, 샨무한, 스와미나탄, 무루간 등의 이름으로 숭배되며, 북부 인도에서는 스칸다, 쿠마라, 카르티케야 등의 이름으로 숭배됩니다.[262]

일부 지역의 신들은 시바의 자녀로 알려져 있기도 합니다. 한 이야기에 따르면 시바는 비슈누의 여성 아바타인 모히니의 아름다움과 매력에 이끌려 그녀와 함께 번식합니다. 이 연합의 결과로 지역의 신들인 아야판아이야나르와 동일시되는 샤스타가 탄생합니다.[263][264][265][266] 케랄라의 에르나쿨람 외곽에서는 비슈누마야라는 신이 시바의 자손이라고 하며 지역의 굿 의식에 사용된다고 말하지만, 이 신은 힌두 판테온에서는 추적할 수 없으며 아마도 "이상한 중국" 스타일의 의식을 가진 지역 전통일 것이라고 살레토레는 말합니다.[267] 몇몇 전통에서 시바는 뱀 여신 마나사아쇼카순다리와 같은 딸들을 가지고 있습니다.[268][269] 도니거에 따르면, 두 개의 지역 이야기는 악마 안다카와 잘란도라를 시바의 자녀로 묘사하고 있으며, 나중에 시바에 의해 파괴됩니다.[270]

아이콘 형식

Nataraja로 춤을 추는 시바를 묘사한 촐라 왕조 조각상(LA County Museum)

시바를 나타라자(산스크리트어로 नटराज, 나ṭ아라자)로 묘사하는 것은 시바(말 그대로 "춤의 군주")의 한 형태(무르티)입니다. Nartaka ("무용수")와 Nityanarta ("영원한 무용수")라는 이름이 시바 사하스라마에 등장합니다.[273] 그의 춤과 음악과의 연관성은 청교도 시대에 두드러집니다.[274] 나타라자(Nataraja)로 알려진 특정 도상 형식 외에도 다양한 다른 유형의 춤 형식(산스크리트어: n ṛ tyamürti)이 인도의 모든 지역에서 발견되며, 특히 타밀 나두에서 잘 정의된 다양성이 있습니다. 그 춤의 가장 흔한 두 형태는 탄다바인데, 이것은 나중에 세계의 파괴와 관련된 칼라-마하칼라로서 강력하고 남성적인 춤을 나타내게 되었습니다. 세상이나 우주를 파괴해야 할 때, 시바는 탄다바(Tandava)에 의해 행하며,[276] 라샤는 우아하고 섬세하며 부드러운 수준으로 감정을 표현하며 파르바티 여신에게 귀속된 여성적인 춤으로 여겨집니다.[277][278] 라샤탄다바의 여성 상대로 여겨집니다.[278] 탄다바-라시야 춤은 세계의 파괴-창조와 연관되어 있습니다.[279][280][281]

카메시바라(, 산스크리트어: कामेश्वर, IAST: 카메 ś바라)는 시바의 한 형태(무르티)입니다. 카메시바라는 시바의 가장 훌륭한 형태 중 하나입니다. 카메시바라는 네 팔의 상반신이 파샤(올가미), 안쿠샤(코끼리 염소)를 안고 있고, 하반신은 카메시바리 여신과 비슷한 화살과 활을 휘두르고 있는 모습을 묘사하고 있습니다.[282]

닥시나무르티(Dakshinamurti)는 산스크리트어दक्षिणामूर्ति, 닥무르티(Dakhinamurti)의 한 형태입니다. 닭시나무르티는 지시를 받는 현자들로 둘러싸인 사슴 위에 앉아 있는 모습으로 묘사됩니다.[284] 이 형태는 시바가 요가, 음악, 지혜의 스승으로서 샤스트라에 대한 설명을 하는 모습을 보여줍니다.[285] 인도 미술에서 시바를 묘사하는 이 도상적 형태는 대부분 타밀나두에서 왔습니다.[286]

비흐샤타나(, 산스크리트어 भिक्षाटन, 비흐 아나)는 시바의 한 형태(무르티)입니다. 비샤타나는 구걸하는 그릇을 손에 들고 악마 수행원들이 뒤따르는 장식품으로 장식된 나체의 네 팔 남자로 묘사됩니다. 나체와 구걸 그릇은 카팔리 전통과 관련이 있습니다. 시바의 이런 모습은 브라미사이드를 저지른 죄에 대한 그의 참회와 데오다르 숲에서 현자들과 그들의 아내들을 만난 것과 관련이 있습니다.

트리푸란타카(Tripurantaka, 산스크리트어 त्रिपुरांतक)는 시바(말 그대로 "트리푸라의 종주")의 한 형태입니다. 세쌍둥이는 네 팔로, 상쌍은 도끼와 사슴을, 하쌍은 활과 화살을 휘두르고 있는 모습이 묘사되어 있습니다. 이러한 시바의 형태는 그가 아수라족의 세 도시(트리푸라)를 파괴한 것과 관련이 있습니다.[289]

아르다나리쉬바라(Ardhanarishbara, 산스크리트어: अर्धनारीश्वर어: 아르다나리쉬바라)는 시바(말 그대로 "반 여자인 영주")의 한 형태입니다. 아다나리쉬바라는 몸의 절반은 남성, 나머지 절반은 여성으로 묘사되어 있습니다. 아르다나리쉬바라는 우주의 남성적 에너지와 여성적 에너지의 합성을 나타내며, 신의 여성적 원리인 샤크티가 신의 남성적 원리인 시바와 분리할 수 없는(또는 어떤 해석에 따르면 동일한) 방법을 설명합니다.[291]

칼리아나순다라무르티(산스크리트어 कल्याणसुन्दर मूर्ति, 문자 그대로 "아름다운 결혼의 아이콘")는 시바와 파르바티의 결혼을 묘사한 작품입니다. 신성한 커플은 종종 전통적인 힌두교 결혼식에서 파니그라하나 (산스크리트어로 "손을 받아들임") 의식을 수행하는 것으로 묘사됩니다. 암수마드베다가마, 우타라카마이카가마, 푸르바카라가마와 같은 게임 텍스트는 칼리아나스나다라 아이콘의 도상을 규정합니다.[292]무르티의 가장 기본적인 형태는 시바와 파르바티로 구성되어 있지만, 좀 더 정교한 형태에서는 때로는 파르바티의 부모뿐만 아니라 신들을 포함한 다른 사람들과 동행합니다(종종 비슈누와 락슈미가 파르바티의 부모로, 브라흐마가 주례사제로 서 있습니다). 그 밖에 수행자나 손님으로 여러 신들이 있습니다.

소마스칸다(Somaskanda)는 인도 남부 팔라바 왕조 시대에 유행했던 시바, 파르바티, 그리고 그들의 아들 스칸다(Kartikeya)를 묘사한 작품입니다.

파냐나(산스크리트어: पञ्चानन어: Pañcabrahama)라고도 불리는 파냐나는 그를 창조(sṛṣṭi), 보존(sthithi), 파괴(sa 하라), 은혜 은폐(tirobhāva), 은혜 드러남(anugraha)의 다섯 가지 신성한 활동(pañcak 티야)에 해당하는 다섯 개의 얼굴을 가진 것으로 묘사하는 시바의 한 형태입니다. 5는 시바에게 신성한 숫자입니다.[293] 그의 가장 중요한 진언 중 하나는 5음절 (nama ḥ ś ivāya)을 가지고 있습니다.

10세기 5대는 시바, 사다시바, 캄보디아로 향했습니다.

시바의 몸은 다섯 개의 만트라로 구성되어 있다고 합니다.[295] 하나님의 형태로서, 이들은 각자의 이름과 독특한 도상을 가지고 있습니다.[296] 이것들은 시바의 다섯 얼굴로 표현되며 오행, 오감, 오감, 오감, 오감, 작용의 다섯 가지 기관과 다양한 텍스트로 연관되어 있습니다.[297][298] 교리적 차이와 아마도 전달의 오류는 이 다섯 가지 형태가 다양한 속성과 어떻게 연결되는지에 대한 세부 사항에서 텍스트 간에 약간의 차이를 초래했습니다.[299] 이들 협회의 전체적인 의미는 스텔라 크람리쉬에 의해 요약되고,

이러한 초월적 범주를 통해 궁극적 실체인 ś바는 현존하는 모든 것의 효율적이고 물질적인 원인이 됩니다.

파냐브라흐마 우파니샤드에 따르면 다음과 같습니다.

ś 이바의 영원한 진리가 오중 브라만의 성품이라는 이유로, 오중 성품으로 현상세계의 모든 것을 알아야 합니다(파냐브라흐마 우파니샤드 31).

마니카바카카르티루바사감 찬송가에서 그는 나타라자사에서 치담바람촐라 이전 시대까지 에테르를 포함한 다섯 가지 요소(판차부토)와 연결된 추상적 또는 '우주적' 상징성을 지녔다고 증언합니다.[302] 나타라자는 브라만의 의미 있는 시각적 해석과 시바의 춤 자세입니다.[303] 샤라다 스리니바산샤이바 싯단타 본문 쿤치탕림 바제에서 나타라자사티타난다 또는 "존재, 의식 그리고 행복"으로 묘사하고 있으며, 아디 샹카라아드바이타 교리, 즉 "추상적 일원론"과 유사하다고 지적합니다." "마닉카바차카르의 나타라자에 대한 초기 찬송가는 산스크리트 치트가 아닌 타밀어 단어 또는 우나르베를 사용함으로써 그를 단일적인 최고 의식과 동일시합니다." 이것은 중세 인도에서 사상의 "삼투"를 가리킬지도 모른다고 스리니바산은 말합니다.[304]

트라이펀드라를 가진 시바 링감

링감

링가 푸라나는 "시바는 색, 맛, 냄새 없이, 말이나 손길을 초월하고, 품질, 움직이지 않고, 변하지 않는다"고 말합니다.[305] 우주의 근원은 기호가 없는 것이고, 모든 우주는 변하지 않는 원리와 끊임없이 변화하는 자연의 결합인 발현된 링가입니다.[305] 링가 푸라나시바 기타 텍스트는 이 기초 위에 세워집니다.[306][307] Linga는 Alain Daniélu가 sign을 의미합니다.[305] 링가는 힌두 텍스트에서 중요한 개념으로, 링가는 누군가 또는 무언가의 징후와 본성을 나타내는 것입니다. 눈에 보이지 않는 기호가 없고 존재하는 원리로서 형식이 없거나 언어가 없는 브라만의 개념을 수반합니다.[305]

슈베타슈바타라 우파니샤드링감의 세 가지 의미 중 하나인 "불멸의 푸루샤"를 절대적인 현실로 언급하고 있는데, 링가는 브라만의 존재를 제공하는 표시인 "부호", 따라서 원래의 의미는 "부호"라고 말합니다.[308] 게다가, "주군 시바에게는 류가가 없다"(산스크리트어: लिऊग IAST: 류가)라고 쓰여 있는데, 이는 시바가 초월적이며, 어떤 특징을 넘어서서, 구체적으로 성별의 기호를 의미합니다.

시바의 의인화된 이미지와는 별개로, 그는 링감의 상징적인 형태로도 표현됩니다.[309][310] 다양한 디자인으로 묘사되어 있습니다. 하나의 일반적인 형태는 샤크티 여신의 상징인 요니(yoni)라는 입술 모양의 원반형 물체의 중앙에 있는 수직의 둥근 기둥 모양입니다.[311] 시바 사원에서 링가는 일반적으로 성소에 존재하며 우유, 물, 꽃잎, 과일, 신선한 잎, 쌀과 같은 봉헌물의 초점입니다.[311] 모니어 윌리엄스(Monier Williams)와 유디트 그린버그(Yudit Greenberg)에 따르면 링가(linga)는 문자 그대로 '마크(mark), 기호(sign) 또는 엠블럼(emblem)'을 의미하며, 또한 '다른 것의 존재를 확실하게 추론할 수 있는 마크(mark) 또는 기호'를 의미합니다. 시바로 상징되는 자연 속에 내재된 재생적 신적 에너지를 내포하고 있습니다.[312][313]

Some scholars, such as Wendy Doniger, view linga as merely a phallic symbol,[314][315][316][317] although this interpretation is criticized by others, including Swami Vivekananda,[318] Sivananda Saraswati,[319] Stella Kramrisch,[320] Swami Agehananda Bharati,[321] S. N. Balagangadhara,[322] and others.[322][323][324][325] 모리즈 빈터니츠(Moriz Winternitz)에 따르면 시바 전통의 링가는 "시바에 구현된 자연의 생산적이고 창조적인 원리의 상징일 뿐"이며, 어떤 외설적인 인금류 컬트에서도 역사적 흔적이 없습니다.[326] 시바난다 사라스와티(Sivananda Saraswati)에 따르면 호기롭게 열정적이고 이해력이나 지능이 불순한 서양인들은 시바링가를 팔루스(phallus)나 성기관(sex organ)[319]으로 잘못 가정합니다. 나중에 Sivananda Saraswati는 이것이 심각한 실수일 뿐만 아니라 중대한 실수라고 언급합니다.[319]

링감에 대한 숭배는 아타르바-베다 삼히타에 나오는 유명한 찬송가가 제사장인 유파-스탐바를 찬양하며 부른 것에서 비롯되었습니다. 그 찬송가에서 시작도 없고 끝도 없는 스탐바 또는 스캄바에 대한 묘사가 발견되고, 영원한 브라만을 대신하여 그 스캄바가 놓여 있음을 보여줍니다. 야즈나 불과 연기와 재와 불꽃, 소마초와 소마초가 베다의 제물로 바치는 나무를 등에 업고 다니는 소가 시바의 몸의 밝음과 황갈색 털과 푸른 목구멍, 그리고 시바의 황소를 타고 다니는 것과 같은 개념을 대신하였습니다. 유파-스캄바 족이 시바-링가 족에게 제때에 자리를 내주었습니다.[327][328] 링가 푸라나 본문에서는 동일한 찬송가를 이야기의 모양으로 확장하여 대승적인 스탐바의 영광과 마하데바와 같은 시바의 우월성을 확립한다는 의미를 담고 있습니다.[328]

시바의 아이콘으로 알려진 가장 오래된 고고학 링가는 기원전 3세기의 구디말람 링가입니다.[311] 샤이즘 순례 전통에서 시바의 12개 주요 사원은 '빛의 링가'라는 뜻의 조티링가(Joytirlinga)로 불리며 인도 전역에 위치하고 있습니다.[329]

아바타

청교도의 경전에는 가끔 '안쉬'(ansh) - 문자 그대로 '시바의 일부, 또는 아바타'(vatar of Shiva)에 대한 언급이 있지만, 시바 아바타의 개념은 샤이즘에서 보편적으로 받아들여지지 않습니다.[330] 링가 푸라나는 때때로 아바타로 간주되는 28가지 형태의 시바를 언급하지만,[331] 그러한 언급은 특이하며, 시바의 아바타는 바이슈나비즘에서 잘 강조된 비슈누 아바타의 개념에 비해 샤이비즘에서 상대적으로 희귀합니다.[332][333][334] 몇몇 바이슈나바 문헌들은 시바를 푸라나스의 등장인물들과 경건하게 연결하고 있습니다. 예를 들어, 하누만 찰리사에서 하누만은 시바의 11번째 아바타로 확인됩니다.[335][336][337] 바가바타 푸라나비슈누 푸라나는 현자 두르바사를 시바의 일부라고 주장합니다.[338][339][340] 몇몇 중세 시대 작가들은 아드바이타 베단타 철학자 아디 샹카라를 시바의 화신이라고 불렀습니다.[341]

사원

축제

마하 시바트리 축제는 밤에 열리며, 보통 불이 켜진 사원이나 특별한 프라바(위)에서 열립니다.

음력 매달 13일 밤/14일에 시바트라티가 있지만,[342] 늦겨울(2월/3월)과 봄이 오기 전에 1년에 한 번씩 '시바의 위대한 밤'을 의미하는 마하 시바트라티를 표시합니다.[343]

마하 시바라트리는 힌두교의 주요 축제이지만, 엄숙하고 신학적으로 삶과 세계의 "어둠과 무지의 극복"에 대한 기억,[344] 그리고 존재의 양극성, 시바, 그리고 인류에 대한 헌신을 기념하는 축제입니다.[342] 시바와 관련된 시를 낭송하고 기도를 외치며 시바를 기억하고 금식하며 요가를 하고 자기구속, 정직, 타인에 대한 불상, 용서, 자기성찰, 자기성찰, 시바의 발견 등 윤리와 덕목을 묵상함으로써 지켜집니다.[345] 열렬한 신자들은 밤새 깨어있습니다. 다른 사람들은 시바 사원 중 한 곳을 방문하거나 조티를링감 신사를 순례합니다. 사찰을 방문한 사람들은 링감에 우유, 과일, 꽃, 신선한 잎과 단 것을 제공합니다.[5] 일부 커뮤니티에서는 시바를 춤의 주인으로 기념하기 위해 개인 및 단체 공연과 함께 특별한 춤 행사를 조직합니다.[346] Jones와 Ryan에 따르면, Maha Sivaratri는 아마도 5세기경에 시작된 고대 힌두교 축제입니다.[344]

시바 숭배와 관련된 또 다른 주요 축제는 트리푸라수라로 알려진 세 악마에 대한 시바의 승리를 기념하는 카르틱 푸르니마입니다. 인도 전역에서, 다양한 시바 사원들이 밤새 밝혀집니다. 시바 아이콘은 일부 장소에서 행렬에 운반됩니다.[347]

티루바티라는 시바를 위해 케랄라에서 열리는 축제입니다. 이날 파르바티는 오랜 참회 끝에 시바를 만나 시바를 아내로 맞이했다고 합니다.[348] 이날 힌두교 여성들은 티루바티라 파투(파르바티에 대한 민요와 시바의 애정에 대한 그리움과 참회)와 함께 티루바티라칼리를 연주합니다.[349]

시바에게 바치는 지역 축제로는 남인도에서 가장 큰 축제 중 하나인 4/5월경 마두라이에서 열리는 치티라이 축제가 있으며, 미낙시(파르바티)와 시바의 결혼을 축하합니다. 이 축제는 비슈누가 시바와의 결혼에서 여동생 미낙시를 바치기 때문에 바이슈나바와 시바 공동체 모두가 축하 행사에 참여하는 축제 중 하나입니다.[350]

샤크티즘과 관련된 몇몇 축제들은 주요하고 최고라고 여겨지는 여신과 함께 시바를 숭배합니다. 여기에는 안나쿠타와 같은 안나푸르나 전용 축제와 두르가 관련 축제가 포함됩니다.[351] 네팔과 같은 히말라야 지역은 물론 인도 북부, 중부, 서부에서 티에즈 축제는 몬순기에 소녀들과 여성들이 파르바티 여신을 기리며 그룹 노래와 춤을 추고 파르바티-시바 사원에서 기도를 바칩니다.[352][353]

인도의 이슬람 통치 기간 동안 금욕 전사가 된 것과 같은 시바와 관련된 금욕, 베다 및 탄트리즘 하위 전통은 [354][355]쿰바 멜라 축제를 기념합니다.[356] 이 축제는 12년마다 인도 내 4곳의 순례지에서 주기적으로 열리며, 행사는 3년의 간격을 두고 다음 장소로 이동합니다. 가장 큰 곳은 프라야가(무굴 통치 시대에 알라하바드로 개명)로, 갠지스 강과 야무나 강이 합류하는 지점에 서로 다른 전통을 가진 수백만 명의 힌두교도들이 모여 있습니다. 힌두교 전통에서 시바와 연계된 금욕전사(나가스)는 목욕과 기도를 위해 상암에 먼저 들어가 행사를 시작하는 영광을 누립니다.[356]

파키스탄에서는 우마르코트우마르코트 시브 만디르에서 주요 시바트리 축하 행사가 열립니다. 사원에서 열리는 3일간의 시바라트리 축제에는 약 25만 명의 사람들이 참석합니다.[357]

인도 아대륙과 힌두교를 넘어서

인도네시아

인도네시아 자바디엔 고원, 시바 조형물

인도네시아의 샤이즘에서 시바의 대중적인 이름은 바타라 구루(Batara Guru)로, 산스크리트어로 "고귀한 영주"를 의미하는 바타라카(Battāraka)에서 유래되었습니다.[358] 그는 인도 아대륙 시바의 닥시나무르티적 측면을 거울삼아 인도네시아 힌두교 문헌의 모든 구루스 중 최초인 친절한 영적 스승으로 개념화됩니다.[359] 그러나 바타라 구루는 인도 시바보다 더 많은 측면을 가지고 있는데, 인도네시아 힌두교도들이 그들의 영혼과 영웅을 그와 결합시켰기 때문입니다. 동남아에 있는 바타라 구루의 아내는 고대부터 인기를 끌었던 같은 힌두교의 신 두르가이며, 그녀 역시 각각 우마, 스리, 칼리 등의 다른 이름으로 시각화된, 자애롭고 사나운 표현을 가진 복잡한 성격을 가지고 있습니다.[360][361] 바타라 구루는 힌두교의 종교 문헌인 베다스나 푸라나, 자바 인형극(와양) 책에 나오는 것과 달리, 세상의 체계를 규율하고 창조하는 신들의 왕입니다. 꼭두각시들의 참고서로 쓰이는 고전서에는 상향마니크마야 또는 바타라구루가 이스마야의 기원인 흑빛과 함께 상향퉁갈에 의해 반짝이는 빛으로 만들어졌다고 합니다.[362][363] 시바는 자비로운 형태로 사다 ś바, 파라마시바, 마하데바, 그리고 그의 사나운 형태로 칼라, 바이라바, 마하칼라라고 불렸습니다.

인도네시아 힌두 문헌은 인도 아대륙에서 발견되는 샤이브족 전통의 철학적 다양성을 보여줍니다. 그러나 동시대까지 살아남은 텍스트 중에서 더 일반적인 것은 시바 싯단타(현지에서는 시와 싯단타, 시단타라고도 함)의 텍스트입니다.[364]

자바섬의 이슬람 이전 시기에는 샤이즘과 불교가 동일한 종교는 아니지만 매우 가깝고 연합된 종교로 여겨졌습니다.[365] 중세 인도네시아 문헌은 부처를 시와(시바), 야나르다나(비슈누)와 동일시하고 있습니다.[366] 이 전통은 부처가 시바의 동생으로 여겨지는 현대에 힌두교 발리 인도네시아에서 계속되고 있습니다.[367]

중앙아시아

시바 숭배는 중앙아시아에서 헤프탈리트 제국[368] 쿠샨 제국의 영향으로 대중화되었습니다. 샤이즘은 또한 제르바샨 강에 있는 펜지센트의 벽화에서 발견되는 것처럼 소그디아위톈 왕국에서도 인기가 있었습니다.[369] 이 묘사에서 시바는 신성한 후광과 신성한 실(Yajnopavita)로 묘사됩니다.[369] 그는 호랑이 가죽을 입고 있고 그의 수행원들은 소그드 드레스를 입고 있습니다.[369] 단단 오일릭(Dandan Oilik)의 패널은 Shakti가 오른쪽 허벅지에 무릎을 꿇고 있는 그의 트리무르티(Trimurti) 형태의 시바(Shiva)를 보여줍니다.[369][370] 타클라마칸 사막의 또 다른 장소는 두 마리의 황소가 떠받치는 쿠션이 있는 좌석 위에 다리를 꼬고 앉아 있는 네 개의 다리를 가진 그를 묘사하고 있습니다.[369] 또한 조로아스터풍의 신 바유-바타가 시바의 도상적인 모습을 취했다는 점도 주목됩니다.[370]

시크교

구루 그란트 사히브의 자푸지 사히브는 "구루는 시바이고, 구루는 비슈누와 브라흐마이며, 구루는 파바르바티와 락슈미이다."라고 말합니다.[371] 같은 장에서, "시바는 말하고, 싯다는 듣고 있습니다."라고 말합니다. 다삼 그란츠에서 구루 고빈드 싱은 루드라의 두 아바타, 즉 다타트리야 아바타와 파라나스 아바타를 언급했습니다.[372]

불교

마하칼라, 서기 1500년 티베트 탕카

시바는 불교 탄트라에서 언급되며 바즈랴나, 중국 밀교, 티베트 불교에서 맹신 마하칼라로 숭배됩니다.[373] 불교 탄트라의 우주론에서 시바는 수동적인 것으로 묘사되며, 샤크티는 그의 적극적인 대응물입니다. 프라냐 역의 시바, 우파야 역의 샤크티.[374][375]

대승불교에서 시바는 아카니슈타 데발로카에 사는 데바 마헤슈바라로 묘사됩니다. 시바는 사크라 인드라와 함께 가마다투의 6천국에 거주하는 데바인 이샤나상좌 불교에서 묘사됩니다. 바즈라야나 불교에서 시바는 보살을 보호하는 불법인 마하칼라로 묘사됩니다. 대부분의 불교 형태에서 시바의 위치는 마하브라마사크라 인드라의 위치보다 적습니다. 대승불교에서 시바(마헤스바라)는 "재의 부처"라고 불리는 부처가 됩니다.[citation needed]

중국대만에서는 ś바라(중국어: 大自在天: pinzvaraitinā)로 더 잘 알려진 시바(시바)가 십이 데바(二十諸天어: ī: óshshǒuluti:ān; or)) is) 중 하나로 여겨집니다. 피닌(pinyin: Errshís ì 주티안)은 불교의 법을 보호하기 위해 나타나는 다르마팔라의 무리입니다. 그의 동상은 종종 다른 데바들과 함께 중국 불교 사원마하비라 홀에 안치됩니다. 또한, 그는 또한 연화경에 나오는 33개의 관음보살 표현 중 하나로 여겨집니다.[377] 마하야나 불교의 우주론에서 ś바라는 아카니 ṣṭ위치하고 있으며, ś로 가는 길에 있고 깨달음을 얻을 사람인 무귀족(無return族)이 태어난다.

일본7대 행운의 신 중 하나인 다이코쿠텐은 시바로부터 진화된 것으로 여겨집니다. 그 신은 일본에서 가신으로서 높은 지위를 누리며 부귀신으로 숭배됩니다.[378] 이름은 시바의 불교 이름인 마하칼라(Mahākāla)의 일본어 대응어입니다.[379]

대중문화에서

현대 문화에서 시바는 예술, 영화, 책으로 묘사됩니다. 그는 "멋진 것들의 신",[382] "순수한 록 영웅"으로 불려왔습니다.[383]

인기있는 영화 중 하나는 1967 칸나다 영화 갠지 고우리였습니다.[384]

비록 명시적인 모습을 드러내지는 않았지만, 시바는 1984년 미국 영화 인디아나 존스와 둠의 신전에서 광범위하게 언급되는데, 그는 앞서 언급한 마을에 링감을 느슨하게 기반으로 한 성스러운 돌인 싼카라 돌을 선물함으로써 비옥한 땅을 마을에 축복했습니다.[385]

1990년대 DD NationalOm Namah Shivay라는 제목의 텔레비전 시리즈도 시바의 전설을 기반으로 했습니다.[386]

아미쉬 트리파티의 2010년 책 시바 트릴로지는 백만 부 이상 팔렸습니다.[382]

데본 케 데브...라이프 OK 채널에서 시바에 관한 텔레비전 시리즈인 마하데프(2011–2014)는 인기 절정기에 가장 많이 시청된 쇼 중 하나였습니다.[387]

또 다른 인기 영화는 2022년 구자라트어 영화 하르 하르 마하데프였습니다.[384]

참고 항목

메모들

설명주

  1. ^ 이것은 Chidbhavananda에 제시된 버전의 출처인데, 그는 마하바라타에서 왔다고 언급하지만 그가 사용하고 있는 두 마하바라타 버전 중 어떤 버전을 사용하고 있는지는 명시적으로 밝히지 않았습니다. Chidbhavananda 1997, p. 5 참조.
  2. ^ 남아시아의 중석기의 시간적 범위는 현재까지 12,000년에서 4000년 사이입니다. "중석기"라는 용어는 남아시아 석기 시대의 시대화에 유용한 용어가 아닙니다. 인도 아대륙 내부의 특정 부족들은 근세까지 중석기 문화를 유지했고, 일관된 용어 사용이 없기 때문입니다. 12,000–4,000 Before Present 범위는 Agrawal et al. (1978)과 Sen (1999)이 제시한 범위의 조합에 기초하며, Mehrgarh의 초기 신석기 시대와 겹칩니다. D.P. Agrawal et al., "중석기에서 철기 시대까지의 인도 선사 연대", 인간 진화 저널, 제7권, 1978년 1월 1호, 37–44: "기원전 6,000–2,000년의 총 시간 구간은 랑나즈, 바고르, 빔벳카, 아담가르, 레카히아 등과 같은 연대가 측정된 중석기 유적지를 다룹니다."(38페이지). S.N. 센, 고대 인도 역사와 문명, 1999: "중석기 시대는 대략 기원전 10,000년에서 6,000년 사이입니다."(23페이지).
  1. ^ 시바의 첫 번째 부인인 사티는 몸을 사린 후 파르바티로 다시 태어났습니다. 샤이비즘에 따르면 파르바티는 두르가칼리와 같은 다양한 모습을 가지고 있으며, 아디 샤크티의 최고의 면모는 시바와도 관련이 있습니다. 이 모든 여신들은 각기 다른 몸을 가진 동일한 아트마(Self)입니다.[8]
  2. ^ a b c 이러한 맥락에서 직립 형태의 이티히폴릭 표현은 바로 그 반대를 의미합니다.[388] 그것은 "세미나 유지", 독신주의 실천([389]Brahmacarya), 우르드바 레타스[320][390][391][392] 삽화를 맥락화하고 시바를 "그는 감각의 완전한 통제를 의미하며 최고의 육신 포기를 의미한다"고 나타냅니다.[388]
  3. ^ 밀접한 관계에 대한 일반적인 진술과 공유된 상형의 예는 다음을 참조하십시오: Sivaramurti 1976, p. 11. Rudra-Fire 복합 아이디어에 대한 개요는 Kramrisch 1981, 페이지 15-19를 참조하십시오.
  4. ^ 인용문에서 "루드라가 성장하는 과정에서 중요한 요소는 베다 문헌에서 아그니와 동일시한 것이며, 이 동일시는 루드라-ś바라는 그의 성격 변화에 많은 기여를 했다." 참조: Chakravarti 1986, p. 17.
  5. ^ 사시파냐라와 티바 ṣī 마티의 "Note Agni-Rudra concept fused"의 경우: Sivaramurti 1976, p. 45 참조.
  6. ^ RV 2.20.3a의 텍스트를 स नो युवेन्द्रो जोहूत्रः सखा शिवो नरामस्तु पाता ।로 번역하고 "사랑스러운 인드라, 그의 숭배자인 우리의 친구, 은인, 보호자되기를"로 번역합니다.

인용문

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이차적인

외부 링크