팔레스타인 미술

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팔레스타인 예술은 팔레스타인 예술가들이 제작한 그림, 포스터, 설치 미술 및 기타 시각 매체를 가리키는 용어이다.

이 용어는 또한 팔레스타인의 지리적 지역에서 생산된 고대 미술품을 지칭하는 데 사용되었지만, 현대 용법에서는 일반적으로 현대 팔레스타인 예술가의 작품을 지칭한다.

팔레스타인 사회의 구조와 유사하게, 팔레스타인 예술 분야는 4개의 주요 지리적 중심지에 걸쳐 있다: 서안 지구, 가자 지구, 이스라엘, 아랍 세계의 팔레스타인 디아스포라, 유럽,[1] 그리고 미국.

현대 팔레스타인 미술은 오랜 세월 팔레스타인에서 유행한 민속 예술과 기독교와 이슬람 전통 회화에 뿌리를 두고 있다.1948년 나크바 이후 팔레스타인 예술가들이 정체성과 땅과의 [2]연관성을 표현하고 탐구하기 위해 다양한 미디어를 사용함에 따라 민족주의적 주제가 우세해졌다.

정치

1948년 이전에 대부분의 팔레스타인 화가들은 독학으로 유럽 스타일을 모방하여 풍경화와 종교적 장면을 그렸다.미술 전시는 거의 전례가 없었다.이 시대의 주목할 만한 아티스트로는 칼릴 할라비, 나힐 비샤라, 파둘 오데 등이 있다.자말 바드란(1909-1999)은 이슬람 스타일의 [3]선도적인 예술가였다.Sophie Halaby는 [4]1935-1955년 Schmidt Girls College에서 가르치기 전에 프랑스와 이탈리아에서 공부했다.

그의 작품에 정치적 차원을 추가한 최초의 예술가 중 한 명은 니콜라 사이그였다.그의 시대 미술의 대부분은 종교적 주제와 논쟁의 여지가 없는 문제들을 탐구했지만, 사이그의 작품은 과감하게 정치에 뛰어들었다.예를 들어, 1920년 예루살렘 게이츠에서 칼리프 우마르는 우마르가 예루살렘을 무혈로 점령하고 지역 기독교와 유대인들 사이에 수 세기 동안 평화를 가져왔다는 유명한 종교적 전설에 대해 언급하는 듯하다.하지만, 자세히 들여다보면, 많은 팔레스타인인들이 무슬림과 기독교 [5]아랍인들 사이에 마찰을 일으키려고 시도했던 위임 통치 기간 동안 영국의 분열적인 정책으로 본 것에 대해 칼리프에게 주어진 그리스도와 같은 위상은 주어졌다.

1948년 이후 이스마일 샤무트, 나지 알 알리, 무스타파 알 할라지, 압둘 헤이 모살람, 폴 기라고시안은 대학살, 난민, 명확한 정치적 주제를 보여주는 나브카의 아픈 기억을 다루었다.Sophia Halaby, Ibrahim Ghannam, Juliana Seraphim과 같은 다른 사람들은 팔레스타인의 문화적 전통, 물리 지리학, 그리고 어린 시절의 [6]몽상에 대한 기억을 초현실적으로 바라보는 것을 포함한 정체성에 대한 질문에 더 미묘하게 초점을 맞췄다.정당들은 팔레스타인 예술가들이 팔레스타인 민족 [7]운동의 새로운 상징을 발견하도록 지지했다.

탈 벤 즈비에 따르면 1948년 이후 팔레스타인 예술가들은 4개의 지리적 영역에 거주하며 예술대학이 없다고 한다.따라서 예술이 "국경, 국립 박물관, 학회"에 기반을 두고 있는 주권 국가들과는 달리, 그는 팔레스타인 예술이 팔레스타인 [1]정체성의 틀 안에서 활동하는 예술가들에 주로 기반을 두고 있다고 주장한다.

테마

장소

올리브 따기, 슬리만 만수르, 오일 온 캔버스, 1988

팔레스타인 예술가이자 미술사학자 카말 불라타는 "장소"를 팔레스타인 예술의 주요 주제 요소 중 하나로 묘사하고 있다.팔레스타인의 역사적 고향과의 거리, 그리고 예술가와 그의 현재 거주지 사이의 관계는 팔레스타인 예술을 움직이는 핵심 요소이다.예를 들어 1948년 이후 처음 수십 년간 만들어진 예술에서 이스라엘에 사는 팔레스타인 예술가들이 만든 작품은 대부분 비유적인 반면, 이스라엘 밖에 사는 예술가들이 만든 작품은 대부분 [8]추상적이다.1948년 이전에는 예루살렘이 중요한 [9]주제였다.1948년 이후, 장소의 기억과 고국과의 거리가 중심 [9]주제가 되었다.이스라엘에서 나고 자란 팔레스타인 예술가들도 조상들의 땅에서 소외감과 외국인으로서의 성장감을 탐험한다.문화적 기억과 소속감의 문제는 반복되는 [5]주제이다.

니다아 바드완은 가자의 현실에서 벗어나 자신을 고립시킬 수 있는 아름다운 공간을 자신의 방에 만든 예술가이다.그녀는 "인간으로서의 기본권을 상실했다"는 도시에 사는 것이 자신의 방에서 "대체 세계"를 만들도록 영감을 주었다고 말한다.그녀의 은둔 기간 동안 그 방에서 찍은 자화상은 국제적인 [10]인정을 받았다.알 호아쉬 갤러리의 책임자인 Alia Rayyan은 Badwan이 "자기 자신의 공간 창조, 실제로 꿈, 거기에 어떻게 생명이 있을 수 있는지에 대해 말하고 있지만, 이것은 밖에서 일어나는 일들과 함께만 작용한다"[11]고 말했다.

기호

주요 상징적 기호는 열쇠와 문입니다.마찬가지로 선인장도 중요한 역할을 한다.팔레스타인 예술가이자 미술사학자 사미아 할라비에 따르면, "해방 예술"은 1960년대 후반에 시작되어 제1차 인티파다를 거쳐 계속된 팔레스타인 저항의 혁명기에서 비롯된 예술로, "인기 팔레스타인 문화에 알려진 것, 즉 팔레스티스를 경험하는 모든 사람들이 사용하는 것을 상징주의자"라고 한다.이니안 생명체가 식별할 수 있었다.그 말은 혁명을 의미하게 되었다.플루트는 계속되는 저항의 곡조를 의미하게 되었다.그 결혼식은 팔레스타인 전체의 명분을 의미하게 되었다.그 열쇠는 반환권을 의미하게 되었다.태양은 자유를 의미하게 되었다.비둘기가 달린 총은 해방 투쟁 후에 평화가 찾아올 것이라는 의미로 다가왔다.예술가들은 깃발의 색깔, 자수 무늬, 체인 등을 사용했다.마을 장면, 마을 옷, 죄수, 감옥 술집.순교자에 대한 특별한 주제가 있었다.우선 이스라엘에 의해 살해된 특정 개인의 사진뿐만 아니라 순교자의 일반화된 사진도 있었다.두 번째 형태는 고인의 삶을 나타내는 상징물들을 틀에 넣은 후 그들의 [12]집이나 무덤에 걸어두는 일반적인 관습에 바탕을 두고 있습니다."

선인장

선인장(아랍어: لببر))))은 이스라엘 탄생 이후 팔레스타인 미술의 모티브가 되어 왔다.시온주의자들에게, 토착 식물은 그들의 땅에 대한 애착의 국가적 상징이 된 반면, 팔레스타인 사람들은 그것을 그들의 국가적 소유의 화신으로 보았다.그 식물은 농촌에서 영토 경계를 지정하는 실질적인 기능을 했다.여름에, 가시배는 그 지역 사람들이 먹는 흔한 과일이었다.1920년대에 이 가시나무는 이스라엘 [13]정체성의 상징으로 편입되었다.니콜라스 사이그는 따끔따끔한 배를 그 [14]시대의 즐거움 중 하나로 그렸다.선인장은 또한 팔레스타인의 반항과 서머드의 상징이 되었다.마을 사람들은 1917년 밸푸어 선언에 항의하는 댄스곡에 "야인 쿠니 서브바라 - 오 아이, 선인장 나무가 되어라!"[citation needed]라는 문구와 함께 그것을 포함시켰다.

컨템포러리

모더니즘

비록 팔레스타인 투쟁은 많은 예술가들에게 영감을 주는 훌륭한 원천이지만, 팔레스타인 예술은 팔레스타인의 정치적 성격에 의해서만 정의되는 것은 아니다.팔레스타인 현대 미술은 팔레스타인 문화와 유산이 중요한 역할을 하는 연속적인 과정의 일부가 되었다.나크바 이후의 시대는 많은 예술 작품에 영향을 미쳤지만, 새로운 세대의 팔레스타인 예술가들은 표현과 창의성의 새로운 경계를 재정의했다.신세대 팔레스타인 예술가들은 팔레스타인 예술의 전통적인 표현을 바꾸는 새로운 방식으로 작품을 선보이며 팔레스타인 예술에 대한 국제적인 관객들의 이해와 이야기에 [15]도전했다.

예술을 통한 팔레스타인 이야기

팔레스타인 이스라엘 분쟁과 그것을 둘러싼 서술은 팔레스타인 예술에 독특한 성격을 부여한다.팔레스타인 예술은 종종 두 가지 주요 주제를 다루는데, 하나는 현대 미술이 팔레스타인 이야기의 사회적, 문화적, 정치적 요소에 대한 사람들의 이해에 영향을 미칠 수 있는 잠재력이고, 그리고 이 예술이 예술사 [16]분야에서 기여할 수 있는 것이다.팔레스타인 예술에 대한 서술은 종종 직접적인 설명이 [16]되는 여러 팔레스타인 예술가의 독특한 관점을 사용함으로써 더 잘 이해할 수 있다.

팔레스타인 현대미술의 생생한 정치적 메시지는 팔레스타인 예술가들이 미디어를 통해 표현되는 직설적인 수준을 넘어 자신들의 이야기를 전달하기 위해 예술을 사용하는 이른바 "팔레스타인 해방 예술"의 실현으로 이어졌다.팔레스타인 미술의 시각적 생산과 역사적인 팔레스타인 땅의 물리적 구성 사이에는 깊은 연관성이 있다.

팔레스타인 예술가들은 한 지역에서 다른 지역으로의 디아스포라로 인해 생산, 파괴, 그리고 재창출의 순환을 다루는 여러 단계를 거쳤다.이스라엘-팔레스타인 분쟁이 계속되면서 점령 팔레스타인 영토의 다른 팔레스타인 공동체들과 마찬가지로 예술가들은 예술작품의 몰수, 예술가 단체의 허가 거부, 전시장 방화, 감시, [17]체포와 같은 이스라엘의 강요에 시달리고 있다.팔레스타인의 예술 서사는 이스라엘의 점령을 전적으로 비판하는 것이 아니라 아랍 국가들과 그들의 투쟁의 대부분을 무시하는 세계에 대해서도 말하고 있다.팔레스타인 작가 Ghassan Kanafani의 유명한 단편 소설인 "Men in the Sun"은 팔레스타인의 투쟁과 그들의 [18]대의를 향한 국제사회의 놀라운 무시에 대해 말하고 있다.

몇몇 만화가들은 "돌아올 권리"를 거부당한 그들의 고통을 표현하기 위해 시각 매체를 사용했다.그 중 한 명은 팔레스타인 저항의 상징으로 한달라의 형상이 기념되는 인기 예술가 나지 알-알리이다.나지 알-알리는 알-나크바 직후 팔레스타인 [19]혁명에 대한 그의 결의를 표현한 여러 캐리커처를 그렸다.

갤러리 및 박물관

팔레스타인 박물관

팔레스타인 박물관 로고

새로 설립된 팔레스타인 박물관은 팔레스타인의 예술과 문화를 전문으로 할 것이다.다양한 전시회, 교육 및 연구 프로그램, 문화 행사를 개최할 계획이다.그것은 [20]라말라에서 북쪽으로 7킬로미터 떨어진 비르제이트에 위치해 있다.그것은 큐레이터 마흐무드 하와리가 [citation needed]이끌 것이다.

버제이트 대학교 민족학 및 예술 박물관

Birzeit 대학의 Etnographic and Art Museum은 두 가지 주요 컬렉션을 갖춘 상설 박물관입니다.팔레스타인 의상, 타우피크 가나안 부적 컬렉션.Birzeit University의 Virtual Gallery는 전시회, 훈련 및 교육 [21]워크샵을 통해 시각 예술을 홍보하는 팔레스타인 지역의 선도적인 미술관입니다.

알마말 현대미술재단

1992년부터 시작된 아나디엘 갤러리 작품의 발전으로 1998년 알마말 현대미술재단이 설립되었습니다.그것은 팔레스타인 예술계를 홍보하기 위한 목적으로 팔레스타인 예술가들에 의해 설립되었다.아나디엘은 팔레스타인 최초의 독립 갤러리였다.갤러리는 디아스포라 출신 팔레스타인 예술가들을 소장하고 있는데, 그들 중 일부는 팔레스타인을 방문한 적이 없다.그들은 외국 여권을 소지한 관광객으로서 이러한 예술 활동에 참여합니다.알-마말은 젊은이들과 여성들과의 프로젝트에 초점을 맞추고 있다.알-마말은 아랍어로 작업장이나 작은 공장을 뜻한다.그 이름은 1900년에 [22]지어진 예루살렘의 작은 공장에 있던 재단의 초기 집 때문에 붙여졌다.

팔레스타인 아트 코트 - 알 호아시

알호아쉬는 2004년 '팔레스타인이 시각적인 실천을 통해 국가와 문화적 정체성을 표현, 탐구, 실현, 강화할 수 있는 지식기반 플랫폼을 제공하고 유지한다는 사명으로 설립된 비영리 팔레스타인 문화단체다.우리는 복지, 발전, 자유의지와 사람들의 표현에 있어서 예술의 역할을 인식하고 국가 [citation needed]정체성의 일부로서 문화적 정체성의 구성 요소이자 대표로서의 역할을 강조함으로써 예술의 발전과 향상을 추구한다.

현대 미술 기관

팔레스타인 현대 미술 협회

주로 시각 예술 분야에서 활동하는 비영리 단체.팔레스타인의 시각 예술 분야를 발전시키는데 관심이 있는 팔레스타인 예술가들과 개인들에 의해 설립되었습니다.그 임무는 팔레스타인과 아랍 문화를 해외의 국제 문화와 연결하는 것이다.협회는 라말라에서 국제예술아카데미를 설립하고 다른 프로젝트를 계속 진행하고 있다.설립자들은 예술과 문화가 팔레스타인의 자유와 자결의 꿈을 실현하는 데 큰 역할을 한다고 믿는다.협회의 주요 아티스트는 다음과 같습니다.아마드 가나안, 하우스니 라드완, 타이저 바라카트, 나빌 아나니, 문터 자와브라, 알람 파피, 디나 가잘.[23]

아트팔레스타인 인터내셔널

팔레스타인 현대 미술을 전문으로 하는 뉴욕 소재 문화 단체입니다.박물관, 갤러리 및 NGO와 협력하여 팔레스타인 현대 미술에 관한 이벤트, 전시 및 출판물을 제작합니다.그 활동을 통해, 그 단체는 팔레스타인과 서양 사이의 문화 예술을 장려한다.이 단체는 라리사 산수르, 칼릴 라바, 샤리프 와케드, 타이시르 밧니지, 와파 아워라니, 샤디 하비브 [24]알라 등 팔레스타인 주요 예술가들과 협력했다.

팔레스타인 국제 미술 아카데미

시각 예술 분야의 고등 교육 프로그램을 전문으로 하는 팔레스타인 기관.이 아카데미는 컨템포러리 비주얼 아트 학사 학위를 제공하며, BA 및 MA 레벨의 다양한 과정을 개발하는 데 힘쓰고 있습니다.이 아카데미는 4년간의 프로그램 연구를 통해 팔레스타인인들에게 재능과 창의력을 개발할 수 있는 기회를 제공한다.이 아카데미는 팔레스타인 예술가들의 창의성을 홍보하고 개인 표현의 개발을 허용한다.그 목적은 지역 및 국제적 차원에서 현대적 토론과 예술적 실천 방법과 대화할 수 있는 새로운 세대의 팔레스타인 예술가를 개발하는 것이다.이 아카데미는 또한 교육과 창조적인 활동을 통해 팔레스타인의 집단 기억, 역사, 정체성을 유지하는데 열심이다.이 아카데미는 교환 프로그램을 통해 유학생, 예술가, 방문 강사들로 구성된 그룹을 주최한다.이 아카데미는 2006년부터 [25]2009년까지 노르웨이 외무부의 자금 지원을 받았다.

팔레스타인의 피카소

국제 미술 아카데미의 주요 업적 중 하나는 2011년 [26]7월 아인트호벤에 있는 네덜란드 반 아베무세움과의 협력으로 피카소 작품을 팔레스타인으로 가져간 것이다."Buste de Femme"호가 요르단강 서안 라말라로 도착할 때까지 2년의 계획이 필요했다.이 작품은 1943년에 그려진 [27]720만 달러의 가치를 지닌 여성의 입체파 작품이다."Buste de Femme"는 팔레스타인 관객들에게 전시된 최초의 모더니즘 걸작이다.팔레스타인 사람들은 피카소 작품이 의전, 평화 협정, 그리고 검문소를 통해 "그림은 집을 꾸미기 위해 만들어진 것이 아니라 [28]적에 대한 공격적이고 방어적인 전쟁의 도구"라는 피카소의 말을 증명했다고 본다.

이스라엘의 팔레스타인 예술가

도망가는 중...1976년 Abed Abdi 대학살에서

그린 라인 너머의 팔레스타인 예술가와 48명의 팔레스타인 예술가는 큰 차이가 있다.1948년 이후 출생한 화가는 1970~80년대 활동한 원로 화가와 조각가, 1990년대 활동한 소장파 화가로 나뉜다.첫 번째 기성 세대는 팔레스타인 소수민족(1948~1966년)[29]에 대한 군사통치 시대에 태어나 1970년대와 1980년대에 이스라엘과 해외에서 미술을 공부한 화가와 조각가 20여 명으로 구성되어 있다.여기에는 수아드 나스르 막홀, 테레즈 나스르 아잠, 이브라힘 누바니, 아베드 압디와 같은 아랍 이스라엘 미술 운동의 선구자로 여겨지는 작가들이 포함된다.젊은 세대의 예술가들은 오슬로 협정 이후 활동하기 시작해 현재는 200명 이상의 예술학교 졸업생들이 주로 설치, 사진, 비디오 아트, 공연을 만들고 있다.지난 10년 동안 베잘렐 예술 [30]디자인 아카데미와 같은 이스라엘 미술 아카데미에 다니는 팔레스타인 학생들의 수가 눈에 띄게 증가했다.Hisham Zreiq, Ahlam Shibli, Sami Buhari, Reida Adon, Ashraf Fawakhry, Ahlam Jomah, Jumana Emil Abboud 및 Anisa Ashkar는 팔레스타인 예술가들로, 대부분은 이스라엘에서 태어나 1967년 이후 팔레스타인 시민 전 세대를 형성하고 있다.

이스라엘 팔레스타인 시민들의 정체성 문제는 제작된 예술작품의 중요한 주제이다.이 ID는 Azmi Bishara에 의해 다음과 같이 기술됩니다.

역사적, 이론적 관점에서 볼 때 이스라엘의 아랍인들은 팔레스타인 아랍인들의 일부입니다.그들의 '이스라엘 아랍인'이라는 정의는 팔레스타인 난민 문제가 대두되고 팔레스타인 사람들의 폐허 위에 이스라엘이 세워지는 것과 동시에 형성되었다.따라서 이스라엘 내 팔레스타인의 역사가 기록되는 출발점은 이스라엘 외 팔레스타인 역사가 탄생한 바로 그 지점이다.누구도 '이스라엘 아랍인'이나 [1]'이스라엘 아랍인'이라고 불리는 국적이나 민족 집단을 가리킬 수 없다.

Ben Zvi는 이 정의가 "한편으로는 넓은 팔레스타인 문화 시스템의 일부로서,[1] 다른 한편으론 이스라엘에서 팔레스타인 소수민족으로서" 식별되는 예술가 그룹의 정체성을 뒷받침하는 변증법을 지적하고 있다고 제안한다.

정체성 문제는 특히 자파 출신의 팔레스타인 예술가 라파트 하탑의 작품에서 뚜렷하게 드러난다.'무제' 비디오 공연은 2009년 헤르즐리야 현대미술관에서 열린 '태양 속의 남자' 전시회의 일부였다.이 작품에서 라파트 하탑은 1948년 이전에 잃어버린 낙원의 표시인 올리브 나무에 물을 길게 주기 위해 양동이에 물을 붓는 모습을 보인다.이 장면은 팔레스타인 연대의 필요성을 표현한 레바논 아마드 카부르의 "Hob (Love)"라는 노래로 꾸며졌다.후렴구는 "나는 장소를 떠났다"는 구절을 반복하는데, 마치 동영상이 기억을 다루고 있는 것처럼 보인다.그러나 카메라가 축소되면서 관람객들은 하탑과 올리브 나무가 텔아비브의 주요 장소인 라빈 광장 한가운데 서 있고 나무에 물을 주는 데 사용되는 물은 인근 [31]분수에서 나온다는 것을 알게 된다."내 작품에서 나는 내 정체성, 즉 이스라엘 내 팔레스타인 소수민족과 팔레스타인 문화 내 기묘한 소수민족으로 조합된 다양한 정체성으로 나타난다"고 Rafaat Hattab은 Tel Avivian City Mouse [30]Magazine과의 인터뷰에서 설명한다.

Asim Abu Shaqra가 그의 그림에서 사브라 식물에 초점을 맞춘 것은 정체성의 중심, 특히 팔레스타인 피사체의 이스라엘 작품과 비교한 또 다른 예이다.탈 벤 즈비는 아부 샤크라가 이스라엘 [32]예술의 전형에 진입하는 데 성공한 몇 안 되는 팔레스타인 예술가 중 한 명이라고 쓰고 있다.아부 샤크라는 팔레스타인 나크바의 상징이자 새로운 이스라엘의 상징인 사브라를 주제로 한 다양한 그림을 그렸고 그의 작품은 이스라엘 문화에서 사브라의 이미지와 이 [33]이미지의 문화적 유용과 소유권에 대한 논쟁을 불러일으켰다.

이스라엘 미술사학자 기디언 오브랏은 팔레스타인 미술을 이해하기 위해서는 팔레스타인 문화, 언어, 역사의 복잡성에 익숙해야 하며, 따라서 팔레스타인 미술을 분석하려는 이스라엘 미술 비평가들의 시도는 [34]실패할 수밖에 없다고 주장한다.

하이파에 기반을 둔 팔레스타인 여성 화가인 Souad Nasr (Makhoul)는 매우 유명한 화가이며, 그녀의 작품 대부분은 보편적인 관점에서 여성을 다루고 있다.Souad는 도시와 지역 기획자이기도 합니다.그녀의 초기 예술 작품은 오래된 팔레스타인 아랍의 파괴된 거주지에서 영감을 받아 그녀의 작품에서 매우 강하게 표현했습니다.하이파와 다른 도시의 역사적 건물과 이웃에 대한 그림, 식각, 그림, 그리고 거대한 다큐멘터리 작품 시리즈에 더하여.그녀는 중요한 도시 디자인과 건축적 동기를 표현했다.그녀의 현재 그림들은 주로 여성의 보편적인 감성과 영혼을 바디 랭귀지와 미적 가치가 자연과의 관계에서 어떻게 내재되어 있는지 그리고 다양성, 다양성, 조화 같은 생태적 미적 자질을 통해 표현하고 있다.그녀는 아크릴 작품에서 특별한 질감 효과가 있는 재생 환경 용지에 그림을 그리고 환경 [citation needed]보호에 대한 논의의 일부로 주로 사용합니다.

전람

박물관

L.A.요 메이어 이슬람 미술 대학

2008년, 예루살렘에 있는 L. A. 메이어 이슬람 예술 연구소는 주로 고물과 민족학 작품을 전문으로 하는 박물관으로 이스라엘 공공 박물관에서 아랍 현대 미술가들의 첫 전시회를 열었다.그것은 또한 아랍 큐레이터인 Farid Abu Shakra에 [35]의해 조직된 이스라엘 박물관의 첫 번째 전시회였다.

전시회의 주제인 통신문은 이스라엘 내 아랍 시민들의 복잡한 상황을 다루고 있다.그것은 이스라엘의 아랍 예술가들이 노출되는 다른 문화, 서구의 영향과 아랍 전통, 유대인의 삶, 팔레스타인의 명분, 그리고 올바른 [36]정체성을 찾는 것에 대한 반사라고 볼 수 있다.전시된 모든 예술 작품들이 정치적인 것은 아니지만, 많은 작품들은 잃어버린 아랍 마을과 분단된 풍경을 보여주며 나크바를 [35]떠올리게 하는 팔레스타인 사람들의 집단 경험을 언급하고 있다.이스라엘-팔레스타인 분쟁 외에도, 일부 작품들은 성별과 [36]미신을 다루면서 아랍 문화 내의 전통과 관습에 의문을 제기한다.

박물관장인 유대인 이스라엘인 Rachel Hasson에 따르면, 유대인, 무슬림, 아랍 공동체들 사이에서 전시를 위한 기금을 마련하는 것이 다소 어려웠다고 한다.아트 신문에서 그녀는 다음과 같이 인용된다: "아랍인들에게 우리는 아랍인이 아니며 유대인에게 우리는 [35]유대인이 아니다."

2009년 여름 헤르즐리야 현대미술관은 이스라엘에 거주하며 활동하는 팔레스타인 현대미술가 13명의 작품을 선보이는 '태양의 남자' 전시회를 열었다.전시회의 이름은 가산 카나파니의 동명의 소설에서 따왔다.이 전시회는 팔레스타인 예술가이자 건축가 Hanna Farah-Kufer Bir'im과 유대인 이스라엘 미술사학자 Tal Ben Zvi가 큐레이터를 맡았다.참여한 작가들은 다른 세대였고 그림에서부터 비디오 설치, [37]건축에 이르기까지 다양한 기술을 사용했다.그 전시회의 주제는 위치와 영역이었다.대부분의 작품은 팔레스타인 영토에 대한 소속감을 다루고 있으며, 일부는 돌아갈 권리를 환기하거나 [38]자파 같은 곳의 잊혀진 역사에 관한 것이다.

움알팜 미술관

2012년 초 텔아비브 미술관은 엄 엘-파헴 아트갤러리와 협력하여 아랍계 이스라엘 예술가 왈리드 아부 샤크라의 회고전을 선보였다.이 쇼는 유대인 이스라엘인 Irith Hadar와 Walid의 동생 Farid Abu Shakra가 [39]사회를 보았다.1946년 움 엘-팜에서 태어나 지금은 런던에 본부를 두고 있는 이 전시회는 왈리드 아부 샤크라가 그의 출생지와 끈끈한 유대관계를 보여준다.민타라트 알 바텐이라는 전시회의 이름은 전략적 위치 때문에 망루 [40]터가 된 고향 근처의 언덕을 가리킨다.이 지역의 인구 폭발로 인해 그림 같은 풍경은 사라지고 망루 언덕의 경사면은 새로운 주택지로 덮여 있다.작가는 이번 전시를 계기로 작품을 보러 온 친구, 가족, 마을 주민 모두가 마을에 남아 있는 풍경에 더 많은 사랑과 진지함을 보여주길 바랐다."[41]

이 전시의 아이디어와 움 엘 파렘 미술관과의 협업은 텔아비브 미술관의 전 관장인 모르데카이 오메르와 아부 샤크라 가족의 우정의 결실이었다.오머는 [40]쇼가 시작되기 전에 죽었다.

움엘팜 현대미술관 프로젝트

1996년 아부 샤크라 가문의 셋째 형인 사이드 아부 샤크라는 그의 고향인 움 엘 파헴에 이스라엘에서 유일한 팔레스타인 및 아랍 미술관을 설립했으며 현재는 확장 계획을 세우고 있다.그는 이스라엘 [42]최초의 아랍권 현대미술관이 될 도시 근처에 박물관을 짓고 싶어 한다.3천만 달러의 가치가 있는 이 프로젝트는 아직 초기 [43]단계에 있다.국제 콩쿠르에서는 암논 바르 오르, 리오르 치오노프, 그리고 유대인 건축가들로 구성된 리오르 비트콘이 선정되었다.American Friends of Umm el-Fahem (AFUEF)과 중동예술센터 (MECA)의 도움으로,[44] 프로젝트의 첫 단계를 확보하기 위한 자금이 모금되었다.

박물관은 전시회뿐만 아니라 20세기 분쟁을 목격한 아랍의 "장자"들의 증언을 모은 아카이브도 개최한다.영국의 위임통치 기간부터 이스라엘 국가 창설, 아랍-이스라엘 전쟁까지 구술 증언은 아랍어, 히브리어, 영어로 번역되며 사진은 [43]촬영된다.2008년 설립돼 지금까지 250건의 증언이 기록돼 있으며 그 중 3분의 1이 사망했다.박물관과 함께 아랍계 이스라엘인 학생들을 위한 교실과 강당, 도서관,[45] 카페가 들어설 예정이다.기존 갤러리는 이미 기증과 선물을 통해 박물관을 위한 소장품을 확보하기 시작했다.따라서, Fatma Abu Roumi, Assam Abu Shakra, Tyser Barakat, Assaf Evron, Khalid Hourani, Menashe Kadishman, Sliman Mansour와 같은 예술가들의 작품들이 이미 소장되어 있다.현대미술 외에도 현지 [42]전통 아랍 자수 작품도 전시할 예정이다.

가디언지에 따르면 사이드 아부 샤크라는 이와 같이 "포옹하고 풍요롭게 할 수 있는 매력적인 장소를 만들고 싶어 한다"며 "격차를 메우고 다른 문화를 연결시킬 수 있다"고 말했다.이 모든 것은 "유대인들은 아랍인들의 [43]고통과 역사, 문화를 만질 기회가 있다"는 분쟁과 전쟁에 지친 지역의 중심부에 있다.

이 프로젝트는 2013년에 착수해야 했지만 걸프 지역 국가들의 후원자들이 이스라엘 정부가 박물관 설립을 지원하고 있다는 것을 알게 되면서 예산 부족으로 취소되었다.아부 샤크라는 새로운 박물관을 짓겠다는 계획을 포기해야만 했다.그는 현재 이 갤러리의 현재 1700평방미터 [46]건물에서 박물관으로 공식 인정받기 위해 노력하고 있다.

갤러리

25년간의 경찰 근무 끝에 1996년 사이드 아부 샤크라는 이스라엘 최초의 팔레스타인 현대미술 전용 미술관을 고향 움 엘 파헴에 열기로 결정했다.그럼에도 불구하고, 이 갤러리는 팔레스타인과 아랍의 예술가들 외에도 유대인과 외국인 예술가들도 전시하고 있다.실제로 1999년 오노 요코가 갤러리에 자신의 작품을 전시했을 때 이 미술관은 세간의 주목을 받았다.BBC에 따르면, 이 일본인 예술가는 예루살렘에 있는 이스라엘 박물관에서 자신의 작품을 "균형잡고" 싶어했다.그녀의 미술 작품 중 일부는 여전히 그 [47]미술관의 상설 전시회에 전시되어 있다.

갤러리는 다양한 주제를 다루는 임시 전시를 주로 홍보하지만 때로는 그 지역의 기억과 역사에 특별히 초점을 맞춘다.이는 팔레스타인의 증언을 수집하는 2008년 시작된 아카이브 프로젝트에 따른 것이다(음 엘-페헴 현대미술관 프로젝트 [44]참조).전시와 아카이브 외에도 미술과 같은 주제에 대한 심포지엄, 활동, 교육 워크숍을 개최하고 있으며,[48] 또한 위험에 처한 여성이나 아이들의 역할과 같은 민감한 이슈도 다루고 있다.

이스라엘에서 가장 큰 아랍 도시인 움 엘 파헴은 보수적인 이슬람으로 유명하지만 사이드 아부 샤크란은 마을에 있는 누구와도 아무런 문제가 없다고 말한다.어느 전시회도 나체를 보여주지 않으며,[47] 갤러리는 마을의 종교 지도자들을 전시회에 초대합니다.

2010년에는 팔레스타인 예술가 아마드 가나안과 유대인 이스라엘 사업가 아미르 노이만 아후비아, 야이어 로스만이 자파 아트 [49]살롱을 설립했다.처음에는 현대 전시로 기획되고 텔아비브-야포 시(市)가 주최한 이 전시회는 성공으로 확립된 갤러리로 변모했다.갤러리는 자파항의 오래된 창고에 있습니다.2010년부터 2011년까지, 이 갤러리는 이스라엘 영토 내, 그린라인 너머,[50] 가자 지구로부터 온 다양한 팔레스타인 예술가들의 전시회를 개최했다.2012년부터, 아트 살롱은 유대인 이스라엘인과 [51]아랍인 예술가 모두를 출연시키는 전시회를 열었다.

아랍권의 팔레스타인 예술가

레바논과 요르단을 중심으로 난민촌에 정착한 팔레스타인 문화에서 출발한 팔레스타인 예술가들은 팔레스타인 현대미술의 비전을 [1]최초로 제시한 사람들 중 하나였다.팔레스타인 자치정부가 팔레스타인 민족주의의 중심이 되면서 팔레스타인 예술 분야에서의 그들의 수와 영향력이 줄어들었고 유럽과 미국의 교민 팔레스타인 예술가들이 점점 [1]더 두드러지고 있다.

2005년 미국을 순회한 Made in Palestin 전시회에 출품된 작가 중 한 명이 무스타파 알 할라즈다.[52]

현재의 이스라엘에서 태어난 알 할라지는 아랍 세계 전역에서 알려져 있으며, 아랍 세계에서는 "시리아에서 가장 유명한 예술가"이자 "현대 아랍 그래픽 [52]예술의 아이콘"으로 묘사되어 왔다.알 할라지는 2002년 자신의 작품을 [52]구하려다 자신의 집에서 화재로 사망했다.'신, 악마, 인간으로서의 자화상'에서 알 할라지는 "기원전 [52]11세기부터 현재까지의 팔레스타인 역사에 대한 서사적 재연"을 보여주기 위해 10년이 걸린 겹치는 이미지들과 복잡한 식각들을 사용한다.

미국과 유럽의 팔레스타인 예술가들

사마 알샤이비의 런던 개인전 '제로섬 게임'

다수의 저명한 팔레스타인 예술가들이 아랍권, 즉 미국과 유럽에서 살고 활동한다.런던을 거점으로 활동하는 세계적인 개념예술가 모나 하툼과 뉴욕과 라말라 사이에 거점을 둔 에밀리 재시르가 눈에 띈다.주마나 엘 후세이니, 카말 불라타, 하니 주로브 등 쟁쟁한 화가들은 프랑스에, 선구적인 추상화가인 사미아 할라비는 1970년대 후반부터 뉴욕에 거주하고 있다.떠오르는 뉴미디어 아티스트 라리사 산수르(덴마크 소재), 비산 라페(미국 네덜란드 소재), 사마 라에나 알사이비(미국 소재) 등도 최근 팔레스타인 다이스포라에서 새로운 이름이 됐다.이런 작가들은 노골적인 검열과 다양한 정치적 맥락으로 인한 명백한 적대감, 논란, 좌절에도 불구하고 주류 미술계에서 팔레스타인 서사 수용을 추진함으로써 팔레스타인 현대 미술의 발전과 확장에 결정적인 역할을 했다.팔레스타인의 주제는 그러한 예술가들에게, 특히 강제 망명자들에 비추어, 가장 중요한 것으로 남아 있는 반면, 디아스포라의 많은 사람들은 그들이 팔레스타인의 복잡한 역사, 현재의 현실, 그리고 불확실한 [citation needed]미래에 접근하는 새롭고 혁신적인 방법을 인정받으며, 최첨단 접근법을 유지하고 있다.

컬렉션

2004년 설립된 팔레스타인 아트 코트 알 호아쉬는 2005년 [53]동예루살렘에 첫 갤러리를 열었다.Al Hoash는 Hassan Hourani, Vera Tamari, Suleiman Mansour [54]등의 작품을 전시했다.

아트마켓

2009년, 스티브 사벨라는 런던의 소더비 예술 대학에서 그의 석사 논문의 일부로 팔레스타인 미술의 가치를 재정적인 관점에서 연구했습니다.그는 팔레스타인 예술가들이 팔레스타인 이외의 국제적인 인지도와 미술 시장에서 성공을 거두기 위해 어떻게 문화 기관과 영향력 있는 큐레이터들과 연계될 필요가 있는지를 분석했다.그들은 중재자가 되었고 [55]예술가와 외부 세계를 연결하는 연결고리가 되었다.

뉴욕타임스에 따르면, 수집가들은 여전히 가격이 500달러에서 10,000달러까지 비교적 저렴하기 때문에 팔레스타인 미술품에 손을 내밀고 있다.이스라엘의 미술 사업가 야이어 로스만은 "가격은 지난 3, 4년 사이에 이미 세 배나 올랐지만, 여전히 인상될 여지가 있다"고 말했다."[56]

저명한 아티스트

Umayyah Juha, Tayseer Barakat, Taysir Batniji,[57]아베드 압디, 아부 Saymeh, 나지 Al-Ali, 카말 Boullata, 나스르 압델 아지즈 Eleyan, 이브라힘 Ghannam, 무스타파 Al-Hallaj, 하산 Hourani, 모나 Hatoum, 에밀리 Jacir, 사리 이브라힘 Khoury, Bissan 담당자인 라페, Sliman 만수르, 압둘 헤이 Mosallam, 이스마일 Shammout, 샤리프 Waked, Hisham Zreiq, Samia Halaby, Jumana 엘 후세인이다.나는, S아마 라에나 알샤이비, 스티브 사벨라, 마르완 이사,[58] 나빌 [59]아나니, 압델라만 알 무자인, 칼레드 아워니, 하니 [60]조로브, 아메르 [61]쇼말리, 미르나 바미에,[62] 타맘 알 아크할, 니콜라 알 사이지, 라자와, 하르바이와

추가 정보

  • 불라타, 카말 (2012):출구 사이 : 하니 주롭의 그림 ISBN1907317910
  • Makhoul, Bashir 및 Hon, Gordon(2013):팔레스타인 미술의 기원, 리버풀 대학 출판사 ISBN 101846319528
  • 불라타, 카말 (2009) :팔레스타인 미술: 1850년부터 현재 ISBN 0-86356-648-0
  • 팔레스타인 포스터 아카이브[64]
  • 할라비, Samia (2001) :'팔레스타인 해방예술: 20세기 후반 팔레스타인 회화와 조각' ISBN 978-0-9793073-0-0
  • Farhat, Maymanah (2008) :'[65]비밀의 발견'
  • Farhat, Maymanah(2012): "해방예술과 혁명미학에 대하여:Samia Halaby [66]인터뷰"
  • Farhat, Maymanah (2009) 가자 지구 예술가들 포격[67]
  • Slitine, Marion(2015), "Gaza: quand l'art remplace les armes", Revue Moyen-Orient, n°25, janvier 2015에서
  • 슬리딘 마리온, (2013년) "L'art contemporate palestinien hors hors les murs 。Le cas de Londres" (동양 XXI), 2013년 12월 13일[68]
  • 슬리딘, 마리온(2013), 라트수 직업."Le Prix du Jeune Artiste de l'Année" (YAYA) (팔레스타인), BONNEFOY Laurent, BURGAT 프랑수아 et CATUSE 미리암, Jeuness arabes du Maroc au Yémen.La Découverte, La Découverte, 2013, Loisirs, cultures et politiques

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외부 링크

Wikimedia Commons의 팔레스타인 미술 관련 매체