유대 국가를 위한 제안

Proposals for a Jewish state
다음에 대한 시리즈 일부
유대인과 유대인
종교
텍스트
타나크
탈무드
랍비닉
커뮤니티
관련 그룹
인구
이스라엘의 땅
유럽
아시아
아프리카
북아메리카
라틴 아메리카와 카리브해
오세아니아
액면가
문화
음악
요리.
문학
언어들
역사
정치
유대인 정치 운동
이스라엘의 정치
시오니즘

고대 이스라엘의 파괴와 현대 이스라엘 국가의 건국 사이에는 유대인 역사의 과정에서 유대인 국가를 위한 여러 제안이 있었다. 그것들 중 일부는 존재했지만, 다른 것들은 실행되지 않았다. 유대 민족 고국은 보통 정치적 종교적 신념에 따라 이스라엘국이나[1] 이스라엘 땅을 가리킨다.[2] 유대인과 그들의 지지자들뿐만 아니라 그들의 혐오자와 반유대인들도 유대인 국가들에 대한 계획을 내놓았다.

아라랏시 (미국)

1844 M.M.에 의한 유대인 복원에 관한 담론노아, 1페이지. 2페이지에는 이스라엘 국토의 지도가 표시된다.

1820년 현대 시오니즘의 전조로 모르드카이 마누엘 노아는 노아의 방주의 성서적 안식처인 아라라트 산의 뒤를 이어 나이아가라 강에 있는 그랜드 아일랜드에 유대인 조국을 찾으려고 했다. 그는 이 섬에 '모드카이 M이 세운 유대인들의 피난처 도시 아라랏'이라고 쓰인 기념비를 세웠다. 티슈리의 달인 5586년 (1825년 9월)과 미국 독립 50년 (50년) 그의 유대인 회복 담화에서 노아는 유대인들이 돌아와 고국을 재건할 것이라는 믿음을 선언했다. 노아는 미국이 이 노력에 앞장설 것을 요구했다.[3] 노아의 유토피아 사상이 몇 년 뒤 뉴욕 업스테이트에서 라터데이 생트 운동을 일으킨 조셉 스미스에 영향을 미쳤을지 모른다는 추측도 나왔다.

영국 우간다 계획

주요 기사: 우간다 제도

영국 우간다 프로그램은 영국령 동아프리카의 일부를 유대인에게 고국으로 주는 계획이었다.

이 제안은 1903년 영국의 조지프 체임벌린 식민지 장관이 테오도르 헤르즐의 시오니스트 그룹에 처음 제의했다. 그는 오늘날의 케냐에 있는 마우 고원의 5천 평방 마일(1만 3천 킬로미터2)을 제공했다. 그 제의는 러시아 내 유대인에 대한 포그롬에 대한 대응이었고, 이 지역이 유대인들의 박해로부터 도피처가 될 수 있기를 바랐다.

이 아이디어는 1903년 바젤에서 열린 제6차 세계시온주의기구 시온주의 회의에 상정되었다. 격렬한 논쟁이 이어졌다. 아프리카 땅은 '성지로 가는 안테 챔버'로 묘사되었지만, 다른 단체들은 이 제의를 받아들이면 팔레스타인에서 유대인 국가를 세우는 것이 더욱 어려워질 것이라고 생각했다. 그 문제에 대한 표결에 앞서 러시아 대표단은 반대 의견으로 난입했다. 결국 이 안을 검토하자는 안건이 295대 177표로 통과됐다.

이듬해에는 3인 대표단을 파견하여 고원을 시찰했다. 높은 고도로 인해 온화한 기후가 되어 유럽인들의 정착에 적합했다. 그러나 관찰자들은 사자와 다른 생물들로 가득 찬 위험한 땅을 발견했다. 게다가, 유럽에서 들어오는 많은 사람들의 유입에 전혀 순응할 수 없는 것처럼 보이는 많은 마사이족에 의해 거주하고 있었다.

이 보고서를 받은 후, 의회는 1905년에 영국의 제안을 정중히 거절하기로 결정했다. 이를 실책으로 본 일부 유대인들은 어디든 유대인 국가를 세울 목적으로 유대인영토기구를 결성하기도 했다.[4]

구소련의 유대인 자치주

주요 기사: 유대인 자치주
러시아 연방에 있는 유대인 자치주의 위치.

1928년 3월 28일, 구소련 총집행위원회 집행위원장은 "일하는 유대인의 정착을 위해 극동 아무르 강 근처의 자유 영토 콤제트에 대한 부칙에 대하여"를 통과시켰다. 이 포고령은 "유대인 행정영토부대가 명명된 지역의 영토에 설치될 가능성이 있다"[5]는 것을 의미했다.

1930년 8월 20일, 러시아 소비에트 공화국(RSFSR) 총집행위원회는 "극동 영토 구도에 있어서의 바이오비드잔 국지 형성에 관한 법률"을 승인했다. 국가계획위원회는 바이오비드잔(Birobidzhan) 국가지역을 별도의 경제단위로 간주했다. 1932년, 지역 개발의 첫 번째 예정 인물들을 고려하고 승인했다.[5]

1934년 5월 7일, 러시아 공화국 내의 유대인 자치구에서의 변혁에 관한 칙령을 대통령께서 수락하셨다. 1938년 하바롭스크 영토가 형성되면서 유대인 자치구(JAR)가 그 구조에 포함되었다.[5]

조셉 스탈린의 국가 정책에 따르면 소련을 형성한 각 민족 집단은 사회주의 틀에서 문화적 자율성을 추구할 수 있는 영토를 받게 된다. 그런 의미에서 그것은 소련 국가에 대한 두 가지 예상된 위협, 즉 무신론의 공식적인 국가정책에 반하는 유대교와 소련의 민족주의 관점에 반하는 현대 이스라엘 국가의 창시인 시오니즘에 대한 대응이기도 했다. 프롤레타리아적인 유대 문화가 발달할 수 있는 새로운 '소비에트 시온'을 만들자는 생각이었다. 히브리어가 아니라 이디시어가 국어가 될 것이고, 새로운 사회주의 문학과 예술이 문화의 주요 표현으로서 종교를 대신할 것이다.

스탈린의 국가질문에 관한 이론은 한 집단이 영토를 가지고 있어야만 국가가 될 수 있다는 것을 고수했고, 유태인의 영토가 없었기 때문에, 대체로 유태인은 국가가 아니었고 국권이 없었다. 유대 공산주의자들은 이러한 이념적 딜레마를 해결하는 방법은 유대인 영토를 만드는 것이며, 따라서 유대인 자치주에게 이념적 동기를 부여하는 것이라고 주장했다. 정치적으로도 시오니즘에 대한 이념적 대안으로 소련의 유대인 조국을 만들고, 팔레스타인 내에 유대인 영토를 만들어 유대인 문제를 해결할 수 있다는 베르 보로초프 등 사회주의 시오노프가 내세우는 이론에도 바람직한 것으로 여겨졌다. 따라서 비로비잔은 좌파 유대인들 사이에서 마르크스주의의 라이벌 이데올로기였던 시오니즘에 대한 반론으로서 선전 목적으로 중요했다.

비로비잔 프로젝트의 또 다른 중요한 목표는 특히 중국과의 취약한 국경을 따라 멀리 떨어진 소련의 극동 지역에 정착하는 것을 늘리는 것이었다. 1928년, 이 지역에는 사실상 정착지가 없는 반면, 유대인들은 소련 서부의 우크라이나, 벨라루스, 러시아에 제대로 뿌리를 두고 있었다. 사실, 처음에 크림반도와 우크라이나 일부 지역에 유대인 소비에트 공화국을 만들자는 제안이 있었지만, 이 제안들은 그 지역에서 비-유대인들에 대한 반감을 불러일으킬 우려가 있기 때문에 거절당했다.

비로비드잔의 지리와 기후는 가혹했고, 경관은 대부분 수풀밭이었고, 새로운 정착민이라면 누구나 처음부터 그들의 삶을 구축해야 할 것이었다. 일부 사람들은 심지어 스탈린도 생물비드잔 선정에 반유대주의에 의해 동기부여를 받았다고 주장하기도 했다; 그는 가능한 한 유태인들을 권력의 중심으로부터 멀리 떨어뜨리고 싶어했다.[6] 반면 우크라이나인과 크림반도는 대부분의 소련계 유대인들이 거주하고 있음에도 불구하고 자신의 영토에서 유대인 국가를 조각하는 것을 꺼렸고, 자신들에 대한 경쟁적 국가 주장이 없는 대체 영토는 거의 없었다.[citation needed]

1930년대까지, 더 많은 유대인 정착민들이 그곳으로 이주하도록 유도하기 위한 대규모 선전전이 진행되었다. 어떤 방법들은 그 시대의 소련의 표준 선전 도구를 사용했으며, 그곳의 사회주의 유토피아를 묘사하는 포스터와 이디시어어 소설들을 포함했다. 다른 방법들은 그 기괴한 것들에 접해 있었다. 한 예로 벨라루스의 유대인 동네 상공에서 비로비잔 홍보 전단지가 비행기에서 떨어졌다. 또 다른 예로, 정부가 제작한 행복의 추구라는 이디시어 영화는 비로비잔에서 스스로 새로운 삶을 살기 위해 미국의 대공황에서 탈출한 유대인 가족의 이야기를 들려주었다.[citation needed]

유대인 인구가 증가함에 따라 이디시어 문화가 이 지역에 미치는 영향도 증가했다. 이디시어 신문인 '바이로비자너 슈턴'이 설립되었고, 극단이 만들어졌으며, 새로운 도시에 세워지고 있는 거리들은 숄롬 알레히헴과 Y. L. 페레츠와 같은 유명한 이디시어 작가들의 이름을 따서 명명되었다. 이디시어 언어는 유대인 인구를 세속화하려는 노력의 기초로서 의도적으로 강화되었고, 바로 아래에 기술된 바와 같이 이러한 행동의 일반적인 축소에도 불구하고, 바이오비드자이너 슈테른은 이디시어의 한 부분을 계속 발행하고 있다.[citation needed]

비로비잔 실험은 스탈린의 첫 숙청 운동 기간인 1930년대 중반에 중단되었다. 유대인 지도자들은 체포되어 처형되었고, 이디시어 학교는 폐쇄되었다. 이 사건 직후, 제2차 세계대전은 유대인들을 동부로 이끌기 위한 갑작스러운 공동의 노력을 가져왔다.[citation needed]

전후의 비로비잔 사상에는 유대인 난민들의 잠재적인 보금자리로서 약간의 부흥이 있었다. 그 기간 동안 이 지역의 유대인 인구는 거의 3분의 1로 정점을 찍었다. 그러나 닥터의 음모와 유대인 국가로서의 이스라엘 설립, 그리고 스탈린의 사망 직전 제2의 물결의 숙청으로 이 방면의 노력은 끝이 났다. 다시 유대인 지도부는 체포되었고 지방 도서관에 있는 유대인 소장품조차 불타버린 이디시어 문화를 근절하기 위한 노력이 이루어졌다. 그 뒤 몇 년 동안 소비에트 연방의 자치적인 유대인 지역에 대한 생각은 거의 잊혀졌다.[citation needed]

루이 라포포트, 조나단 브렌트, 블라디미르 나우모프와 같은 일부 학자들은 스탈린이 크림 타타르족이나 볼가 독일인 같은 다른 민족 소수민족들을 내부적으로 추방하여 그들을 그들의 집에서 수천 마일이나 이동하도록 강요했기 때문에 소비에트 연방의 모든 유대인들을 바이오비드잔으로 추방하는 계획을 고안했다고 주장한다. 닥터스 플롯이 이 계획의 첫 번째 요소였을지도 모른다. 그렇다면 1953년 3월 5일 스탈린의 죽음으로 계획은 중단되었다.[citation needed]

소비에트 연방의 해체와 새로운 자유주의 이민 정책으로, 남아있는 유대인 인구의 대부분은 독일과 이스라엘로 떠났다. 1991년 유대인 자치주는 하바롭스크 크라이 관할에서 연방 관할로 이관되었으나, 당시 대부분의 유대인이 떠났고 현재 남아있는 유대인은 지역 인구의 2%에도 미치지 못했다. 그럼에도 불구하고, 이디시어는 학교에서 다시 가르치고, 이디시어 라디오 방송국이 운영되고 있으며, 위에서 언급한 바와 같이, 바이오디시저 슈테른은 이디시어의 한 섹션을 포함하고 있다.[citation needed]

후구계획(일본)

주요 기사: 유대인 거주지.

일본인들이 유대인 국가나 유대인 자치구를 고려해봤다고 암시하는 작은 증거에도 불구하고, [7]랍비 마빈 토카이어와 메리 스와르츠는 1979년에 푸구 계획이라는 책을 출판했다. 부분적으로 소설화된 이 책에서, 토카이어 & 스와르츠는 1930년대에 일제가 나치 점령 유럽을 탈출한 유대인 난민들을 일본 영토에 정착시킬 것을 제안하면서 쓴 메모지에 '후구 계획' 또는 '후구 계획'이라는 이름을 붙였다. 토카이어와 스와르츠는 지지자들에 의해 위험하지만 일본에게 잠재적으로 보상이 되는 이 계획이 잘못 준비되면 치명적으로 독이 될 수 있는 별미인 복어를 뜻하는 일본어 단어에서 따왔다고 주장한다.[8]

토카이어와 스와르츠는 이누즈카 고레시게 선장의 진술에 근거하여 자신들의 주장을 한다. 그들은 그러한 계획이 1934년에 처음 논의되었다가 1938년에 이누즈카, 이시구로 시로, 노리히로 야스에와 같은 유명인사들에 의해 지지되어 굳어진 것이라고 주장했지만,[9] 1941년 3자 협정의 체결과 다른 사건들이 그것의 완전한 이행을 방해했다. 그 각서는 '후구계획'이라고 불리지 않았다.

예루살렘 히브리 대학의 벤아미 실로니 교수는 토카이어와 스와르츠가 자신들의 주장을 근거로 한 진술이 맥락에서 나온 것이며, 그들이 작업한 번역에 결함이 있다는 것을 확인한다. 실로니의 견해는 이누즈카 기요코의 지지를 더 받고 있다.[10] '유대인과 일본인: '성공한 아웃사이더'는 일본인들이 유대인 국가나 유대인 자치구 설립을 고려했는지에 대해 의문을 제기했다.[11][12][13]

마다가스카르 계획

주요 기사: 마다가스카르 계획

마다가스카르 계획은 유럽의 유대인 인구를 마다가스카르 섬으로 강제 이주시키기 위해 나치 독일의 제3제국 정부가 제안한 정책이었다.[14]

마다가스카르는 아프리카의 동쪽 해안에 있다.

유럽 유대인들이 마다가스카르 섬으로 대피한 것은 새로운 개념이 아니었다. 헨리 해밀턴 바이시, 아놀드 리스, 모인 경, 독일 학자 폴 드 라가르드와 영국, 프랑스, 폴란드 정부 모두 이 생각을 숙고했다.[14] 나치 독일이 이를 장악했고 1940년 5월 하인리히 힘러는 '동양의 외계인 인종들에 대한 대우에 대한 반성'에서 "모든 유대인이 아프리카나 다른 식민지로 대규모 이민을 할 수 있는 가능성을 통해 유대인의 개념이 완전히 소멸되기를 바란다"고 선언했다.

1938년부터 율리우스 스트라이커, 헤르만 괴링, 요아힘 폰 리벤트로프 등 다른 유명한 나치 이념가들에 의해 이 계획의 일부 논의가 제기되었지만, 이 계획이 실제로 실행된 것은 1940년 6월이 되어서였다. 프랑스에서의 승리가 임박하자 곧 모든 프랑스 식민지가 독일의 지배를 받게 될 것이 분명했고, 마다가스카르 계획은 실현될 수 있었다. 또한 영국과의 잠재적인 평화 조약은 영국 해군을 독일의 피난처리에 처하게 할 것이라는 생각이 들었다.

아돌프 아이히만은 아돌프 히틀러의 승인과 함께 1940년 8월 15일, 섬이 SS 휘하의 경찰국가로 통치되면서 4년간 매년 100만 명의 유대인을 재정착할 것을 요구하는 각서를 발표했다 이 계획은 1940년 말 독일군이 영국 전투에서 영국군을 물리치지 못하자 연기되었다. 1942년, 소위 "유대인 문제에 대한 법률적 해결책"[15]이 "유대인 문제에 대한 최종 해결책"에 찬성하여 포기되었다.

영국령 기아나

영국령 기아나의 소수 유대인 난민들을 재정착하려는 1939년 계획이 전쟁이 발발하면서 보류되었다. 1940년 3월 대체 유대인 국토 문제가 제기되었고 영국령 기아나(현 가이아나)가 이런 맥락에서 논의되었다. 그러나 영국 정부는 "이 문제는 현재 너무 문제적이어서 확실한 정책의 채택을 인정할 수 없으며 앞으로 몇 년 안에 일부 정부의 결정을 위해 남겨져야 한다"고 결정했다.[16]

이탈리아령 동아프리카 내의 유대인 자치령

파시스트 시대의 이탈리아 정부는 이미 이탈리아 동아프리카에 살고 있는 베타 이스라엘 유대인 공동체에 유대인을 두는 이탈리아 동아프리카의 북서쪽 영토 내 유대인 자치 영토로 유대인을 재정비하여 유럽과 팔레스타인의 '유대인 문제'를 해결하자고 제안했다. 유럽과 팔레스타인의 유대인들은 베타 이스라엘 공동체와 함께 에티오피아 북서부의 고잠과 베겜더 지역으로 재입국될 것이다.[17][18] 제안된 유대인 자치 영토는 이탈리아 제국 내에 있도록 되어 있었다. 당시 파시스트 정권은 인종적으로 흑인이며 파시스트 정권은 백인이 흑인에 비해 우월하다고 판단했기 때문에 에티오피아의 베타 이스라엘 유대인에 대해 인종주의적 태도를 보였으며, 이탈리아에서 제정된 인종법은 흑인과 백인의 친밀한 관계를 금하는 이탈리아 동아프리카의 베타 이스라엘 유대인에게도 적용되었다. 무솔리니의 계획은 결코 실행되지 않았다.

포트데이비 (호주)

당시 태즈메이니아 총리였던 로버트 코스그로브(1939년부터 재임 중)의 지원으로, 크리틀리 파커는 태즈메이니아 남부의 포트 데이비에 유대인 정착촌을 제안했다.[19] 파커는 그 지역을 조사했지만 1942년 그의 죽음은 그 생각에 종지부를 찍었다.[20]

역사를 통틀어 유대인 자치체제의 다른 시도들

고대

중세에서 19세기까지

현대

아르헨티나 모이스 빌.

제2의 유대인 국가를 위한 제안

이스라엘 국가 창설에 이어 유대인 국가 수립이라는 목표가 달성됐다. 그러나 그 이후 이스라엘 외에 제2의 유대인 국가를 위한 몇 가지 제안이 있었다.

  • 요르단강 서안의 많은 이스라엘 정착민들은 이스라엘이 요르단강 서안에서 철군할 경우 유대주로 독립선언을 하는 문제를 놓고 고심해 왔다. 이 아이디어는 1988년 PLO의 팔레스타인 국가 선언 이후 처음 표면화되었다. 일부 정착민 활동가들은 이스라엘이 국제사회의 압력에 굴복하고 서안지구에서 철수할 것을 우려했고, 이것이 통과될 경우 서안지구에서 할라치 국가 건설을 위한 토대를 마련하려 했다. 1989년 1월, 수백 명의 활동가들이 만나 이스라엘 철수가 있을 경우 그러한 국가를 만들겠다는 의사를 밝혔다.[33][34][35][36] 그 아이디어는 그 이후로 여러 번 제기되었다.
  • 2007년 5월 당시 독일에서 유학 중이던 이스라엘 미술학과 학생 로넨 아이델만이 바이마르를 수도로 두고 독일 튜링아에서 제2의 유대인 국가 수립을 위한 정치 운동인 '메디나트 바이마르' 운동을 전개하였다.[37]

대체 유대인 고국과 반지오니즘 제안

초기 시온주의자들 사이에서는 임시방편으로 중동 이외의 다른 대안들에 대한 고려가 있었다. 나중에 반시온주의의 지배적인 변종이 중동에서의 이스라엘의 존재에 대한 반대를 제기함에 따라, 반시온주의의 작은 날개들은 이스라엘의 유대인 정착과 1948년 독립선언에 뒤이어 일어난 지역간 갈등의 상황에 초점을 맞추고 있다; 이 이념은 가상의 재정착을 제안한다.그는 중동 바깥 세계의 또 다른 고립된 지역에 있는 유대인 이스라엘 전체 인구.

이스라엘 중부 유럽으로의 추방 제안

아잠 타미미와 헬렌 토마스를 포함한 저명한 반시온주의자들은 이스라엘에 있는 유대인들을 유럽이나 미국으로 보낼 것을 제안했다.

2006년 1월, 타미미는 이스라엘 국가 창설이 "유럽 문제에 대한 해결책이었고 팔레스타인은 유럽이 유대인들을 양도할 수 없는 권리를 가진 인간으로 인식하지 못한 것에 대한 희생양이 될 의무가 없다"고 썼다. 하마스는 모든 팔레스타인과 마찬가지로 홀로코스트를 자행한 범죄자들에게 돈을 지불하는 것을 거부하고 있다. 그러나 이스라엘은 현실이고 그렇기 때문에 하마스는 그러한 현실을 자신의 원칙에 부합하는 방식으로 다루려고 한다."[38]

2010년 랍비 데이비드 네세노프로부터 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 대한 의견을 묻는 질문을 받은 후, 레바논계 미국인 기자 겸 유나이티드 프레스 인터내셔널의 특파원 헬렌 토머스는 유대인들은 "팔레스타인에서 지옥을 벗어나" 폴란드와 독일 "아메리카와 그 밖의 모든 곳으로 돌아가야 한다"고 제안했다. 왜 거기서 수세기 동안 살아온 사람들을 밀어내느냐?"[39] 이에 따른 소동으로 UPI에서 첫 사과와 사퇴로 이어졌지만 이후 다른 장소에서 자신의 발언을 옹호했다.[40][41]

마흐무드 아마디네자드의 유대인 국가 제안

마흐무드 아마디네자드 2005~2013년 이란 대통령
주요 기사: 마흐무드 아흐마디네자드와 이스라엘

마흐무드 아마디네자드 이란 대통령은 2005년 12월 8일 이란의 아랍어 채널 '알람'과의 인터뷰에서 제2차 세계대전 당시 독일과 오스트리아가 유대인 학살에 대해 책임을 느낀다면 자신의 땅에서 이스라엘 국가를 유치해야 한다고 말했다. 아흐마디네자드 대통령은 기자회견에서 이스라엘에 거주하는 대부분의 유대인들은 팔레스타인에 뿌리를 두고 있지 않지만 팔레스타인의 운명을 손에 쥐고 있으며 팔레스타인 사람들을 살해할 수 있도록 허용하고 있다고 말했다.[42]

"일부 유럽 국가들은 제2차 세계대전 당시 히틀러가 수백만 명의 유대인을 불태워 강제수용소에 넣었다고 주장하고 있다. 그것을 의심하는 역사학자, 해설가, 또는 과학자는 감옥에 보내지거나 비난을 받는다. 비록 우리는 이 주장을 받아들이지 않지만, 만약 그것이 사실이라고 가정한다면… 만약 유럽인들이 정직하다면, 독일, 오스트리아 또는 다른 나라들처럼 유럽에 있는 그들의 지방들 중 일부를 시온주의자들에게 주어야 하며 시온주의자들은 유럽에 그들의 국가를 세울 수 있다. 당신이 유럽의 일부를 제공하면 우리는 그것을 지원할 것이다."[42]

2005년 12월 14일, 이란의 자헤단(Zaedan)에서, 아마디네자드는 다음과 같이 말했다: "팔레스타인 사람들은 팔레스타인의 새로운 통치자에 의해 매일 살해되고 있다. 홀로코스트의 결과로, 유럽인들은 유대인 국가를 위해 팔레스타인으로부터 땅을 빼앗았다. 홀로코스트가 일어나든 안 일어나든 상관 없지만, 보상금을 주고 팔레스타인의 한 조각을 주는 것은 비논리적이다. 어떤 사람들은 홀로코스트에 대해 끔찍한 소동을 피운다. (…) 핵, 화학, 생물학 무기를 보유하고 있는 나라들은 이란이 평화로운 핵 기술에 접근하기를 원할 때 격렬한 항의를 일으켜서는 안 된다."[43][44][45]

부시 대통령은 팔레스타인 문제에 대해 유럽 국가들을 비난하고 이스라엘을 다른 나라로 이전할 것을 요구하기도 했다. "만약 여러분이 이 큰 범죄를 저질렀다면, 억압받는 팔레스타인 국가가 왜 그 대가를 치러야 하는가? 이것이 우리의 제안이다. 유럽, 미국, 캐나다 또는 알래스카에 있는 당신 자신의 땅의 일부를 그들에게 주어 유대인들이 그들의 나라를 세울 수 있도록 하는 것이다.[46]

비판

이스라엘/팔레스타인(또는 적어도 이스라엘보다 유대인들에게 더 나은 조국으로 다른 영토를 주장하기 위해)에서 유대인을 제거하자는 그러한 제안은 기업의 자기결정권과 토착토지권을 모두 부정하는 것으로 비난 받아왔다. 나아가 유대인들에게 다시 중앙유럽으로 이주해야 한다는 제안이나 요구는 중유럽의 아슈케나지 유태인에 대한 박해의 역사(다른 사건 중에서도 독일 나치당이 제정한 최종 해결책 포함)를 암묵적으로 타겟팅하거나 최소화하는 것으로 보여진다. 예루살렘 포스트의 작가 요람 도리는 헬렌 토머스가 "65년 전 유럽에서 아무 일도 없었던 것처럼, 마치 국가 수립 이후 평화를 위해 손을 뻗지 않은 것처럼, 우리를 다시 지옥으로 보내고 싶다"[47]고 질책했다. 워싱턴포스트(WP)의 리차드 코헨 기자는 제2차 세계대전 이후 폴란드계 유대인들이 난민촌에서 고향으로 돌아오는 것에 대한 폭력을 거론하며 토마스의 발언을 "그녀가 얼마나 거의 알지 못했는지를 말해준다"고 설명했다.[48]

마지막으로, 이 제안들이 유대인들이 돌아가야 한다고 믿는 전통적인 중앙 유럽 국가 이외의 국가들로부터 우박을 받은 미즈라히 유대인과 세파디 유대인들이 수백만 명 있다. 이스라엘 작가 아모스 오즈는 자전적 소설 '사랑과 어둠의 이야기'에서 유럽의 벽이 낙서로 뒤덮인 경위에 대해 "유스, 팔레스타인으로 가라"고 한 아버지의 이야기를 되짚었지만 팔레스타인에 도착했을 때 벽은 "유스, 팔레스타인에서 나가라"는 말과 함께 휘갈겨져 있었다.[49]

참고 항목

참조

  1. ^ 이스라엘 건국 선언
  2. ^ 이스라엘과 예루살렘의 땅은 기원전 10세기 이후 유대인의 민족적 종교적 의식 속에 깊이 박혀 있다.
    • "이스라엘은 약 3천년 전에 예루살렘에서 처음으로 통일된 국가로 만들어졌는데, 다윗 왕이 왕관을 빼앗고 이 도시에서 온 열두 부족을 통합했을 때... 천 년 동안 예루살렘은 유대인 주권의 자리였고, 왕의 거주지였으며, 입법부와 법정의 위치였다. 유배지에서, 그 유대 국가는 고대 수도의 터전이 되었던 그 도시와 동일시 되었다. 유대인들은 어디에 있든 그것의 회복을 위해 기도했다." Roger Friedland, Roger Friedland, 리처드 D. 헤흐트. 2000년 캘리포니아 대학 출판부의 예루살렘을 통치하기 위해, 8페이지. ISBN0-520-22092-7
    • "유다주의에 대한 예루살렘의 중심성은 세속적인 유대인들조차 도시에 대한 헌신과 애착을 표현하고, 그것 없이는 현대 이스라엘 국가를 상상할 수 없을 정도로 강렬하다… 유대인 예루살렘은 단순히 존재하기 때문에 신성하기 때문이다. 예루살렘의 신성한 성격은 3천년 전으로 거슬러 올라가도..." 레슬리 J 호페. 성시: 구약성서의 신학상의 예루살렘, 2000년, 페이지 6. ISBN 0-8146-5081-3
    • "다비드 왕이 3,000년 전 예루살렘을 이스라엘의 수도로 만든 이후, 그 도시는 유대인의 존재에 중심적인 역할을 해왔다." 미첼 제프리 바드, 중동 분쟁의 완벽한 바보 가이드, 알파 북스, 2002, 페이지 330. ISBN 0-02-864410-7
    • "유대인들에게 도시는 3천년 동안 그들의 정신적, 문화적, 그리고 국민 생활의 두드러진 초점이었다." 요시 파인추치, 1987년 그린우드 출판 그룹 예루살렘에 대한 미국 정책 1. ISBN 0-313-25700-0
    • "예루살렘은 약 3,000년 전 유대인들의 중심이 되었다." 모셰 마쇼즈, 사리 누세베, 예루살렘: 마찰의 지점들 - 그리고 브릴 아카데믹 출판사들, 2000년, 페이지 1. ISBN 90-411-8843-6
    • "유대인들은 예루살렘에 뗄 수 없이 묶여 있다. 유대교와 유대교의 삶에서 예루살렘이 그랬던 것처럼 역사, 정치, 문화, 종교, 국민생활과 의식에서 이처럼 지배적인 역할을 한 도시는 없다. 기원전 1000년경 다윗 왕이 이 도시를 유대 국가의 수도로 세운 이후, 이 도시는 국가로서의 유대인들의 정체성의 상징이자 가장 심오한 표현으로 작용해 왔다. 당신이 알아야 할 기본적인 사실들: 예루살렘은 2013년 1월 4일, 명예훼손방지연맹 웨이백머신, 2007년에 보관되었다. 2007년 3월 28일 검색됨
  3. ^ 셀리그 애들러와 토마스 E. 코놀리 아라라트에서 교외까지: 버팔로 유대인 공동체의 역사 (필라델피아: 미국 유대인 출판 협회, 1960, 의회 도서관 번호 60-15834)
  4. ^ 슈라이버, 모르드카이 성골드 유대인 백과사전, 2003. 291페이지.
  5. ^ a b c JAR 유태인 자치구 공식 정부 웹사이트의 설립 및 개발. 2007년 8월 30일 회수
  6. ^ "Managing cultural, ethnic, religious and national identities in the Jewish autonomous region of post-Soviet Russia". University of Surrey. Retrieved March 21, 2014.
  7. ^ 벤아미 실로니에 의한 전시 일본의 정치와 문화. p 209
  8. ^ 아담 갬블과 와타나베 다케사토. 배신당한 대중: 일본 언론의 만행과 서방에 대한 그들의 경고를 들여다본다. 196-197페이지.
  9. ^ 실로니 벤아미. '전시 일본의 정치와 문화' 170쪽
  10. ^ 이누즈카 기요코, 카이군 이누즈카 키칸노 키로쿠: 유다야 몬다이 닛폰노코사쿠(도쿄: 니혼코쿄 신문사, 1982년)
  11. ^ 벤 아미-실로니, 유대인과 일본인: 성공적인 아웃사이더 (Rutland, VT: Tuttle, 1991년)
  12. ^ 태평양 전쟁의 기원과 1999년 팔그라브 맥밀란 고마쓰 게이이치로의 '마법'의 중요성. ISBN 0-312-17385-7
  13. ^ 벤아미 실로니가 쓴 전시 일본의 정치와 문화. 판본: 재인쇄, 삽화 옥스퍼드 대학 출판부, 1991
  14. ^ a b 브라우닝, 크리스토퍼 R. 최종 해결책의 기원. 2004. 페이지 81
  15. ^ "The territorial solution to the Jewish question". www.holocaust.cz.
  16. ^ "Zionist Movement And The Foundation Of Israel 1839–1972, The – Archive Editions". Archived from the original on September 23, 2015. Retrieved June 5, 2008.
  17. ^ "Religion: Jews' Luck". Time. July 18, 1938. Archived from the original on October 4, 2008. Retrieved December 25, 2010.
  18. ^ "Vatican City: Pope to Get Jerusalem?". Time. July 8, 1940. Archived from the original on October 14, 2010. Retrieved December 25, 2010.
  19. ^ 더피, 코너(2010년 1월 18일) "태즈메이니아에 있는 유대인 조국을 위한 계획" 7.30 보고서. 오스트레일리아 방송사. http://www.abc.net.au/7.30/content/2010/s2795292.htm. 2010년 11월 6일 검색됨
  20. ^ "Tasmania: The New Jerusalem?". February 10, 2015.
  21. ^ 바바라 터흐만, 성경 및 검: 영국인이 어떻게 팔레스타인, 맥밀란 1956년, 제9장
  22. ^ 마이클릭, 조안나 비타(2006년). 폴란드의 위협적인 다른 국가: 1880년부터 현재까지의 유대인의 이미지, 48페이지, 55-56페이지. 네브라스카 대학 출판부. ISBN 0-8032-3240-3.
  23. ^ Blobaum, Robert (2005년). 현대 폴란드의 반유대주의와 반대론자, 페이지 61. 코넬 대학 출판부. ISBN 0-8014-4347-4.
  24. ^ Lowe, Daniel. "The Jewish State of Eastern Arabia". Retrieved June 20, 2014.
  25. ^ Aderet, Ofer. "The proposal Balfour rejected: A Jewish state in the Persian Gulf". Haaretz.
  26. ^ "History of Sosúa". Ayuntamiento de Sosúa.
  27. ^ Hasson, Nir (June 25, 2009). "What if Albania had become the Jewish state?". Haaretz. Archived from the original on June 27, 2009.
  28. ^ 스타인버그, 이삭 나흐만(1888–1957) 베벌리 후퍼, 16권 멜버른 대학 출판부, 2002, 페이지 298–299. 오스트레일리아 국립 대학교에서 발행한 온라인 에드
  29. ^ Hacohen, Dvora (1991). "Ben-Gurion and the Second World War: Plans for Mass Immigration to Palestine". In Jonathan Frankel (ed.). Jews and Messianism in the modern era: metaphor and meaning. 7. Oxford: Oxford University Press. p. 255. ISBN 978-0-19-506690-6.
  30. ^ Kizzia, Tom. "Novel involving Alaska Jewish colony is rooted in history". Anchorage Daily News.[데드링크]
  31. ^ Yerith Rosen (January–February 2012). "Alaska: That Great Big Jewish Land". Moment Magazine. Archived from the original on April 22, 2012. Retrieved February 3, 2011. According to Ickes's diaries, President Roosevelt wanted to move 10,000 settlers to Alaska each year for five years, but only 10 percent would be Jewish "to avoid the undoubted criticism" the program would receive if it brought too many Jews into the country. With Ickes’s support, Interior Undersecretary Harold Slattery wrote a formal proposal titled "The Problem of Alaskan Development," which became known as the Slattery Report. It emphasized economic-development benefits rather than humanitarian relief: The Jewish refugees, Ickes reasoned, would "open up opportunities in the industrial and professional fields now closed to the Jews in Germany."
  32. ^ "Ben-gurion Reveals Suggestion of North Vietnam's Communist Leader". Jewish Telegraphic Agency. November 8, 1966.
  33. ^ 카스, 일라나, 오닐, 바드 E(1997) 치명적인 포옹: 이스라엘과 팔레스타인 거부주의가 평화 프로세스에 미치는 영향. 미국의 대학 출판부 146. ISBN 978-0-7618-0535-9.
  34. ^ 론, 제임스(2003) 프런티어와 게토스: 세르비아와 이스라엘의 국가 폭력. 캘리포니아 대학교 출판부 170. ISBN 978-0-520-23657-8.
  35. ^ 루빈스타인, 대니(2007년 1월 22일). "유대국" 하레츠.
  36. ^ "세틀러들은 유대라고 불리는 새로운 국가를 찾는다" 유진 레지스터 가드 1989년 1월 17일 오후 3시
  37. ^ Or, Anat (June 14, 2008). "Graduate Student Pushes for Jewish State in Germany". Haaretz.
  38. ^ 하마스는 2006년 1월 30일 가디언을 협상할 것이다.
  39. ^ "Helen Thomas Complete (original)". Archived from the original on December 19, 2021. Retrieved March 14, 2011 – via YouTube.
  40. ^ Natasha Mozgovaya (June 5, 2010). "Jews should leave Palestine and return to Europe, top U.S. journalist says". Haaretz. Retrieved June 12, 2010.
  41. ^ Helen Thomas (June 4, 2010). "Helen Thomas". Archived from the original on June 10, 2010. Retrieved June 4, 2010.
  42. ^ a b "Iran's president says move Israel". BBC News. December 8, 2005.
  43. ^ 2005년 12월 14일, IRNA 대통령, 팔레스타인 문제에 대한 유일한 해결책 투표.
  44. ^ 2005년 12월 14일 BBC 뉴스, "이란 지도자는 홀로코스트를 부정한다. 2008년 10월 23일 회수.
  45. ^ CNN, 이란 지도자: 홀로코스트는 '미스터디' 조항이다. 2007년 3월 30일 검색됨
  46. ^ "Iranian leader denies Holocaust". BBC. December 14, 2005. Retrieved November 7, 2015.
  47. ^ Yoram Dori (June 7, 2010). "An open letter to Helen Thomas". The Jerusalem Post.
  48. ^ Cohen, Richard (June 8, 2010). "What Helen Thomas missed". The Washington Post.
  49. ^ Bronner, Ethan (March 6, 2010). "Palestinian Sees Lesson Translating an Israeli's Work". The New York Times. Retrieved January 1, 2012.

외부 링크