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사회정체성이론

Social identity theory
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이론들
과정
가치판단
활동에 적용되는 바와 같이
대인관계
사회의
정치

사회적 정체성은 개인의 자아 개념 중 관련 사회 집단에서 인지된 구성원으로부터 파생된 부분입니다.[1][2]

1970년대와 1980년대에 사회심리학자 Henri Tajfel과 John Turner가 원래 공식화한 것처럼,[3] 사회정체성 이론은 집단 간 행동을 설명하는 방법으로 사회정체성의 개념을 도입했습니다.[4][5][6] "사회정체성 이론은 '집단'과 '집단'의 현상을 탐구하고, 그리고 정체성은 상대적이거나 유연한 방법으로 정의된 차이의 과정을 통해 구성된다는 관점에 기초하고 있습니다."[7] 이 이론은 인지된 집단 지위 차이에 기초하여 특정 집단 간 행동을 예측하는 이론으로 설명됩니다. 이러한 지위 차이의 인지된 정당성과 안정성, 그리고 한 그룹에서 다른 그룹으로 이동할 수 있는 인지된 능력.[4][6] 이것은 "사회 정체성 이론"이라는 용어가 인간의 사회적 자아에 대한 일반적인 이론화를 나타내는 데 사용되는 경우와 대조됩니다.[8] 게다가, 비록 몇몇 연구자들이 그것을 그렇게 취급했지만,[9][10][11] 사회적 정체성 이론은 결코 사회적 범주화의 일반적인 이론이 될 의도가 없었습니다.[3] 존 터너와 동료들이 자기 분류 이론의 형태로 사촌 이론을 개발하도록 이끈 것은 사회 정체성 이론의 제한된 범위에 대한 인식이었고,[1][6][12] 이 이론은 사회 정체성 이론의 통찰력을 기반으로 하여 자기 및 그룹 과정에 대한 보다 일반적인 설명을 생성했습니다.[3][6]

사회 정체성 이론과 자기 범주화 이론의 공동 기여를 설명하기 위해 사회 정체성 접근법, 즉 사회 정체성 관점이라는 용어를 제안합니다.[6][12][13] 사회 정체성 이론은 조직이 집단에 대한 지식과 정서적 애착에서 비롯된 자아 정체성 또는 자아 개념의 일부를 수정할 수 있다면 개인의 행동을 변화시킬 수 있다고 제안합니다.[4]

발전

사회과학자 윌리엄 그레이엄 섬너
사회심리학자 앙리 타지펠

역사적 배경

'사회 정체성 이론'이라는 용어는 1970년대 후반에야 학술적 화폐를 달성했지만, 20세기 초에는 그와 관련된 기본적인 기본 개념이 등장했습니다. 윌리엄 G. 섬너는 1906년에 저술한 그의 영향력 있는 작품인 '민속적 방법: 사용, 예절, 관습, 모어 및 도덕의 사회학적 중요성에 관한 연구'에서 발췌한 내용에서 주요 역학 관계를 포착하고 있습니다.

"집단에 대한 충성심, 그것을 위한 희생, 외부인에 대한 증오와 경멸, 내부의 형제애, 없는 호전성, 모두가 같은 상황의 공통된 산물로 함께 성장합니다. 다른 집단의 사람들은 우리 집단의 조상들이 전쟁을 벌인 외지인들입니다. 각 그룹은 자신의 자부심과 허영심을 키우고, 자신의 우월함을 자랑하며, 자신의 신성함을 높이고, 외부인을 경멸하는 시선으로 바라봅니다. 각 집단은 자신의 민속이 유일하게 옳은 것이라고 생각하고, 다른 집단이 다른 민속이 있다는 것을 관찰하면, 이들은 경멸을 불러일으킵니다."[14]

1920년대 후반까지 집단주의적 관점은 주류 사회 심리학에서 거의 사라졌습니다.[15] 50년이 지난 후, '사회 정체성 이론'이라는 용어가 처음 공식적으로 사용될 무렵, 타지펠은 사회 심리학에 대해 이렇게 썼습니다.

"따라서, 사회적 범주화는 여전히 정신이 움직이는 대로 무작위로 공격하는 무작위적인 '독립 변수'로 생각됩니다. 그것의 존재와 운영 방식을 결정하는 조건과 사회적 행동의 광범위하게 확산된 공통점에서 그것의 결과 사이에 링크가 만들어지거나 시도되지 않습니다. 왜, 언제 그리고 어떻게 사회적 분류가 두드러지거나 두드러지지 않습니까? 사회적 유형화를 통해 매개되는 사회적 현실의 어떤 공유된 구성이 많은 대중이 다른 대중과 장기적으로 갈등하고 있다고 느끼는 사회적 풍토로 이어집니까? 예를 들어, 안정된 사회체제에서 불안정한 사회체제로의 심리적 전환은 무엇인가요?"(원제 강조, 188쪽)[16]

따라서, 사회 정체성 이론은 부분적으로 자아와 사회 집단의 사회 심리에 대한 보다 집단주의적인 접근법을 재정립하려는 열망을 반영합니다.[15]

양상

앙리 타지펠(Henri Tajfel)은 반대하는 군대의 군인들이 시야 밖에서 싸우는 것이 그룹 간-개인 간 연속체의 극단적인 그룹 간 끝에서의 행동의 실례라고 제안합니다(그림: 팔루자의 미 해병대, 2004).[17]

개인간-집단간 연속체는

사회적 정체성 이론은 사회적 행동이 한 사람이 집단에 있는 동안 그들의 행동을 바꾸기를 원할 것이라고 말합니다. 그것은 대인 행동과 집단 간 행동 사이의 연속체를 따라 다양합니다. 완전한 대인관계 행동은 오직 두 사람 사이에 존재하는 개인의 특성과 대인관계에 의해서만 결정되는 행동일 것입니다. 완전한 집단 간 행동은 두 명 이상에게 적용되는 사회 범주 회원권에 의해서만 결정되는 행동입니다.[4] 사회적 정체성 이론의 저자들은 순수하게 대인관계적이거나 순수하게 집단 간의 행동은 현실적인 사회적 상황에서 발견될 가능성이 적다고 말합니다. 오히려 행동은 양 극단의 타협에 의해 주도될 것으로 예상됩니다.[4][17] 개인 대 사회적 정체성의 인지적 성격, 그리고 그들 사이의 관계는 자기 범주화 이론에서 더 완전하게 발전됩니다.[3][18][19][20] 대신 사회 정체성 이론은 스펙트럼의 어떤 끝이 개인의 행동에 가장 큰 영향을 미칠지 예측할 수 있는 사회 구조적 요인과 행동이 취할 수 있는 형태에 초점을 맞춥니다.[6][12][19]

긍정적인 독특함

사회 정체성 이론의 핵심 가정은 개인이 본질적으로 긍정적인 구별을 달성하도록 동기 부여를 받는다는 것입니다. 즉, 개인은 "긍정적인 자아 개념을 위해 노력"합니다.[4][12] 다양한 정도의 사람들이 각자의 사회적 정체성(대인-집단 간 연속체에 따라)에 의해 정의되고 알려질 수 있기 때문에 "개인들은 긍정적인 사회적 정체성을 달성하거나 유지하기 위해 노력한다"는 것이 사회적 정체성 이론에서 더 파생됩니다.[4] 긍정적 자아개념을 위한 이러한 노력의 정확한 성격은 논쟁의 문제입니다(자존감 가설 참조).[6][19][21][22] 소집단 연구 결과, 긍정적인 차별성 동기의 가정과 대인-집단 간 연속체가 모두 나타났다.[3] 특히, 특정 조건에서 개인은 개인적인 사심을 희생시키면서 외부 집단과 대조적으로 내부 집단의 긍정적인 차별성을 극대화할 수 있는 자원 분배를 지지하는 것으로 나타났습니다.[23] 사회적 정체성은 사람들의 자기 인식과 대인 관계를 형성하기 때문에 중요합니다. 호의적인 자기 인식은 개인이 집단의 다른 구성원과 잘 관계를 맺고 자신에 대해 호의적인 감정을 경험할 가능성을 높입니다. 사람들의 자신에 대한 인식은 그들이 더 강하게 동일시하는 집단에 의해 형성됩니다. 그룹 내에서 지위를 얻는 것은 사람들이 그들 자신과 그들의 재능을 보는 것에 중요하기 때문에 그 그룹에 속한 것이 더 자신감, 만족감, 그리고 존중감을 느끼도록 만들 수 있습니다.[citation needed]

"흑인은 아름답다" 운동과 아프리카 헤어스타일(아프로와 같은), 문화, 전통 및 음악에 대한 관련 아프리카계 미국인의 수용은 안정적인 그룹 간 관계에 직면하여 낮은 지위에 있는 그룹의 인지적 창의성의 예로서 Tajfel과 동료들에 의해 제공되었습니다(표시: Lauryn Hill, 2005).[4][24][25][26]

긍정적인 차별화 전략

사회정체성 이론은 위와 같은 요소를 바탕으로 긍정적인 차별성을 달성하기 위해 활용될 수 있는 다양한 전략을 제시합니다. 개인의 행동 선택은 주로 인지된 집단 간 관계에 의해 좌우된다고 가정합니다. 특히 전략의 선택은 그룹 경계의 인지된 투과성(예: 그룹 구성원이 낮은 상태 그룹에서 높은 상태 그룹으로 전달될 수 있는지 여부)과 그룹 간 상태 계층 구조의 인지된 안정성 및 정당성의 결과입니다.[4][12] 사회적 정체성 이론에 자세히 나와 있는 자기 강화 전략은 아래와 같습니다. 중요한 것은 이것들이 낮은 지위 그룹 구성원의 관점에서 보기는 하지만, 유사한 행동은 높은 지위 그룹 구성원들에 의해서도 채택될 수 있다는 것입니다.[12]

개별이동성

그룹 경계가 투과성으로 간주되는 조건에서 개인의 이동성 전략에 참여할 가능성이 더 높은 것으로 예측됩니다.[4][12] 즉, 개인은 "집단에서 분리되어 자신의 집단보다 개인적 로트를 향상시키기 위해 고안된 개인적 목표를 추구한다"[27]는 것입니다.

사회적 창의성

그룹 경계가 불침투성으로 간주되고 지위 관계가 비교적 안정적으로 간주되는 곳에서 개인은 사회적 창의성 행동에 참여할 것으로 예측됩니다. 여기서, 낮은 지위를 가진 집단 구성원들은 반드시 내집단이나 외집단의 객관적 자원들을 바꾸지 않고도 그들의 긍정적인 차별성을 증가시킬 수 있습니다. 이는 일부 새로운 차원에서 인그룹과 아웃그룹을 비교하고, 그룹의 속성에 할당된 값을 변경하고, 인그룹을 비교할 대체 아웃그룹을 선택함으로써 달성될 수 있습니다.[4][12]

사회적 경쟁

여기서 내집단은 긍정적인 차별성을 추구하며 내집단 편애의 형태로 외집단과의 직접적인 경쟁을 통해 긍정적인 차별성을 요구합니다.[28] 이 경우 (사회적 창의성 시나리오와 달리) 모든 관련 사회 집단이 공유하는 가치 차원에서 내집단에 대한 편애가 발생한다는 점에서 경쟁력이 있는 것으로 간주됩니다. 사회적 경쟁은 집단의 경계가 불침투성으로 간주될 때, 그리고 신분 관계가 상대적으로 불안정하다고 간주될 때 발생할 것으로 예측됩니다.[4][12] 이론적으로는 특권을 누리지 못했지만, 가장 큰 관심을 받은 것은 바로 이 긍정적인 차별성 전략입니다.[29][30]

정치심리학

정치학에서는 사회 정체성 이론이 대표성의 하위 구성 정치 이론으로 통합되어 왔습니다.[31] 이 이론은 정치 엘리트들이 개별적으로 합리적이며, 그들은 (예를 들어, 광고의 "마이크로 타겟팅"을 통해) 최소 승리 선거구를 육성하기 위해 도구적으로 정체성을 사용한다고 주장합니다. 마이크로타깃팅의 예로는 러시아가 2016년 미국 대선에 영향을 미쳤다고 주장하는 소셜 미디어 광고를 사용한 것이 있습니다.[32] 이와 별도로 최근 Science Advances 기사는 Princeton의 정치학자 Nolan McCarty가 여론조사 데이터를 사용하여 개발한 집단 내 편애와 정치 경제의 계산 모델을 검증합니다.[33]

시사점

단체편애

주 기사: 집단내편애

집단 내 편애(In-group prioritism)는 터너의[19] 반대에도 불구하고 사람들이 같은 집단에 있다고 인식될 때 다른 사람들에게 특혜를 주는 효과입니다. 사회정체성은 집단편애의 원인을 긍정적인 구별에 대한 심리적 필요성으로 보고, 집단편애가 발생할 가능성이 있는 상황(인지된 집단 지위, 정당성, 안정성, 투과성의 함수로서)을 설명합니다.[4][34] 최소 그룹 연구를 통해 그룹 내 편애가 임의의 그룹(예: 동전 던지기로 참가자를 '머리' 그룹과 '꼬리' 그룹으로 나눌 수 있음)뿐만 아니라 비임의 그룹(예: 문화, 성별, 성적 성향 및 모국어에 기반한 그룹) 모두에서 발생할 수 있음이 나타났습니다.[35][36]

사회적 유형화와 집단 내 편애 사이의 관계에 대한 지속적인 연구는 집단 내 편애 대 집단 외 차별의 상대적인 유병률을 탐구하고,[37] 집단 내 편애의 다양한 발현을 탐구하고,[34][38] 집단 내 편애와 다른 심리적 제약 사이의 관계를 탐구했습니다(예: 실존적 위협).[39]

시스템 정당화 이론은 원래 1994년 John Jost와 Mahzarin Banaji에 의해 사회적 정체성 이론을 기반으로 하고, 혜택을 받지 못한 집단의 구성원들에 대한 집단외편애와 같은 집단내편애로부터의 중요한 편차를 이해하기 위해 제안되었습니다(Jost & Banaji, 1994; Jost, 2020).

사회적 정체성 위협 역시 사회적 정체성 이론에서 영감을 받아 1999년 Brancombe와 동료들에 의해 집단 정체성 위협에서 발생하는 다양한 위협 유형을 이해하고 설명하기 위한 메커니즘으로 개발되었습니다.[40]

친사회적 행동

사회적 정체성은 개인이 다른 사람들에 대한 친사회적 행동을 하도록 이끌 수 있습니다.[41] 예를 들면 음식 드라이브나 심지어 오토바이를 타는 사람들에게 발생할 수 있는 공유 구매 패턴과 같은 맥락이 포함됩니다.[43] 흥미롭게도 소비자는 더 큰 정체성에 내포된 하위 정체성을 가질 수 있습니다. 따라서 "(소비자가) 전체 커뮤니티와 동일시되면 다른 소비자를 지원합니다. 그러나 소비자는 하위 그룹과 동일시할 때 전체 커뮤니티의 소비자를 도울 가능성이 적습니다."[43]

신원과 관련된 결과에 대해 내기를 꺼림

사회적 정체성은 자아의 가치 있는 측면이며, 사람들은 자신이 주어진 사회 집단에 속해 있다는 자기 인식을 유지하기 위해 금전적인 이기심을 희생할 것입니다. 정치적인 당파와 스포츠 팀의 팬들(예: 공화당과 민주당, 또는 MLB, NFL, NCAA 팬)은 그들의 당 또는 팀의 성공에 대한 내기를 꺼립니다. 그러한 내기는 그들의 당 또는 팀과의 동일성에 대한 진단 비용을 초래하기 때문입니다. 결과적으로, 당파와 팬들은 정체성과 관련된 원하는 결과에 대해 매우 유리한 베팅조차 거부할 것입니다. 예를 들어, NCA 농구와 하키 팬들의 45% 이상이 그들의 팀이 다가오는 경기에서 질 경우 5달러를 벌 수 있는 무료의 진짜 기회를 거절했습니다.[44]

논란

자존감 가설

사회 정체성 이론은 사람들이 자신에 대한 긍정적인 개념을 달성하고 유지하도록 동기부여를 받는다고 제안합니다. 따라서 마이클 호그(Michael Hogg)와 도미닉 에이브럼스(Dominic Abrams)를 포함한 일부 연구원들은 긍정적인 사회 정체성과 자존감 사이의 상당히 직접적인 관계를 제안합니다. "자존감 가설"로 알려진 것에서 자아존중감은 두 가지 측면에서 집단 내 편견과 관련이 있을 것으로 예측됩니다. 첫째, 성공적인 집단 간 차별은 자아존중감을 높여줍니다. 둘째, 우울하거나 위협받는 자아존중감은 집단 간 차별을 촉진합니다.[45][46] 이러한 예측에 대한 경험적 지지는 엇갈렸습니다.[21][47]

존 터너를 포함한 일부 사회 정체성 이론가들은 자존감 가설이 사회 정체성 이론의 표준이 아니라고 생각합니다.[19][21] 사실, 자존감 가설은 이론의 신조와 상충된다고 주장합니다.[6][19][48] 자존감 가설이 사회적 정체성과 개인적 정체성의 구분을 오해하고 있다는 주장입니다. 존 터너와 페니 오크스는 긍정적인 독특함을 자존감에 대한 직접적인 필요 또는 "편견을 향한 준 생물학적 추진"으로 해석하는 것에 반대합니다.[48] 그들은 대신 인식자의 이념과 사회적 가치를 반영하는 긍정적인 자아 개념의 다소 복잡한 개념을 선호합니다. 또한 자아존중감 가설은 사회정체성 이론에서 말하는 긍정적 자아개념(즉, 개인의 이동성과 사회적 창의성)을 유지하기 위한 대안적 방법을 무시한다고 주장합니다.[6][19][34]

양-음의 비대칭성

긍정적인 부정적 비대칭 현상이라고 불리는 것에서, 연구자들은 그룹 밖의 사람들을 처벌하는 것이 그룹 안의 사람들에게 보상하는 것보다 자존감에 더 적게 도움이 된다는 것을 보여주었습니다.[49] 이 발견으로부터 사회 정체성 이론은 따라서 부정적인 차원의 편견을 다룰 수 없다는 것이 추론되었습니다. 그러나 사회적 정체성 이론가들은 집단 편애가 사회적 정체성을 발생시키기 위해서는 "심리적으로 현저해야 한다"며 부정적인 차원이 "자기 정의에 대한 적합하지 않은 근거"로 경험될 수 있다고 지적합니다.[50] 이 중요한 자격은 사회적 정체성 이론에서는 미묘하게 존재하지만, 자기 범주화 이론에서는 더욱 발전합니다. 이러한 관점에 대한 경험적 지원이 존재합니다. 실험 참가자가 그룹을 정의하는 부정적인 차원을 스스로 선택할 수 있을 때 양-음의 비대칭성이 발견되지 않는 것으로 나타났습니다.[51]

그룹간 유사성

사회적 정체성 이론은 유사한 집단이 서로 차별화할 수 있는 동기를 증가시켜야 한다는 것을 시사합니다.[46][52] 그 후 유사한 그룹이 그룹 간 매력 수준을 증가시키고 그룹 내 편향 수준을 감소시키는 것으로 나타난 경험적 발견은 이론에 문제가 있는 것으로 해석되었습니다.[46] 다른 곳에서는 이러한 명백한 불일치가 그룹 간 지위 계층의 인지된 안정성과 정당성의 중요성에 대한 사회 정체성 이론의 강조에 주목함으로써 해결될 수 있다고 제안되었습니다.[52]

예측력

사회 정체성 이론은 예측력보다 훨씬 더 큰 설명력을 가지고 있다는 비판을 받아왔습니다.[26][15][53] 즉, 독립 변수와 그로 인한 그룹 간 행동 사이의 관계는 돌이켜보면 이론과 일치할 수 있지만, 그 특정 결과는 처음에 예측된 것이 아닌 경우가 많습니다. 이 혐의에 대한 반박은 이 이론이 집단 간 관계를 이해하는 데 결정적인 답으로 광고된 적이 없다는 것입니다. 대신 사회적 정체성 이론은 고려 중인 특정 사회적 맥락에 대한 충분한 이해와 함께 이루어져야 한다고 말합니다.[6][19][54] 후자의 주장은 사회적 정체성 이론의 저자들이 "객관적" 요인의 역할에 두었던 명시적인 중요성과 일치하며, 어떤 특정 상황에서 "[사회적 정체성 이론] 변수의 효과는 이전의 사회적, 경제적, 정치적 과정에 의해 강력하게 결정된다"[4]고 진술합니다.

SIT-lite

일부 연구자들은 사회적 정체성 이론을 사회적 집단과의 동일시와 집단 편애 사이의 직접적인 연결고리를 그리는 것으로 해석합니다.[55][56][57][58][59] 최소집단 패러다임에서 내집단편애의 편재성을 설명하는 방법으로 사회정체성 이론이 제안되었기 때문입니다. 예를 들어 Charles Stangor와 John Jost는 "사회 정체성 이론의 주요 전제는 그룹 구성원들이 다른 그룹보다 자신의 그룹을 선호한다는 것입니다"라고 말합니다.[60] 이 해석은 다른 연구자들에 의해 거부됩니다.[6][12][19][34][61][62][63] 예를 들어, 알렉스 하슬람은 "사회 정체성 이론의 저속한 버전이 '사회 정체성은 자동적으로 차별과 편견으로 이어진다'고 주장하지만, 사실 차별과 갈등은 제한된 상황에서만 예상됩니다."[64]라고 말합니다. 사회적 정체성 이론을 사회적 경쟁 및 집단 내 편애와 비유하는 것은 이론의 초기 진술이 집단 내 편애의 경험적 예를 포함하는 반면 대안적인 긍정적인 구별 전략(예: 사회적 창의성)이 그 단계의 이론적 주장에 있었다는 사실에 부분적으로 기인합니다.[8] 그럼에도 불구하고, 어떤 사람들 사이에서는 직접적인 식별-편향 상관관계에 대한 예측이 "사회 정체성 이론-라이트"라는 비판적인 제목을 얻었습니다.[62] 이것은 사회 정체성 이론이 원래 타지펠이 제안했지만 나중에 포기한 "일반 규범 가설"에 의존하지 않고 최소 집단 패러다임에서 인그룹 편애의 편재를 정말로 설명하는지에 대한 문제를 제기합니다.[citation needed]

참고 항목

참고문헌

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