캐나다 진실화해를 위한 위원회

Truth and Reconciliation Commission of Canada
캐나다 진실화해를 위한 위원회
캐나다 위원회
TRC Canada Logo.svg
에이전시 개요
형성된2008년 6월 2일 (2008-06-02)
용해됨2015년 12월 18일 (2015-12-18)
슈퍼시딩 에이전시
유형진실화해위원회
관할권캐나다의 정부
본부캐나다 매니토바 주 위니펙
기관 임원
주요문서
웹사이트www.trc.ca
토착 민족
캐나다에서
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
역사
정치
문화
인구통계학
언어학
종교
색인
MAYA-g-log-cal-D10-Ok.svg 북미 원주민
Maple Leaf (from roundel).svg 캐나다 포털

캐나다 진실화해를 위한 위원회(TRC; 프랑스어: Commission de vérité et récilization du Canada [CVR])는 2008년부터 2015년까지 캐나다에서 활동한 진실화해를 위한 위원회로, 인도 거주학교 합의서 당사자들이 주관했다.

이 위원회는 캐나다 거주 학교 시스템이 원주민 학생과 그 가족들에게[nb 1] 미치는 역사와 지속적인 영향을 문서화할 목적으로 2008년 6월 1일에 공식적으로 설립되었다. 주거학교 생존자들에게[nb 2] 전국에서 열린 공·사회에서 경험을 공유할 수 있는 기회를 제공했다. TRC는 이러한 문제들로 인해 어둠에 잠겨 있던 캐나다인들에게 주거학교의 영향을 보여주는 것이 우선이라고 강조한다.[4]

TRC는 2015년 6월 캐나다와 원주민 간 화해와 관련한 94건의 '행동요청'과 함께 조사 결과의 개요를 발표했다. 위원회는 2015년 12월 학교제도가 문화학살에 해당한다는 결론을 내린 다권 최종보고서가 발간되면서 공식 결론을 내렸다. 2015년 11월 매니토바 대학에 문을 연 국가진실화센터는 TRC 운영 과정에서 수집된 연구와 문서, 증언 등이 보관된 기록관이다.

배경

진실과 화해 위원회에 의해 출판된 아이들을 위해 온 사람들

TRC는 2008년 6월 인도주거학교정착협정(IRSSA)의 의무사항 중 하나로 설립되었다.[5][6][7] 협상된 IRSSA의 일환으로, TRC의 작업이 이루어지기 위해 5년간 6천만 달러의 예산이 책정되었다.[6] 2014년 1월 TRC의 권한 준수를 허용하기 위해 1년 연장이 허가돼 위원회 결론이 2015년 6월까지 연장됐다.[8]

위원회는 거주학교 제도의 역사와 영향을 문서화하는 권한을 가진 독립된 단체로 설립되었다. 약 70%의 학교가 정부 기금으로 가톨릭교회에 의해 운영되었다. [9] 캐나다 감사원의 2013년 봄 보고서에서 설명했듯이, TRC 명령의 핵심 부분은 "주거 학교 시스템과 유산의 역사적 기록을 가능한 한 완성"[10]하는 내용을 포함하고 있다. 그것은 또한 국가 연구소에서 미래 경영을 위한 위원회의 작업 과정에서 만들어진 주거 학교 시스템과 학교 시스템을 기록한 수집된 기록들을 보존하는 임무를 맡았다.[7][10] 이 임무를 수행하는 동안 TRC는 6년 동안 캐나다 각지를 여행하며 거주지 학교 생존자와 학교 시스템에 영향을 받은 다른 사람들을 포함한 6,500명 이상의 목격자들의 증언을 들었다.[11][12]

TRC의 권한에는 7개의 민족화합 행사 개최, 교회와 정부 기관으로부터 거주 학교와 관련된 모든 관련 기록 문서 수집, 생존자 진술 수집, 지역사회화합 행사 지원을 위한 기념 기금 감독 등이 포함되어 있다.[13] TRC의 권한은 주거학교의 실제 역사를 보존하고 폭로하는 것을 강조했다.[14]

2008년 3월 토착 지도자들과 교회 관계자들은 진실과 화해 위원회의 활동을 홍보하기 위해 '어린이 기억하기' 다도시 투어에 나섰다.[15] 2008년 1월 21~22일 알버타 에드먼턴의 킹스 칼리지(King's University College of Edmonton)는 진실화해를 주제로 한 학제간 학술대회를 개최했다. 같은 해 6월 11일 스티븐 하퍼 총리는 주거학교 행정에서 과거 정부의 역할에 대해 사과했다.[16] 이후 2017년 쥐스탱 트뤼도 총리도 이 주택학교 피해자에 대한 사과 목소리를 냈다.[17]

위원회의 권한은 원래 2014년에 종료될 예정이었는데, 오타와에서 마지막 행사가 있었다. 다만, 2013년 1월 온타리오 고등법원의 명령에 따라 2014년 캐나다 도서관·기록원에 의해 주거학교와 관련된 수많은 기록이 위원회에 제공되면서 2015년까지 연장됐다.[18] 위원회는 이 서류들을 검토하는데 추가 시간이 필요했다. 위원회는 2015년 5월 31일부터 6월 3일까지 오타와에서 데이비드 존스턴 주지사와 함께 뤼도홀에서 기념식을 갖는 등 폐막 행사를 개최했다.

증언

IRSSA의 권한은 TRC가 거주학교 생존자들의 증언을 수집하도록 요구하였다.[19] 그 증언들은 거주학교의 유산과 영향에 대한 역사적 기록을 만들도록 위임하기 위해 필요하다고 주장되었다.[19] 이 역사적 기록은 캐나다에서 일어난 일의 진실에 대해 대중을 교육하는 데도 중요했다. 주거 학교의 증언과 문서에 대한 기록은 국립 연구 센터에서 일반에게 공개된다.[19]

2008년과 2014년 사이에 TRC는 생존자들의 증언 7000여 건을 수집했는데,[20] 대부분은 1940년대 이후 학교에 다녔던 사람들이다.[21] 이날 증언은 공청회, 나눔 서클, 위원 공유패널 등 공공장소와 민간장소에서 모두 수집됐다.[19] 커미셔너 패널은 종종 많은 청중들을 불러모았고, 수백 명의 청중과 기자들이 정기적으로 온라인에 기록되고 게시되는 증언을 했다. 공개 증언에서 생존자들은 거주 학교를 둘러싼 자신들의 경험을 상세히 설명했다.[22] 이것들은 정기적으로 언어와[23] 문화를 빼앗긴 기억과 학대, 성폭행, 영양실조의 경험으로 구성되었다.[22]

커미션명

추가 정보: 진실위원회

캐나다 진실화해위원회(TRC)는 1990년 칠레, 1996년 남아공에서 같은 이름으로 위원회와 비슷한 방식으로 이름을 올렸다.[24] 이런 맥락에서 화해는 한때 화목했던 관계를 회복하는 행위를 가리킨다.[25] 이 위원회는 이 용어를 그들의 이름으로 사용했다는 이유로 비난을 받았으나, 이것은 한때 캐나다에 거주민들과 원주민들 사이에 조화로운 관계가 있었던 반면, 그 관계는 결코 존재하지 않았을 수도 있다는 것을 암시하기 때문이다.[26]: 35 따라서 화해의 사용은 "오스트레일리아 원주민 주권의 존재"[26]: 35 를 계속 부인함으로써 그러한 신화를 영구화시킨다.

커미셔너들

리틀차일드 커미셔너가 2011년 Inuvik에서 열린 TRC 행사에서 연설하고 있다.

온타리오 항소법원의 해리 S. 라포르메 판사가 위원회의 의장으로 지명되었다. 그는 2008년 10월 20일, 클라우데트 뒤몬트-스미스와 제인 브레윈 몰리의 불신을 이유로 사임했다. 라포르메는 그들이 주로 진실을 밝히고 문서화하는 데 초점을 맞추고자 하는 한편, 캐나다 원주민과 비 원주민 간의 화해를 강조하고 싶다고 말했다. 또 "두 위원은 위원회 구조상 위원회의 진로를 차트로 정하고 그 목표를 궁극적으로 의장의 권한과 리더십을 통해 구체화해야 한다는 것을 받아들일 준비가 돼 있지 않다"[27]고 덧붙였다. 두몬트-스미스와 몰리는 혐의를 부인했고 처음에는 계속 지냈지만,[28] 둘 다 2009년 1월에 사임했다.

2009년 6월 10일, 머레이 싱클레어(Murray Sinclair)가 TRC의 의장으로 라포르메의 후임으로 임명되었다. 두몬트-스미스와 몰리 위원 후임으로는 노스웨스트 영토와 누나부트 노동안전보상위원회(노동자안전보상위원회)의 수석 간사인 마리 윌슨과 제1국회의 앨버타 지역 책임자가 임명됐다.[29]

미아 프로젝트

TRC는 일반인들에게 주거학교의 실상을 교육하는 데 기여했을 뿐만 아니라 실종아동 프로젝트와 같은 단체를 만드는 데 기여했다. 주거학교의 과정에서 질병, 자살, 영양실조 등의 결과로 수천 명의 아이들이 사망했다.[4] 1917년에, 사망률은 인도 문제부에 의해 기록되는 것을 멈췄다.[4] 실종아동 프로젝트는 거주학교 기간 중 사망한 아동을 파악하기 위해 전담하는 기관이다.[4] 서류는 학생들이 직면하고 있던 여러 가지 조건들을 분석하는 것뿐만 아니라 집중적인 연구를 통해 이루어진다.[4]

영업 활용 방안

TRC는 2015년 6월 '주거학교의 유산을 줄이고 캐나다 화해의 과정을 앞당기기 위한 94건의 콜스 투 액션(Calls to Action)'이라는 연구 결과를 요약해 발표했다. 행동에 대한 요구는 "레거시"와 "화해"라는 두 가지 범주로 나뉘었다.[30]

레거시

인도 거주 학교(IRS)에서 야기되는 피해를 수정하는 데 초점을 맞춘 조치 요청의 레거시 섹션은 제안된 조치가 다음 하위 범주에서 확인된다.

  1. 아동 복지: 주거학교는 교육환경보다는 위탁가정 역할을 하는 경우가 많았다. 1953년 조사에 따르면, 주거 학교 아동 1만112명의 4,313명의 아이들이 고아로 묘사되거나 가정파탄에서 유래되었다.[31] 캐나다 대서양주, 노바스코샤주 슈베나카데미에 있는 유일한 거주학교는 아동복지기관이 위험에 처했다고 믿는 아이들을 수용하는 그런 학교 중 하나였다. 아동복지제도를 통해 원주민 아동에 대한 국가 개입의 유산이 계속되고 있다. 2011년까지, 14세 미만의 모든 퍼스트 네이션스 아동들의 3.6퍼센트가 위탁 가정에 있었다. 이에 비해, 비토착 아동들은 0.3퍼센트가 위탁 가정에 있었다.[32] 2012년, 유엔 아동권리위원회는 캐나다가 원주민 아이들을 가족으로부터 '첫 번째 휴양지'[33]로 제외하는 것에 대해 우려의 목소리를 냈다.
  2. 교육: 제한된 자금, 훈련된 교사들의 부족, 그리고 수작업 노동에 대한 강조 때문에, 국세청 제도의 많은 학생들은 초보적인 교육을 넘어서지 못했다. 주거학교가 단계적으로 폐지되자 지방학교에 재학 중인 원주민 청년들은 대거 중퇴했다. 이번 교육에서는 현재의 학교 이수율과 토착 학생과 비토착 학생 간의 소득 격차를 해소하기 위한 조치가 취해지고 있다. 게다가, 행동에 대한 요구는 토착 교육의 자금 조달에 있어 현재 진행 중인 불일치의 제거를 요구한다.
  3. 언어 및 문화: 주거학교의 아이들은 모국어를 말하거나 문화를 실천하는 것이 허용되지 않았다. 유네스코에 따르면, 캐나다 토착 언어의 36%가 심각한 멸종 위기에 처해 있다고 한다.[34] 이에 대한 조치 요구는 토착어로 어린이 교육을 위한 자금 지원을 늘리고, 2학년 이후의 기관들이 토착 언어로 된 학위와 졸업장을 제공할 것을 요청하고 있다.
  4. 건강: IRS 학생들의 건강관리는 학교마다 그리고 수십 년 사이에 상당히 다양했다. 1940년대 이후, 보건 시설과 의료 종사자들이 더욱 성행하게 되었다. 일부 학교에는 간호사가 근무 중이었고 의무실에도 방문 의사가 있었다. TRC 이전의 증언은 많은 어린이들이 주거 학교에 다니는 동안 성적, 신체적 학대를 당했다는 것을 보여준다. 종종 트라우마의 영향이 그 학생들의 아이들에게 전해졌다고 주장한다. 이와 관련하여 조치를 취해야 한다는 요구는 거주 학교에서 제공되는 열악한 의료 서비스를 캐나다 원주민들의 건강 결과의 현재 격차와 연결시킨다.
  5. 정의: 캐나다 법체계가 학대 주장을 조사하는 임무를 맡았을 때, 경찰 수사로 인한 기소는 거의 없었다. 많은 경우 연방정부와 RCMP가 조사를 위태롭게 했다. 제한의 법칙에 비추어 볼 때, 아이들이 그들의 학대에 대한 정의를 추구할 수 있는 수단이나 지식을 가지고 있지 않았기 때문에 많은 학대 행위들이 처벌받지 않고 있다. 정의를 둘러싼 행동 요구는 제한의 법칙을 확장하고 RCMP의 독립성을 재확인하는 것을 추구한다. 그들은 또한 문화적으로 적절한 사법제도를 개발할 필요성에 대해 말한다.

화해

행동요청 중 화해 부분은 캐나다 연방정부와 지방정부 그리고 원주민 국가들 사이에 더 나은 관계를 만드는 데 초점을 맞췄고, 조정된 관계를 만드는 데 중점을 두었다. 제안된 조치는 다음과 같은 하위 범주에서 확인된다.

  1. 캐나다 정부와 유엔 원주민 권리 선언
  2. 왕실의 화해 선언과 언약
  3. 합의 당사자 및 유엔 원주민권리선언
  4. 원주민에 대한 법제도상의 형평성
  5. 민족화해협의회
  6. 공무원을 위한 전문성 개발 및 교육
  7. 교회의 사과와 화해
  8. 화해를 위한 교육
  9. 청소년 프로그램
  10. 박물관 및 자료실
  11. 실종아동 및 매장정보
  12. 진실과 화해를 위한 국가 중심지
  13. 기념
  14. 미디어 및 조정
  15. 스포츠와 화해
  16. 사업 및 화해
  17. 캐나다에 새로 온 사람들

실행

실행의 정도는 관찰자들에 의해 다르게 평가되어 왔다. 가장 눈에 띄는 두 개의 시상식은 라이어슨 대학교의 옐로헤드 연구소와 캐나다 방송공사(CBC)가 진행한다.

옐로헤드 연구소 평가

2016년과 2017년 역사학자 이언 모스비는 1년 2년 기념일에 얼마나 많은 행동요청이 완료됐는지를 평가했다. 2016년 5차례 통화만 완료됐고 3차례 통화도 부분적으로 완료돼 86차례 통화는 미수신 상태라는 결론을 내렸다.[35] 2017년 그의 평가에서는 94건의 통화 중 7건만 완료한 것으로 나타났다.[36] 2020년 말 그의 평가(에바 지웰과 함께)는 8건의 통화만 완전히 이행됐을 뿐이다.[37]

CBC 평가

2018년 캐나다 방송국은 각 통화 행동 현황을 추적하기 위한 웹사이트인 비욘드 94를 설립했다.[38] 2018년 3월 현재 10개, 사업이 진행 중인 15개, 제안된 25개, 미충족 44개가 완료로 표시되었다.[39] 2019년 7월 29일 현재, 10건의 행동요청 완료, 21건의 프로젝트가 진행 중, 37건의 프로젝트가 진행 중, 26건의 '아직 시작되지 않음'을 표시하기 위해 사이트를 업데이트하였다.[38]

CBC는 2021년 6월 22일 현재 다음과 같은 13건의 행동요구를 "완전"[40]으로 표시하였다.

  • 언어 및 문화 (#13) — 원주민의 권리가 원주민 언어 권리를 포함한다는 것을 인정: 2017년 멜라니 졸리 유산부 장관은 제1국회의, 이누이트 타피리트 카나타미, 메티스 국가평의회와 공동으로 토착어, 메티스, 이누이트 문화 전반에 걸친 토착어 보호와 증진을 위한 토착어법을 공동 개발하겠다고 발표했다.[41] 토착어법은 2019년 6월 21일에 법으로 제정되었다.[42]
  • 언어와 문화 (#15) — 원주민 언어 위원 임명: 로널드 이그나이스는 다른 3명의 이사들과 함께 2021년 6월 14일에 위원장으로 임명되어 토착 언어 위원회 사무국을 구성했다.[43]
  • 정의(#39) — 원주민의 범죄 피해에 대한 데이터를 수집하고 게시: 캐나다 통계청은 지난 2016년 '2014년 일반사회조사' 자료를 활용해 '캐나다 원주민 희생제'라는 제목의 보고서를 발간했다.[44] 보고서는 2014년 캐나다 토착민들이 비토착 캐나다인들보다 더 높은 수준의 사람들이 범죄의 희생자인 것으로 밝혀졌다고 밝혔다.[44]
  • 정의 (#41) — 원주민 여성과 소녀들의 불균형한 희생의 원인과 치료법에 대한 공개 조사를 임명한다. 2015년 연방선거 직후 트뤼도 신정부는 원주민 여성과 소녀를 실종·살해한 사건에 대한 전국적인 조사를 발표했다. 이번 조사는 2016년부터 시작돼 2019년 6월 3일 마무리됐으며,[45] 캐나다 내 원주민 여성들이 직면한 '고질적인 폭력'을 해결하기 위한 수많은 권고사항이 포함됐다.[45]
  • 화해 (#43) — 유엔 원주민 권리 선언의 채택 및 이행: 빌 C-15가 2021년 6월 16일 의회에서 통과되기 위한 세 번째 시도로 통과되었다.[46]
  • 화해 (#59) — 사과가 필요한 이유에 대해 교회를 교육하기 위한 주거 학교 정착을 위한 교회 파티: 67%의 거주 학교는 가톨릭 교회가 운영했고, 나머지 33%는 성공회, 연합, 장로교회를 포함했다.[47] 이 교회들은 1986년 캐나다 연합교회를 시작으로 사과하기 시작했으며,[48] 그 후 다른 교회들도 그 뒤를 따랐다.[49][50] 2009년 교황청이 공식적으로 애도의 뜻을 표했고 [51]저스틴 트뤼도는 2017년 공식 사과를 요청했다.[52] 진실과 화해 위원회는 인도 거주 학교들의 활성화에 관련된 모든 교회들에게 교회가 학교에 관여하고 식민주의가 원주민들에게 미치는 영향에 대해 그들의 집단을 교육할 것을 요구했다. 이는 주로 신앙에 기반을 둔 옹호 단체인 KAIROS Canada를 통해 이루어진다.[53]
  • 화해 (#80) — 진실과 화해의 날을 법정 공휴일로 제정: C-5 법안이 2021년 6월 3일에 통과되어 오렌지 셔츠의 날(9월 30일)을 법정 공휴일로 만들었다.[54]
  • 화해 (#83) — 원주민과 비 원주민 예술가들이 협력 프로젝트를 수행할 수 있는 전략을 수립하기 위한 캐나다 예술 위원회: 캐나다 예술 위원회는 2017–18년에 원주민 예술가들에게 1,780만 달러의 자금을 제공했으며, 2020–21년에는 630만 달러에서 1,890만 달러로 2015-16년에 투자한 것의 3배를 목표로 하고 있다.그들의 2016-2021년 전략 계획에 걸림돌이 되었다.[55]
  • 화해(#84) — CBC/라디오-캐나다가 화해를 지원할 수 있도록 지원금을 복원 및 증액: 연방정부는 2016년 예산에서 CBC에 7500만 달러를 추가로 배정했다. CBC는 그 자금이 어떻게 투자되고 있는지를 공개하기 위해 "회계계획"을 제시했다. 위원회는 특별히 토착 프로그램 확대를 요구했지만, 방송법에 따르면 특정 프로그램에 공적 자금이 투입되는 것은 불가능하다. 그러나 2016년 이후 CBC에서는 토착민에 의한, 그리고 토착민에 의한 프로그래밍의 양이 증가했다.[56]
  • 화해(#85) — 화해를 지원하기 위한 원주민 텔레비전 네트워크(APTN): 위원회는 APTN에 화해를 지지하는 토착민들이 콘텐츠를 제작하고 방송할 것을 요구했다. APTN은 2016년 그들의 시리즈 TAKE가 시작되면서 원주민 여성과 소녀들을 실종시키고 살해하는 것을 중심으로 이 계획을 지지했다.[57]
  • 화해 (#87) — 역사 속 원주민 선수들의 이야기 들려주기: 캐나다의 스포츠 명예의 전당은 2017년 시작된 온라인 전시회에서 캐나다 역사를 통틀어 원주민 선수들에 대한 부분을 포함시켰다. 이어 브리티시컬럼비아 명예의 전당, 서스캐처원 스포츠 명예의 전당, 토론토 하키 명예의 전당에 다양한 토착 운동선수들이 포함되었다.[53]
  • 화해 (#88) — 북미 원주민 게임에 대한 지속적인 지원: 캐나다 정부는 2017년에 스포츠부와 페르소와의 협력으로 2022년 이후 4년마다 550만 달러를 약속하면서 5년간 1,890만 달러를 원주민 사회의 "문화적으로 관련 있는" 스포츠 프로그램에 지원하겠다고 약속했다.ns 장애인과 토착 및 북방 문제부.[58]
  • 화해 (#90) — 국가 스포츠 정책, 프로그램 및 이니셔티브가 원주민을 포함하도록 보장: 2015년 위원회의 보고서가 발표된 후, Sport Canada는 원주민, 메티스, 메티스를 위한 자원을 옹호하는 국가 기구인 Aboriginal Sport Circle에 기금을 재설치할 것이라고 발표했다. 그리고 이누이트 운동 프로그램. 연방정부는 또한 전국 300개 이상의 지역사회의 스포츠 개발에 4750만 달러를 할당했다.[53]

최종보고서

2015년 12월 TRC는 최종 보고서를 발표했다. 이 보고서는 위원회가 실시한 초·중등 자료 조사와 TRC 행사 기간 동안 주거용 학교 생존자들로부터 수집된 증언에 근거한 것이다. 최종 보고서는 TRC의 작업을 요약하고 다음과 같은 부분을 포함했다.[59]

  • "진실에 경의를 표하고 미래를 조정하라"
  • "우리가 배운 것"
  • "생존자 발언"
  • "역사, 1부 - 1939년까지의 기원"
  • "역사, 제2부 - 1939년부터 2000년까지"
  • "이누이트와 북부 체험"
  • "메티스 경험"
  • "미스킹 칠드런과 무표정한 매장"
  • "The Legacy," 그리고
  • "화해."

이 보고서는 120년 역사 동안 가정 학교에 다녔던 것으로 추정되며, 그 중 약 3200명이 가정 학교에서 사망했다고 지적했다.[60] 아직 생존해 있는 전직 국세청 학생 7만여 명 가운데 독립평가절차에 의해 해결된 성폭력·중증 성폭력 사건은 3만1970건이며, 보고서 공개 현재도 5995건의 청구가 진행 중이다.[60]

TRC는 어린이를 지배적인 캐나다 문화에 동화시킬 목적으로 자국 문화의 영향에서 배제한 것은 문화적 집단학살에 해당한다고 결론지었다.[61]: 1 TRC의 표현의 모호성은 물리적, 생물학적 대량학살도 일어났다는 해석을 가능케 했다. TRC는 물리적, 생물학적 대량학살이 발생했다고 결론 내릴 권한이 없었다. 그러한 발견은 증명하기 어려운 캐나다 정부의 법적 책임을 의미할 것이기 때문이다. 그 결과 캐나다 정부도 원주민을 상대로 물리적, 생물학적 집단학살을 저질렀는지에 대한 논란은 여전히 열려 있다.[62][63]

위니펙에 있는 매니토바 대학교에 TRC가 운영하는 동안 수집한 연구와 문서, 증언을 보관하기 위한 자료로 국립진실화해센터(NCTR)가 설립되었다.[64] NCTR은 2015년 11월 공개됐으며 캐나다 거주 학교의 유산과 관련된 500만 건 이상의 문서를 보유하고 있다.[64]

비평

TRC에 대한 다수의 비판은 토착 작가들과 비토착 작가들 모두 그것의 범위와 동기 부여 프레임워크에서부터 방법론과 결론에 이르기까지 제기되어 왔다.

옐로나이브 데네 퍼스트 네이션의 일원인 글렌 쿨타드 교수는 TRC가 주거학교 시스템에 초점을 맞춘 것이 식민주의의 지속적인 성격과 영향을 인식하지 못한 "캐나다 역사의 '슬픈 장'을 넘기는 문제"[65]: 125 로 화해를 정립했다고 주장해 왔다. 쿨타드에게는 과거의 행동과 거주학교 제도에만 얽매인 화해가 왜 스티븐 하퍼 총리가 2008년 이 제도에 대해 사과할 수 있었는지, 그리고 1년 뒤 캐나다에는 식민주의의 역사가 없다고 주장할 수 있었는지 설명해준다.[66] 모하크 네이션의 일원인 브라이언 라이스 교수와 안나 스나이더 교수는 학교가 "원주민들을 흡수하거나 동화시키기 위한 더 큰 프로젝트의 한 측면"에 불과하다는 점을 지적하면서, 주거 학교에 초점을 맞춘 콜타드의 비판에 동의한다.[67]: 51

많은 작가들은 TRC가 식민주의의 사건들을 역사화하는 방식을 관찰해 왔으며 고르지 못한 원주민과 비토착적 관계는 영구적이고 지속적이라는 것을 강조하지 못했다.[68] 과거 해악을 다투는 화해의 틀이 된 TRC의 '화해의 원칙'에서 역사화는 더욱 뚜렷하다.[69] 이는 식민지화가 진행되지 않고 현 정부 정책의 일부가 아니라는 것을 암시하기 때문에 문제가 있다.[65] 이러한 역사화 때문에, TRC는 이야기의 수집과 방영을 통한 '정신적' 치유에 크게 노력을 기울였지만, 특히 주거 학교와 다른 형태의 식민 지배에 관련된 정부 기관의 종류에 대한 변화는 그리 크지 않았다.[65]: 121

인권위의 또 다른 비판은, 풀뿌리 운동이 힘을 얻거나 '도덕적 시위'를 전개할 수 있도록 하기보다는,[65]: 127 "아직 국가가 주로 지시하는 용어로" 화해를 도입하는 것이다. 화해의 절차를 개시하고 그 조건을 정한 것은 정부였기 때문에, 식민지 권력이 식민지 주체의 치유의 조건을 명문화하고 있으며,[65]: 167 '치유'에 대한 시효를 부여하고 있다는 비판도 있었다.[68]: 36 토착민들이 아닌 캐나다인들이 언제 어떻게 가장 편리한지에 대한 위원회의 접근방식은 "다른 형태의 정착민 식민주의"로 볼 수 있다.[70]: 3 왜냐하면 토착민들은 "캐나다인의 관점에서 보면 [인식과 화해]는 과거의 잘못에만 초점을 맞추고 있으며, 현재 존재하는 상황은 무시되고 있다"[66]고 하기 때문이다.

남아프리카공화국의 진실화해위원회와 달리 캐나다 위원회는 연방이나 주도의 이니셔티브가 아니었다. 다양한 거주학교 생존자 단체, 제1국회의, 다양한 교회 단체, 캐나다 정부 간의 법적 합의인 '인도 거주학교 정착 협정'의 일환으로 개발되었다. 이와 같이, TRC는 소환권이 없었고, 알려진 학대 가해자들에게 어떤 학대 행위가 있었는지에 대한 솔직한 증언에 대한 대가로 사면 가능성을 제공할 권한도 없었다. 게다가, 위원회는 명시적으로 "이름"을 밝히거나 개인들을 고발할 수 없었다.; 가해자들은 위원회를 통해 책임을 져야 한다. 따라서, 캐나다 위원회는 주로 전직 학생들로부터 들었다.[61]

소견에 대한 질문

은퇴한 인류학 교수인 히미 루벤슈타인과 로드니 A. 1960년대의 교육 명예교수 겸 주거학교 감독자인 클리프톤은 많은 학생들에게 주거학교 프로그램이 해로운 반면, 위원회는 "강력한 증거 수집, 비교 또는 맥락 자료, 그리고 인과관계에 대한 증거"를 보여주었고, 이로 인해 인권위의 보고서가 만들어졌다고 주장했다. "왜곡되고 편파적인 이야기"를 하는 것.[71]

진실과 화해 보고서는 공립학교에 다니는 원주민과 비 원주민 어린이들 사이의 사망률과 원인과 그 결과를 비교하지 않았다. 루벤슈타인과 클리프톤은 이 보고서가 인도 거주 학교들이 전형적으로 병원에서 멀리 떨어진 시골 지역에 위치하고 있다는 점도 고려하지 않아 치료를 더 얻기 어렵게 만들었다고 지적했다.[72]

존 A를 옹호하는 에세이에서. 패트리스 두틸 라이어슨대 정치행정학과 교수는 "이번 인권위는 캐나다 경험의 고통스러운 측면을 밝히기 위해 고안된 또 다른 매우 비싼 양심에 따른 것"이라며 "주거학교 관련 자료들은 형편없다"고 말했다. 학술서류인 체하고."[73] 그는 이어 "TRC의 보고서는 기술적으로든 문자 그대로든 '역사'에 해당하지 않는다"고 썼다. 이 연구는 사물을 관점에 두거나, 관행이 어떻게 발전했는지를 보여주거나, 다른 나라의 그것과 캐나다 경험을 비교하려는 시도를 하지 않는다. 그것은 오히려 다양한 현상에 대한 많은 미니 연구 목록을 학문적 베니어라고 할 수 없는 왕실 위원회의 전형적인 연구 결과들의 무딘 목록이다."

2017년 3월, 원주민들의 상원 상임위원회 소속 보수당 소속 린 비야크는 최종 TRC 보고서에 대해 "학교 내에 존재했던 '선물의 풍부함'을 누락했다"고 반대 목소리를 높였다.[74][75] 비야크의 자유 발언권은 일부 보수당 상원의원들에 의해 옹호되었지만, 그녀의 발언은 Carolyn Bennett 토착 및 북방 문제 장관, Tom Mulcair 신민주당의 대표 등 널리 비난 받았다.[76] 영국 성공회도 프레드 힐츠 주교와 마크 맥도날드가 공동 서명한 발표문에서 "아이들이 실종되는 것에 대해 좋은 점이 없었고 보고가 접수되지 않았다"고 말하며 우려를 제기했다. 조상의 집에서 멀리 떨어진 묘지에 아이들을 묻으면 좋을 게 없었다."[77][78] 이에 대해 보수당 지도부는 비야크의 발언이 당의 견해와 맞지 않는다는 점을 강조하면서 비야크를 상원 위원회에서 제명했다.[76]

레거시

2017년 8월 크리스탈 프레이저와 새라 코마니스키가 캐나다인들에게 의미 있는 화해 작업을 하고 TRC의 행동 촉구에 대해 생각해 보라는 요청과 함께 '캐나다의 지난 150일 동안 150일 화해 행동'을 발표했다.[79]

2018년 8월 캐나다 왕립지리학회는 토착민지, 언어, 공동체, 조약, 문화에 대한 정보와 캐나다 인디언 주거학교 제도, 인종차별, 문화 전용 등의 주제를 담은 백과사전인 캐나다 원주민 아틀라스의 출시를 발표했다.[80] Calls to Action, 그 중에서도 원주민 캐나다 학생들을 위한 "문화적으로 적절한 교육과정"의 개발을 다루기 위해 만들어졌다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 토착민들은 캐나다 정부의 스타일 가이드에 따라 자본화되었다.[1] 자본화는 또한 캐나다 진실화해를 위한 위원회의 최종 보고서와 유엔 토착민의 권리에 관한 선언 안에서 사용된 스타일과 일치한다. 캐나다 맥락에서 유럽이나 캐나다인이 비인도적 주제나 사람을 지칭하는 데 사용되는 것과 같은 방식으로 사람, 문화 또는 공동체를 논할 때 토착화가 자본화된다.[2]
  2. ^ 서바이버(Survivor)는 2008년 캐나다 정부를 대표해 스티븐 하퍼가 발행한 TRC의 최종 보고서와 인도 거주학교 전 학생들에 대한 사과 성명에서 사용되는 용어다.[3]

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외부 링크