1969년 백서

1969 White Paper
토착 민족
캐나다에서
A life-sized bronze statue of an Aboriginal and eagle above him; there is a bear to his right and a wolf to his left, they are all looking upwards towards a blue and white sky
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MAYA-g-log-cal-D10-Ok.svg 북미 원주민
Maple Leaf (from roundel).svg 캐나다 포털

1969년 백서(공식적으로 인도 정책에 관한 캐나다 정부의 성명)는 제1국가와 관련된 캐나다 정부가 제시한 정책서류 제안서였다. 피에르 트뤼도 총리와 장 크리티엔 인도문제장관은 1969년 이 논문을 발표했다. 백서는 인도법을 포함해 이전에 존재했던 모든 법률 문서와 캐나다 원주민법으로 구성된 캐나다 내 모든 기존 조약을 폐지할 것을 제안했다. 그것은 퍼스트 네이션즈를 다른 캐나다 시민들과 동등한 인종 집단으로 동화시킬 것을 제안했다. 백서는 광범위한 비판과 적극성에 부딪혀 1970년에 이 제안이 공식적으로 철회되었다.

백서는 인도의 지위를 없애기 위한 법안을 제안했다. 원주민들은 국가의 병동으로 간주되는 대신 시민으로서의 모든 권리를 부여받을 것이다. 퍼스트 네이션스 피플은 캐나다 시민들과 동등한 지방 정부 책임에 완전히 통합될 것이고, 예비 지위는 없어질 것이고, 사유 재산의 법은 원주민 사회에 부과될 것이다. 이전의 법률에 따라 제1국 국민에게 허용된 특별한 프로그램이나 고려사항은 종료될 것이다. 정부는 그러한 특별한 고려가 인도 국민들과 다른 캐나다 시민들을 분리하는 데 작용한다고 믿었다.

배경

제1차 세계대전과 제2차 세계대전에서 영국을 대표하여 싸운 후, 제1차 세계대전이 끝난 후, 제1차 세계국민들은 캐나다에서의 그들의 지위 향상과 생활환경 개선을 위해 동기를 부여받아 귀국했다. 1945년, 정부는 60년 동안 인디언 신분제를 보호구역으로 제한했던 출입증 제도를 폐지했다. 그들은 인도 요원이 발급한 출입증만 가지고 떠날 수 있었다. 더 많은 이동의 자유가 있으면, 지위 인디언들은 캐나다 사회에 더 많이 관여할 수 있을 것이다. 의회는 1946년에 특별 공동 위원회를 만들었는데, 상원과 하원의 도움을 받아 1876년 인도법의 효과를 평가하려고 했다.[1] 1959년 신분 인디언들은 캐나다 선거에서 투표할 수 있는 권리와 재임할 수 있는 권리를 부여받았다. (비 지위 인디언들은 1876년 이후 투표권을 가지고 있었다.)

1950년대 후반, 활동주의는 보호구역에서 계속 증가했고 1960년대에 이르러 광범위한 시민권 운동이 꽃을 피웠다.[2] 1963년, 언론인 피터 그조스키가 맥클린에 "우리 앨라배마"라는 기사를 발표하여 1963년 5월 11일 사스카처완에서 백인 9명이 알란 토마스(술토)를 살해한 사건을 탐구하였다. 그는 이 살인이 현지 백인들에 의해 아무렇지 않게 받아들여진 것 같다고 보고했다. 그조스키는 토마스가 "인도인일 뿐"이라는 말을 들었다.[3]

1960년대 후반 미국의 블랙 파워 운동에 영감을 받아 캐나다에서 레드 파워 운동이 일어났다. 몇몇 운동가들은 말콤 X의 말을 인용하며 "필요한 수단과 방법을 가리지 않고" 그들 자신의 목표를 달성할 것이라고 말하면서 공격적인 행동을 옹호했다.[4] 말콤 엑스는 캐나다에서 퍼스트 네이션스 민족의 위상에 대해 이야기한 것이 아니라, 블랙 프라이드, 인종 분리주의, 폭력 사용 의지에 대한 그의 호전적인 옹호 때문에 캐나다의 싹트고 있는 '레드 파워' 운동의 영웅이 되었다.[4]

운동가들은 제1국가의 학대와 많은 사람들이 살 수밖에 없었던 개탄스러운 상황에 주목했다. 1963년 연방정부는 인류학자 해리 B에게 의뢰했다. Hawthorn은 캐나다에서 퍼스트 네이션스 사람들의 사회적 상태를 조사하기 위해 노력했다.[5] 1966년에 그는 "A Survey of the Canada"라는 보고서를 발표했다. 경제적, 정치적, 교육적 요구와 정책.[5] 그는 캐나다의 원주민들이 캐나다 대중들 사이에서 가장 소외되고 불이익을 받는 집단이라고 결론지었다. 그것은 그들을 "시민 마이너스"[5]라고 묘사했다. 호손은 이러한 조건들이 수년간의 좋지 않은 정부 정책, 특히 인도 거주 학교 제도 탓으로 돌렸는데, 이것은 현대 경제에서 성공하기 위해 학생들에게 필요한 기술을 제공하지 못했다.[5] 호손은 주거학교 등 강제동화 프로그램을 모두 폐지하고 원주민을 '시민 플러스'로 봐야 하며, 자결 기회와 자원을 부여해야 한다고 말했다.[5]

1968년, 자유당은 새로운 지도자인 피에르 트뤼도(Pierre Trudeau) 밑에서 '정의로운 사회'를 만들자는 슬로건으로 그해 선거에서 승리했다. 1968년 말, "Just Society"의 일환으로, 인도 문제 장관인 Jean Chrétien은 인도법 개정에 착수했다.[5] 연방정부는 인도법 개정을 추진하기 위해 정보 책자 Choose a Path를 발행하고 캐나다 전역의 원주민 커뮤니티와 협의했다.[5] 1969년, 북부 사스카처원의 보호구역에 관한 CBC 텔레비전 다큐멘터리가 방영되었다. 인도인과 메티스에 대한 여러 미해결 살인 사건에 초점을 맞췄고, 그들이 백인들에 의해 살해되었다는 것을 암시했다.[6] 이 다큐멘터리의 진행자는 제3세계 빈곤층에 살던 북부 사스카체완의 보호구역이 미국 딥 사우스의 가난한 주를 가리키며 "캐나다의 미시시피"라고 묘사했다. 그는 제1차 국가 문제에 대중의 관심을 끌었다.[6]

1969년 5월, 정부는 오타와에서 전국 원주민 지도자들의 회의를 열었다. 그것은 원주민과 조약의 권리, 토지 소유권, 자기 결정권, 교육, 그리고 건강 관리에 대한 그들의 우려를 들었다.[5] 협의가 끝난 후 크리티앵은 1969년 6월 25일 정부의 백서를 하원에 제출했다.[7]

트뤼도의 철학은 집단 권리에 대한 개인의 권리를 선호하는 경향이 있었다. 예를 들어, 그는 퀘벡에서처럼 프랑스-캐나다의 권리를 보호하는 가장 좋은 방법은 개인의 권리를 강화하는 것이라고 주장했다. 그러나 단체 권리는 그의 동료 프랑스계 캐나다인들에 의해 선호되었다.[8] 트뤼도는 그러한 배경을 고려해 인도법에 의문을 제기했고, 이를 폐지할 것을 제안했다.[8] 트뤼도는 인도법을 캐나다인 한 집단을 다른 집단과 다르게 취급한 변칙으로 여겼다.[9]

충당금

1969년 백서를 발표하면서 트뤼도와 크리티앵은 제1차 국가 문제를 다루는 결정적인 수단으로 이를 제안했다. 그들은 토착민들에게만 적용되는 기존 정책이 다른 캐나다 시민들에게는 적용되지 않았기 때문에 본질적으로 차별적이라고 제안했다. 그 논문은 캐나다 내에서 뚜렷한 법적 지위로 인도인의 지위를 없앨 것을 제안했다.[10] 이 신문은 이렇게 되면 퍼스트 네이션스 피플이 다른 캐나다인들과 동등하게 될 것이라고 말했다. 이 신문은 인도의 지위는 국민간의 분리를 조장하는 입법에서 비롯되었으며, 그 효익이 너무 느리게 발생하여 효율적이고 효과적이라고 말했다.[10] 백서는 또한 인디언의 지위 때문에 원주민들이 이용할 수 있는 모든 특별 프로그램을 없애야 한다고 제안했다. 이것은 민족에 의한 특별하거나 개별화된 대우를 끝낼 것이다. 트뤼도의 Just Society에 대한 비전은 모든 차별적 입법이 폐지되는 것이었다.[5] 이 신문은 인도의 지위를 없애는 것은 "인도인들이 자유롭게, 다른 캐나다인들과 법적, 사회적, 경제적 평등의 환경에서 인도 문화를 자유롭게 발전시킬 수 있게 할 것"[5]이라고 말했다.

구체적인 조항에는 5년 내 인도문제부 폐지,[5] 적립금제도 폐지,[11] 보유토지를 밴드나 원주민 토지소유자가 소유하는 사유재산으로 전환해 수수료만으로 매각할 수 있다는 내용이 포함됐다.[5] 경제 발전을 위한 5천만 달러의 기금이 이 조약과 인도법의 폐지를 보상하기 위해 설립될 예정이었다.[5][11] 제1국가의 미해결 토지청구를 조사하고 조약을 해지하기 위해 청장이 임명될 것이다.[5] 마지막으로, 백서는 원주민 문제에 대한 관할권을 연방정부에서 지방으로 이전하고, 이에 대한 서비스를 캐나다 시민들에게 제공하는 서비스와 점차 통합하는 방안을 제안했다.[5] 백서는 이러한 조치가 연방정부의 인도문제 관리 및 기존 조약에 따른 책임과 관련된 비용을 감소시킬 것이라고 말했다.

반응

토착 민족과 비토착 민족 모두 이 신문에서 제안된 대부분의 정책과 행동에 대해 강한 반대에 부딪쳐 신속하게 반응했다. 국립 인도 형제단과 다른 단체들은 이에 반대하는 성명을 발표했다. 토착 공동체 내외의 많은 사람들은 캐나다 정부가 역사적 잘못과 잘못을 인정하기보다는 자신의 잘못을 용서하려 한다고 믿었다.

반대론자들은 백서 제안이 연방정부가 캐나다에 있는 제1국가들에게 했던 어떤 역사적 약속도 충족시키지 못한다고 생각했다. 게다가, 그들은 그 논문이 초안되는 동안 토착민들이 협의하는 동안 어떤 제안도 고려하지 않았다고 생각했다. 그 논문은 캐나다 정부가 정부의 정책과 행동으로 인해 당한 이전의 부당함에 대한 배상을 위해 토착민들에게 한 어떤 약속도 존중하지 않았다. 그 논문은 공공정책 입안에 원주민의 의미 있는 참여를 위한 어떠한 제안도 포함하지 않았다.[12]

백서에 대한 주요 제1국들의 불만은 캐나다 국가가 어떠한 입력도 허락받지 않고 그들의 전체 지위를 바꿀 것이라는 전면적인 주장이었다.[13] 크리스틴이 1969년 5월 제1국 지도자들을 오타와로 초청해 자문한 뒤 한 달 뒤 백서를 소개한 것은 그들이 원했던 것과는 정반대의 결론이었다.[14] 백서는 제1국가에 의해 오만한 문서로 여겨졌는데, 국가는 그들 자신들보다 그들에게 좋은 것이 무엇인지 더 잘 알고 있다고 선언하였다.[13] 또한, 백서는 제1국가가 캐나다 사회의 일부가 되어 다른 사람들과 마찬가지로 개인으로서 토지를 소유하게 될 것이라고 주장했기 때문에, 제1국가의 토지 청구에 대해 가장 제한적인 인정만 했을 뿐이며, 그것은 더 이상 토지 청구에 해당하지 않을 것임을 암시했다.[15] 미결 토지 청구 건수가 가장 두드러진 브리티시 컬럼비아에서는 제1제국 국민들과 토지 청구에 관한 조약에 서명하지 않은 것으로 보아, 백서의 그러한 측면은 도발적인 것으로 간주되었다.

백서는 연방정부의 과거 정책실패와 원주민의 사회경제적 상황을 인정했지만, 많은 원주민들이 문화동화 시도에서 가장 최근의 것으로 보았다.[5] 원주민 지도자들은 협의 중 인도법 개정 요구가 크게 무시된 것에 격분해 폐지 제안을 받았다.[5] 전통적으로 인도법의 혜택을 받아온 밴드 추장들은 백서에 반대했는데, 특히 백서에서 제안한 적립금의 종식도 권력의 종식을 의미할 것이기 때문이다.[16] 학자인 고든 깁슨은 많은 인도인들이 "결함"[16]이 많음에도 불구하고 예비역 제도에 익숙해졌고 그래서 그들의 생활방식이 완전히 바뀌었다는 것을 의미하는 그 제안된 폐지 소식에 놀랐다.

크리티앵을 캐나다에서 처음으로 널리 대중의 관심을 받게 한 것은 1969년 백서였다. 크리스틴은 이날 백서를 발표한 기자회견에서 인도의 한 운동가들과 공개적으로 충돌했고, 한 제1제국 여성이 크리스틴에게 "우리가 언제 우리의 정체성을 잃었느냐"고 물었고, 크리스틴은 "당신이 조약에 서명했을 때"라고 답해 야유와 야유를 불러일으켰다.[17] 브란트포드의 하우데노사운네(이로쿼이) 보호구역의 또 다른 여성은 크리티엔에게 "우리가 당신보다 훨씬 전에 이곳에 있었는데 어떻게 이곳에 와서 우리에게 시민이 되어 달라고 할 수 있겠느냐"고 물었고, 1784년 크레티엔이 답하지 않은 조셉 브란트에게 그랜드 리버 밸리를 허가한 것에 주목했다.[17] Chrétien의 반응은 그를 많은 인도 활동가들 사이에서 매우 인기가 없게 만들었다. 그러나 크레티앵은 백서가 제1국가의 이익을 가장 잘 챙기고 있다고 느꼈고 오히려 '문화적 대량학살'이라는 자신에 대한 비난에 당황했다."[17]

백서의 한 저명한 비평가는 알버타 인디언 협회의 크리 지도자 해롤드 카디널(Harold Cardinal)이었는데, 그는 1969년 베스트셀러 <부당한 사회>에서 캐나다처럼 원주민 인구를 대했던 사회가 그랬다는 전제를 공격한 바 있다. "정당한"[5]이라고 여겨질 수 있다. '정의로운 사회'라는 트뤼도의 슬로건을 뒤집은 추기경의 책 제목은 추기경이 자신의 주장을 밝히기 위해 수사적 장치를 사용한 여러 방법 중 하나였다.[18] 추기경은 저서 '벅스킨 커튼'에서 캐나다 사회가 보여준 무관심을 퍼스트 네이션스(First Nations) 관심사에 전달하기 위해 자신이 '벅스킨 커튼'이라고 부르는 것을 공격했다.[18] '벅스킨 커튼'은 동유럽 공산주의 국가들과 서유럽의 민주국가들을 갈라놓은 '철의 커튼'을 암시하는 것으로, 추기경은 캐나다가 인도법에 의해 제1국가 국민들과 비슷하게 행동했음을 암시하고 있었다.[18] 추기경은 크리족 자신과 같은"캐나다 모자이크에 빨간 색 타일"하는 이번이 제1연합한 백서" 흰 사람들은 흰 코끼리에서 만들어진 반대했다를 원한다고 썼습니다."[18]추기경이 백악관 보고서의 가정 전화"cultural genocide"고 트뤼도, 크레티앵은 단지 전통을 바꿨다고 주장했다. 인디언스를 처리하는 것앞에 있는 미국 구호와도 " 좋은 인디언은non-Indian은"유일한 좋은 인디언은 죽은 인디언".는 약속의 완공했고 일등 국가 국민 정부는 무엇 d. 말도 안 하고 스스로의 운명을 결정하다고 주장했다 인디언들"[18]추기경은 트뤼도, 크레티앵는 주장을 비웃었다"leado.[19]

추기경은 백서를 지방에 '책임을 떠넘기는 것'으로 여기고 1970년 백서시민플러스에 대한 협회의 거부를 주도했다.[5] 흔히 '레드 페이퍼'로 알려졌던 이 문서는 백서에 '우리의 조약, 우리의 땅, 후대의 안녕보다 더 중요한 것은 없다'는 국가 원주민 입장을 구체화했다.[5] 전체적 이유의 일부에 불과하지만, Civils Plus는 백서를 철회하기로 한 캐나다 정부의 결정에 주된 역할을 했다. 그 논란은 보다 최근의 원주민 권리 운동을 동원하는 데 기여했다. 그 운동에서 나온 많은 집단들은 지역적으로 영향을 받은 수준을 지나 토착민들의 조직에서 선구자로 여겨졌다. 단체로는 33개 도 단체와 4개 전국토착민회 등이 포함됐다. 백서에 대한 반대는 전국을 아우르는 최초의 국가 제1차 국가 운동을 일으켰다.[19] 그러나, 반대는 젊은 레드 파워 무장 세력의 편향으로 이어졌고, 제1국가의 지도자로서 밴드 추장의 전통적인 우세를 강화했다.[19] 전국적으로 이전보다 더 많은 인도 우정 센터들이 생겨나기 시작했다. 새로 발견된 원주민 행동주의의 핵심 포인트 중 하나는 원주민 권리라는 용어의 성장에 초점을 맞춘 것이었고, 1981년에는 토지 권리뿐만 아니라 자치에 초점을 맞춘 것을 포함하도록 변경되었다.[citation needed]

1969년 11월 인도 주부협회의 로즈 찰리, 남부 밴쿠버 섬 부족 연맹의 필립 폴, 북아메리카 인디언 형제단의 돈 모세스가 브리티시 컬럼비아의 밴드 리더들을 초청하여 캄루프스에서 그들과 함께하여 백서에 대한 대응책을 구축하였다.[5] 140개 밴드의 대표들이 참석했고, 회의 기간 동안 브리티시 컬럼비아 인디언 추장 연합(UBCIC)을 결성했다.[5] 백서는 브리티시 컬럼비아에서 특히 도발적인 것으로 여겨졌는데, 이는 영국 콜롬비아의 인도 국민 중 어느 누구와도 육지폐지에 관한 조약을 체결한 적이 없었기 때문에, 백서는 트뤼도 정부가 이 문제를 다루지 않으려는 시도로 느껴졌기 때문이다.[9] 브리티시 컬럼비아 제1국가는 조약 체결이 없었기 때문에 여전히 브리티시 컬럼비아의 모든 토지의 합법적인 소유주들이며, 크라운은 그 땅을 그들에게 돌려주거나 그 땅의 완전한 시장가치로 보상해야 했고, 그로 인해 수천억 달러가 소요될 수 있다는 것이 브리티시 컬럼비아 제1국들의 주장이다.

1970년에 UBCIC는 인도 권리 선언문을 발표하였다. B.C. 인디언 포지션 페이퍼, 즉 '브라운 페이퍼'는 백서를 거부하고 원주민 직함의 존속을 주장하였다.[5] 브라운 페이퍼는 원주민들이 원주민의 신념과 문화에 부합하는 속도로 지속적으로 성장하고 번창할 수 있도록 새로운 프로그램과 서비스를 도입해야 한다고 제안했다. 그것은 새로운 사회적 경제 프로그램을 시행하는 것은 연방 정부의 책임이라고 언급했지만, 또한 그러한 프로그램은 정부가 감독하거나 관리하지 않고 단지 토착 지역사회가 프로그램을 스스로 용이하게 할 수 있는 방식으로 설치되어야 한다고 강조했다. 또한 단순히 연방정부의 통제를 거부했다는 이유만으로 원주민들이 어떻게 토착문제에 대한 자치와 통제를 포기해서는 안 되는지에 대해서도 논의하였다.[20]

많은 대중들의 항의와 행진은 백서에 반대하며 제1국 문제를 다루기 위해 더 적절한 조치가 취해지기를 요구했다.[9] 온타리오 주의 공원뿐만 아니라 인도 사무소도 점령되었고, 많은 지역에서 다리가 봉쇄되었다. 1970년 트뤼도는 백서를 철회하고 기자회견에서 "그들이 원하는 만큼 게토에 보관하겠다"고 말했다.[9] 1974년, 많은 원주민들로 구성된 카라반이 반대에 대한 지지를 모으기 위해 그 지방을 여행했다. 비지위 인도인과 메티스를 포함한 원주민의 권리에 대한 헌법적 인식이 있어야 한다는 메시지를 확산시키는 것이 주요 목표였다. 그러한 움직임은 "붉은 힘"[4]으로 알려질 것이다.

여파

반발에 대한 정부의 초기 대응은 백서를 옹호하는 것이었다. 1969년 8월 8일, 트뤼도는 밴쿠버에서 연설을 했는데, 그 연설에서 조약을 폐기하는 목적을 옹호했다. "나는 특정 사회에서, 사회의 한 부분이 사회의 다른 부분과 조약을 맺는다는 것은 상상도 할 수 없는 일이라고 생각한다." 그는 같은 연설에서 "역사적인 '마이트 해브 비엔(might-have-been)' 위에 어떤 사회도 건설될 수 없기 때문에 원주민 권리를 인정할 수 없다"고 덧붙였다.'"[21]

1970년 6월 초에는 오타와에 있는 칼레톤 대학에 인도민족 형제단의 지도자들이 모였고, 6월 3일에는 백서에 대한 공식적인 대응으로 적색신문을 승인했다. 6월 4일, 원주민 지도자들은 의회 철도위원회 회의실에서 전체 내각과 회의를 가졌다. 그들은 전자를 크리티엔 앞 테이블 위에 올려놓고 트뤼도에게 사본을 건네줌으로써 후자를 지지함으로써 상징적으로 거부하는 백서와 적서를 제시했다. 많은 사람들을 놀라게 한 트뤼도는 백서를 실패로 인정하며 대응했다. 그는 이에 대해 사과하지는 않았지만 "우리는 아마도 평등이 모든 사람들에게 같은 법을 의미한다고 생각하는 작은 'l' 진보주의자들과 백인들에 대한 편견을 가지고 있었을 것"[22]이라고 인정했다.

1970년 7월까지 연방정부는 백서의 권고안에서 물러났다.[11] 트뤼도는 1970년 공식적으로 백서 제안을 철회했지만 토착적 행동주의는 계속되었다.[9]

1973년 캐나다 연방대법원의 칼더 대 브리티시 컬럼비아 대법원은 캐나다 법에 원주민 칭호를 인정하고 유럽이 캐나다 식민지를 건설하기 전에 토지청구권에 대한 토착적 칭호가 상당히 존재했다는 데 합의함으로써 백서의 포기를 확정했다. 이 사건은 니스가의 최고 책임자인 프랭크 칼더에 의해 법정에 서게 되었다. 브리티시 컬럼비아의 니스가족이 이전에 점유했던 토지에 대해 주장되어 왔던 토착지명의 존재를 재검토하는 것이 목적이었다. 이 소송은 패소되었지만, 대법원의 최종 판결은 처음으로 토착 토지 소유권이 캐나다 법에 명시되었다. 이 사건은 2000년 니스가아족의 자치권을 허용한 니스가아 조약의 창조의 근거가 되었고, 브리티시 컬럼비아에서 당시 최초의 근대적 토지청구권이었다면 어땠을까.[23] 백서에 의해 야기된 반대를 반영하여 1982년 헌법 35조에서 원주민과 조약의 권리가 인정되었다.[9] 그러나 여전히 많은 사람들은 백서의 의도와 그 법률의 가치가 캐나다 정부에 의해 계속 유지되고 있으며 동화가 연방 정부의 오랜 숙원이라고 생각한다.[9]

2014년 2월 23일 캐나다 자유당은 격년제로 열리는 전당대회에서 캐나다와 당과의 화해를 위한 조치로 1969년 백서를 유감을 표명했다.[24]

백서 이후

백서 형성 및 폐기 이후 정치에 대한 토착적 관심이 높아져 토착적 이슈와 목표에 대한 대중의 인식도 높아졌다. 이러한 원주민 사회의 정치 활동이 증가함에 따라, 원주민 문제를 논의하려는 정부의 의지에 부응하기 위해 경험과 식견을 갖춘 원주민 지도자들이 생겨났다. 주로 정치적 행동주의 노력의 결과로 포함된 이러한 문제들 중에서, 1982년 헌법 35조는 기존의 토착 조약 권리를 보호한다. 인도 지위는 현재 이누이트와 메티스를 포함한 모든 제1국가를 포함한다. 그러나 그 부분에 대해서는 여전히 애매모호한 부분이 많고, 토착 지도자들에게는 논란이 끊이지 않는 문제다. 1985년에 인도법의 개정이 발생하였고, 이 법의 핵심 개념 중 하나인 선거권 부여의 개념이 삭제되었다. 인도법의 그 부분은 이 정책의 주요 목표 중 하나였으며, 한 세기 이상 공식적인 입법의 일부였다. 그것은 강제적인 선거권 또는 상속 정책에 의해 그들을 잃은 사람들을 위한 밴드 멤버십의 권리와 잃어버린 인디언 지위를 회복시켰다. 인도법 개정안은 밴드 멤버십 자체의 통제를 용이하게 할 수 있도록 하는 역할도 했다.[citation needed]

1960년대부터 자치행정이 이루어지고 있었지만, 행정권한 위임 방식에 대한 불안은 계속되었다. 이번 소요사태에 대한 대응은 1983년 토착 공동체가 그들만의 새로운 형태의 정부를 만들고 자치할 수 있는 기회가 주어질 수 있도록 권고와 함께 발표된 보고서였다. 원주민 정부는 연방정부와 지방정부 밖에서 기능할 것이다. 2015년 1월 현재 3건의 자치단체협정이 발효됐고, 26건의 토지청구권이 연방정부에서 해결됐다. 저스틴 트뤼도가 부과한 법률에 따라 왕립 원주민 위원회는 해산되고 북부문제와 토착민지부와 왕관-토착민관계라는 두 개의 새롭고 분리된 장관으로 대체되었다. 토착 서비스 부서의 책임은 토착민들이 받고 있는 서비스의 질 향상에 관한 사항들을 감독하는 것을 포함한다. 토착 서비스 부서의 궁극적인 목표는 토착 지역 사회 바깥의 정부가 아니라 토착 지역 사회가 스스로 처리하는 것이다. 정부와의 토착관계에는 조약의 권리와 자치권 문제가 포함되며, 자치권은 왕관-토착관계부와 북부부가 감독한다. 각 부처의 목표는 궁극적으로 인도법을 폐지하기 위한 다음 단계 중 하나로 정부에 의해 설명된다.[25][26]

책들

  • Boldt, Menno (1993). Surviving as Indians: The Challenge of Self-government. Toronto: University of Toronto Press.
  • Gibson, Gordon (2009). A New Look at Canadian Indian Policy: Respect the Collective, Promote the Individual. Vancouver: The Fraser Institute.
  • Martin, Lawrence (1995). Chrétien: The Will to Win. Toronto: Lester Publishing.
  • Palmer, Bryan (2009). Canada's 1960s The Ironies of Identity in a Rebellious Era. Toronto: University of Toronto Press.

참조

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