비토바

Vithoba
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비토바
비탈라
A black-and-white image of an idol of an arms-akimbo bare-chested man, wearing a conical head-gear, a dhoti and ornaments. The idol is placed on a brick, and backed by a decorated halo.
판다르푸르에 있는 비탈 사원의 중심 이미지
데바나가리विठोबा
विठ्ठल
산스크리트어 음역비호바
비호할라
제휴비슈누의 형태
거주지판다르푸르
만트라옴 비탈라야 나마
무기차크라 주, 차크라
마운트가루다
컨소시엄락후마이, 사티아바마, 라히

Vi(t)thal(a)와 Panduranga로도 알려진 Vithoba는 인도 마하라슈트라와 카르나타카 주에서 주로 숭배되는 힌두교의 신이다.그는 일반적으로 비슈누 신 또는 그의 아바타 크리슈나의 현상으로 여겨진다.비토바는 종종 벽돌 위에 팔을 얹고 서 있는 어두운 어린 소년으로 묘사되며, 때때로 그의 남편 락후마이와 동행한다.

비토바는 본질적으로 일신교적이고 비규칙적인 바카리[1][2] 신앙인 마하라슈트라와 하리다사 신앙인 카르나타카의 초점이다.판다르푸르의 비토바 사원은 그의 주요 사원이다.비토바 전설은 그의 신봉자인 푼달릭을 중심으로 전개되는데, 그는 판다르푸르에 신을 데려왔으며, 바르카리 신앙의 시인들에 대한 구세주로서의 비토바의 역할을 중심으로 전개된다.바르카리 시인은 그들의 독특한 예배적 서정 장르인 아방(abhang)으로 알려져 있으며, 비토바에게 바쳐지고 마라티어로 작곡된다.비토바에게 바쳐진 다른 헌정문헌으로는 하리다사의 칸나다 찬가와 신에게 빛을 바치는 의식과 관련된 일반적인 아아티 노래의 마라티 버전이 있다.비토바의 가장 중요한 축제는 아샤다 달의 데브샤야니 에카다시와 카르틱 달의 프라보디니 에카다시입니다.

비토바와 그의 종파의 역사학은 그의 이름에 관해서조차 계속 논쟁의 대상이다.비록 그의 종파와 그의 주요 사원의 기원은 마찬가지로 논의되고 있지만, 그들이 13세기에 이미 존재했다는 명백한 증거가 있다.

어원 및 기타 명칭

A stone icon of an arms-akimbo man standing on a brick and wearing a dhoti, angarkha (shirt), uparna (cloth across the chest), a crown and flower garlands till his waist.
2021년 판다르푸르에서 보석과 옷으로 장식된 비토바 아이콘 사진.
시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사-아카리아
관련 전통

비토바(Marathi: िठो i i, IAT: Vibhoba)는 비탈라, 판두랑가, 판다리나트, 하리, 나라얀 등 많은 이름으로 알려져 있다.

이 이름들의 유래와 의미에 대해서는 몇 가지 이론이 있다.Varkari tradition suggests that the name Vitthala (also spelled as Vitthal, Viththal, Vittala and Vithal; Marathi: विठ्ठल, Kannada: ವಿಠ್ಠಲ, Telugu: విఠ్ఠల and Gujarati: વિઠ્ઠલ; all IAST: Viṭṭhala) is composed of two Sanskrit-Marathi words: viṭ, which means 'brick'; and thal, which may have originated from the Sanskrit sthala, meaning 'standing'.그러므로 비탈라는 '벽돌 위에 [3]서 있는 사람'을 의미할 것이다.오리엔탈리스트인 윌리엄 크룩은 [4]이 설명을 지지했다.비토바의 규정된 도상학에는 그가 벽돌 위에 서 있는 팔자킴보를 보여주도록 규정되어 있는데, 이것은 신봉자 푼달릭의 전설과 관련이 있다.

비탈라의 정의: "비다아 니나나 타안 문얀 라티 그루나티 야하 스와이암 아즈나누그라 크루데보 비탈라 카시아테 부다야나" - 프리크랴야 카우무디 비야키아나

그러나 바르카리의 시인이자 성자 투카람은 비탈라가 비타(무시)와 라(수용하는 자)로 구성돼 [5]지식이 부족한 무고한 사람을 받아들이는 자라는 다른 어원을 제시했다.역사학자 라마크리슈나 고팔 반다르카르는 비슈가 마라티에서 채택된 이름의 칸나다의 부패라는 또 다른 가능성을 제시한다.접미사 -la와 -ba (마라티어로 '아버지'라는 뜻)가 경건한 의미로 추가되어 비탈라와 [6]비토바라는 이름이 만들어졌다.This corruption of Vishnu to Vitthu could have been due to the tendency of Marathi and Kannada people to pronounce the Sanskrit ṣṇ (/ʃn/) as ṭṭh (/ʈʈʰ/), attested since the 8th century.[7]

데칸 대학의 연구 학자인 M. S. Mate에 따르면, 역사적인 인물로 추정되는 푼달릭은 호이살라 왕 비슈누바르하나의 별칭인 비티데프를 설득하여 비슈누에게 바치는 판다르푸르 사원을 짓도록 하는 데 중요한 역할을 했다고 한다.그 후 그 신은 건설자-왕에 [8]의해 비티데프의 파생어인 비탈라로 명명되었다.비후라야(Vihurhuraiya)와 비후라(Vihhari (, 어머니 비탈라)가 그 이름의 다른 변형이다.구자라트 사람들은 Vitthala에 접미사 -nath ([9]주)를 추가해서 Vitthal-nath라는 이름을 만들었습니다.부가적인 존댓말 접미사 -ji를 추가하여 Vitthalnathji라는 이름을 붙일 수 있다.이 이름은 일반적으로 Pushtimarg 종단에서 사용됩니다.

판두랑가(Panduranga, Marathi: ांड k kಪ, 칸나다: tel tel: tel tel tel tel, Telugu: ṇṇ all all all all, all IAST: Paṇura),ga)는 또한 흰색을 의미하는 산스크리트어 판두랑과 판다랑가(Pandaranga)의 또 다른 별칭이다.자인 작가이자 성자인 헤마찬드라 (1089–1172 AD)는 그것이 루드라 시바 신을 위한 별칭으로도 사용된다고 지적한다.비토바는 어두운 얼굴로 묘사되어 있지만, 그는 "하얀 신"으로 불린다.Bandarkar는 판두랑가가 판다르푸르에서 숭배되고 있고 그의 사원이 아직 남아 있는 시바의 형태를 나타내는 이름일 수도 있다고 제안하면서 이 모순을 설명한다.나중에 비토바 숭배의 인기가 높아지면서, 이 또한 [10]비토바에 옮겨졌다.또 다른 이론은 [11]비토바가 처음에는 (시바와 관련된) 시바의 신이었을 수도 있다는 것을 암시하며, 후에 비슈누와 동일시되어 비토바를 위한 판두랑가의 사용을 설명한다.그러나 크룩은 판두랑가가 판다르푸르의 [4]옛 이름을 언급하며 판다라가의 산스크리트화된 형태라고 주장했다.또 다른 이름인 판다리나트 또한 판다르푸르의 또 다른 변종인 판다리 군주로 비토바를 언급한다.

마지막으로, 비토바는 바이슈나바 [12]종파의 하리나 나라야나와 같은 비슈누의 이름으로도 불린다.

기원과 개발

비토바 숭배의 역사적 발전의 재구성은 많은 논란이 되어왔다.특히, 그가 다른 신으로 인정받게 된 시점뿐만 아니라 초기 단계에 관한 몇 가지 대안 이론이 제안되었다.판두랑가슈타캄 스토트라는 8세기 아디 샹카라차랴의 찬송가로 비토바 숭배는 이미 이른 [13]시기에 존재했음을 나타낸다.

'[11]데칸의 사회사'의 저자 리처드 맥스웰 이튼에 따르면, 비토바는 6세기 초에 처음으로 목가적인 신으로 숭배받았다.비토바의 팔 아킴보 아이콘은 비하르의 아히르족의 소신인 비르 쿠아르와 유사하며, 비르 [14]쿠아르는 현재 크리슈나와도 관련이 있다.비토바는 아마도 후에 시바 판테온에 동화되었고 대부분의 다른 목가 신들처럼 시바 신과 동일시 되었다.이것은 판다르푸르의 사원이 샤이바 사원으로 둘러싸여 있다는 사실과 비토바가 시바의 상징인 링가 왕관을 쓰고 있다는 사실에 의해 뒷받침된다.그러나 13세기 이후 남데브, 에크나트, 투카람과 같은 시인들은 비토바를 비슈누와 [11]동일시했다.

워싱턴 대학의 크리스찬 리 노벨츠케는 비토바의 숭배는 서기 1000년 이전에 카르나타카에서 이전의 샤이바 도시 판다르푸르로 이주했다고 주장하지만, 크리슈나를 숭배하는 마하누바 종파의 영향 하에 마을은 바이슈나바 순례의 중심지로 변모했다.이 제안은 그 [15]마을의 Shaiva 숭배의 당대의 잔재들과 일치한다.

판다르푸르의 푼달릭 사원

종교사학자 R.C. Sri Vitthal이라는 책으로 Sahitya Akademi Award를 수상한 Dhere: 에크 마하사만바야는 비토바 숭배는 더 오래되었을 수 있다는 견해를 가지고 있다 - "베다 또는 베다 이전" - 그래서 크리슈나 [16]숭배 이전이다.이 이론에 따르면, 비토바는 소를 구하기 위해 목숨을 바친 다양한 지역 영웅들의 혼합체이다.그는 처음에 마하라슈트라의 소 소유 카스트인 당가르족에게 숭배받았다.소의 조상을 가진 야다바 왕조의 부상은 종종 소의 조상으로 묘사되는 크리슈나로 비토바를 미화시킬 수 있었다.이러한 비토바의 바이슈내비화는 또한 샤이바 푼다리카 사원을 팬다르푸르에게 [17]바친 신자 펀달릭의 바이슈나바 사원으로 개조하는 것으로도 이어졌다.비토바를 불교에 동화시키려는 시도가 있었을지도 모른다; 오늘날,[18] 둘 다 힌두교에서 비슈누의 한 형태로 여겨진다.

비토바는 "연민, 그의 바크타에 대한 무한한 사랑과 부드러움"과 더 연관되어 있는데, 그것은 소가 멀리 있는 [19]송아지를 위해 애쓰는 것처럼 헌신하는 사람들의 존재를 갈망하는 그녀의 아이들에 대한 어머니의 사랑과 비교될 수 있다.

비토바 숭배의 저자인 G. A. 들뢰리는 비토바의 이미지가 나중에 크리슈나로 비슈누와 동일시된 비라갈(영웅석)이며, 푼달릭이 더 이상적이고 의식적인 푸자 숭배인 바크티 숭배와 제도적 차별화를 위한 카스트 숭배로 변모시켰다고 주장한다.sthood.."[20] 인도학 박사.틸락은 비토바가 브라만적 신들의 "기존 판테온의 대안"으로 등장했다고 주장한다.비토바의 출현은 "새로운 유형의 평신도"인 바르카리의 부상과 동시에 일어났다.비슈누와 시바는 엄격한 의식 숭배와 브라만의 지배에 묶여 있는 반면, "하위 대안의 신"인 비토바는 점점 더 인간적이 되었다.비토바는 종종 가난하고 [21]가난한 사람들의 보호자로 칭송받는다.스티븐슨(1843)은 비토바 이미지가 자인 [22]이미지와 비슷했기 때문에 비토바가 자인 성자였을 수도 있다고 주장한다.

판다르푸르 신전과 비문

주요 기사:판다르푸르 주 비토바 사원
판다르푸르에 있는 비토바 신전의 시카라

비토바의 역사에 대한 학술적인 조사는 종종 최초의 비토바 사원으로 [23]여겨지는 판다르푸르에 있는 주요 사원의 연대를 고려하면서 시작된다.사원의 가장 오래된 부분은 12세기와 13세기의 야다바 시대로 거슬러 올라간다.사찰의 증축은 [24]멈추지 않고 있지만, 대부분의 절은 17세기에 지어진 것으로 여겨진다.이 사원이 처음 세워진 날짜는 Bandarkar에게 불분명하지만, 그는 13세기까지 [6]이 사원이 존재했음을 암시하는 명백한 증거가 있다고 주장한다.S. G. Tulpule에 따르면, 그 사원은 1189년에 [24]세워졌다.사실, 1189년의 기념물에는 사원의 현재 위치에 작은 비토바 사원이 세워졌다고 기록되어 있습니다.따라서 툴풀레는 비토바 숭배는 1189년 [25]이전이라고 결론짓습니다.

현재의 비토바 사원의 천장 들보에서 발견된 1237년의 돌 비문은 호이살라 왕 소메쉬바라가 "빛탈라"[9][26]를 위해 보가를 위해 마을을 기증했다고 언급하고 있다.1249년에 작성된 동판에 새겨진 글에는 야다바 왕 크리슈나가 비슈누 [6]신 앞에서 비흐나 강변에 있는 그의 장군 중 한 명에게 마을 파운데리크셰트라(펀다릭의 크셰트라)를 하사했다는 기록이 있다.판다르푸르의 또 다른 돌 비문은 판두랑가푸라에서 "사람들과 비탈과 신들이 기뻐했다"[10]는 내용을 담고 있다.따라서 13세기부터 이 도시는 판두랑가의 도시로 알려져 있다.사원 내부에는 1272년에서 1277년 사이에 다양한 기부자들, 특히 라마찬드라 왕의 목사 헤마드리로부터 [9]사원에 대한 선물을 기록한 돌 비문이 있다.

라나데는 알란디에서 발견되고 비탈라와 라쿠마이를 지칭하는 비문이 비토바와 관련된 가장 오래된 것이라고 믿고 1209년으로 [27]거슬러 올라간다.그러나 판다랑가라는 이름은 516년 라슈트라쿠타 동판에 새겨져 있다.판데는 이를 근거로 6세기에 비토바의 [28]종교가 잘 정착했다고 추측한다.

중앙 이미지

우다이지리 동굴에서 온 팔자킴보 비슈누입니다.

판다르푸르에 있는 비토바 중심 머티(이미지)의 물리적 특징과 그에 대한 다양한 텍스트 참조는 비토바 숭배에 관한 이론에 영감을 주었다.샌드는 Skanda Purana에 나오는 푼달릭 전설의 버전(아래의 전설 참조)에서 판다르푸르에 티르타와 케트라 타입의 두 가지 다른 잡동사니가 존재했을 것이라고 결론지었다.이전의 것은 티르타 머티로, 티르타는 의도적으로 성스러운 수역(티르타) 근처에 놓여져 있었다.이 경우는 서쪽을 향해, 푼달릭 신전 근처의 비마 강바닥에 놓여 있다.샌드에 따르면, 나중에 발견된 머티는 약 1189년부터 현재의 신전이 서 있는 언덕 위에 있는 신성한 힘의 장소(크셰트라)에 위치한 크셰트라 머티였다.따라서, 샌드는 비토바에 대한 숭배는 신전 [29]그 자체보다 앞서 있을 수 있다고 제안한다.

들뢰리는 헤마드판티 양식의 건축물로 볼 때 13세기에 지어졌을지 모르지만, 비토바의 조각상은 더 오래된 양식이기 때문에 판다르푸르에 존재했던 더 이전의, 더 작은 사원을 위해 조각되었을 수도 있다고 주장한다.이 이미지의 세공은 야다바 (1175–1318), 안히바드 찰룩야 (943–1210), 그리고 심지어 아즈메르 초한 (685–1193) 시대의 스타일보다 앞선다.판다르푸르의 비토바처럼 도상화된 사원은 없지만 딜레리는 마디아프라데시주 우다이지리 동굴에서 판다르푸르의 이미지와 3세기 팔 아킴보 비슈누의 이미지 사이의 유사점을 발견했지만 조각의 [9]유파와는 다르다고 선언한다.

푼달릭

벽돌을 던지는 신자 푼달릭은 비토바 전설의 주요 인물입니다.그는 일반적으로 비토바 중심의 바르카리 [30]종파의 설립과 전파와 관련된 역사적 인물로 인식된다.라마크리슈나 고팔 반다르카르는 푼달릭이 바르카리파의 창시자이며 마라타 [31]국가에 그 종파를 전파한 사람이라고 생각한다.스티븐슨(1843)은 더 나아가 바르카리 전통은 자인과 불교 도덕의 결합이고, 비토바는 [32]부처의 형태로 비슈누로 보여지기 때문에 자이나 불교 신자였을 수도 있다고 암시한다.프레이저, 에드워즈, P.R.Bhandarkar(1922)는 모두 푼달릭이 시바와 비슈누를 통합하려 했고, 이 종파가 카르나타카에서 [33]유래했음을 시사한다.라나데(1933)는 칸나다 성자인 푼달릭이 발카리 종파의 창시자일 뿐만 아니라 판다르푸르 [34]사원의 첫 번째 위대한 신자 또는 첫 번째 고위 성직자라고 생각한다.우파디아야는 사제설을 지지하지만 칸나다 기원설은 [33]거부한다.M. S. Mate에 따르면, 푼달릭은 호이살라 왕 Vishnuvardhana가 판다르푸르 사원을 비슈누로 건설하도록 구슬리는 데 중요한 역할을 했고, 12세기 [8]초에 그를 배치했다.래사이드(1965년), 단팔바르(1972년), 보드빌(1974년) 등 다른 학자들은 푼달릭의 역사성에 대해 일제히 의문을 제기하며 그를 [35]신화적 인물로 치부했다.

식별 정보

A silver door with ten panels in two columns. The panels depict from top left clockwise a lion-faced man, a man with a bow and axe, a man with a bow, a man playing a flute, a man on a horse, a man with one of his feet on the head of a kneeling man, an arms-akimbo man, a boar-faced man, a man whose body below the waist is a tortoise and a man whose body below the waist is a fish.
비토바(왼쪽, 위에서 네 번째)는 고아 주 스리발라지 사원의 문에 있는 다샤바타(비슈누의 10개의 아바타)를 묘사하는 부처의 모습을 대신하고 있다.

비토바와 관련된 힌두교 신들은 주로 세 가지가 있다.비슈누, 크리슈나, 시바.고타마 부처는 또한 힌두교에서 비슈누의 9번째 화신으로 부처를 신격화하는 것과 일치하는 비토바와 관련이 있다.하지만, 바르카리는 비토바와 크리슈나를 연관짓는 전설과 동료들에도 불구하고, 비토바를 [37]크리슈나처럼 비슈누의 아바타가 아닌 스바루프(원조)[36]로 간주한다.하지만, 13세기에 크리슈나 숭배 종파로 떠오른 마하누바조차도 비토바가 크리슈나라는 개념을 일축했을 뿐만 아니라 비토바를 [38]자주 비난했습니다.

그러나 일부 전통에서는 비토바는 시바의 한 형태로 숭배되기도 한다.당가르인들은 여전히 비토바를 비로바 신의 형제라고 생각하며, 비토바를 바이슈나바 [39]신이 아닌 샤이바 신으로 본다.언더힐은 판다르푸르의 사원이 비슈누 시바(주)를 숭배하는 바가바타 종파에 의해 세워진 비슈누 시바의 결합 형태라고 제안하고 있는데, 이것이 바가바타의 [40]의미이다.그러나 판다르푸르 사원의 대제사장인 바드바 가문의 브라민에게는 "비호바는 비우도 아니고 비바도 아니다.Vihohoba는 Vihohoba(IAST 오리지널)[41]입니다.그럼에도 불구하고, 신전의 일부 성직자들은 비토바가 크리슈나 [9]형태로 비슈누라는 증거로 비토바 상의 가슴에 있는 자국을 지적한다.

비토바의 이미지는 마하라슈트라에 있는 몇몇 사원 조각과 힌두교 점성술 연감에서 비슈누의 아홉 번째 아바타로 묘사될 때 부처의 전통적인 모습을 대체한다.17세기에 마라타 예술가들은 판다르푸르의 비토바를 부처의 자리에 비슈누의 아바타를 보여주는 판넬에 조각했다.이것은 시브네리 [42]동굴에서 찾을 수 있다.스티븐슨은 심지어 비토바를 비슈누의 [43]아홉 번째, 즉 부처라고 생각하기 때문에 비토바 불교 신자들을 비슈나바라고 부르기까지 한다.몇몇 시인들은 비토바를 [44]부처의 한 형태라고 칭송했다.인도의 정치 지도자이자 불교 개종자인 B. R. Ambedkar는 판다르푸르에 있는 비토바의 모습이 실제로 [45]부처의 모습이라고 제안했다.

아이콘그래피

이 신전의 청동상은 원추형 헤드기어, 물고기 모양의 귀걸이, 보석으로 만든 목걸이, 벽돌과 같은 비토바의 판다르푸르 이미지의 전통적인 특성을 계승하고 있다.이 이미지는 비토바의 오른손은 축복의 손짓을 하고 왼손은 샹카를 들고 있는 모습을 보여준다.

모든 비토바 이미지는 일반적으로 판다르푸르에 있는 그의 중심 이미지를 모델로 합니다.판다르푸르상은 높이가 1.14m인 검은색 현무암 조각이다.비토바는 어두운 어린 소년으로 묘사된다.시인은 그를 "어두운 얼굴의 파라브라만"[46]이라고 불렀다.그는 시바의 상징인 링가(Linga)로 해석되는 높은 원뿔형 머리장식이나 왕관을 쓰고 있다.따라서 젤리오트에 따르면, 비토바는 시바뿐만 아니라 비슈누도 [47]대표한다.최초의 바르카리 시인 드냐네슈와르(13세기)는 비쇼바(비슈누)가 비슈누의 첫 번째이자 가장 중요한 신자인 시바를 자신의 머리에 [48]이고 있다고 말한다.

비토바는 신자 푼달릭이 던진 벽돌 위에 서서 팔짱을 끼고 있는 모습을 보여준다.그는 전설의 코스투바 보석이 박힌 툴시 비즈의 목걸이와 성녀 투카람이 비슈누의 도상화와 관련이 있는 마카라쿤달라(물고기 모양의 귀걸이)를 착용하고 있다.판다르푸르의 비토바는 왼손에 샹카(소라)를 들고 오른손에 차크라(원반) 또는 연꽃을 들고 있는데, 이 모든 것들은 전통적으로 비슈누와 관련된 상징들이다.일부 이미지들은 전통적으로 축복으로 오해되어 온 동작을 하는 비토바의 오른손을 묘사하고 있다. 판다르푸르 [4][9]이미지에는 축복의 제스처가 없다.보통 두 팔, 네 팔로 표현되는 신들의 모습도 있습니다.[49]

판다르푸르상은 신자들을 맞이하기 위해 수행 사제가 옷을 입히지 않았을 때, 비토바에게 남성 몸의 특징적인 세부적인 특징을 제공하는데, 완전히 눈에 띈다.그러나 석조물을 자세히 살펴보면 허리띠가 받쳐지고 얇고 가벼운 [4][9]조각이 새겨진 허리띠의 윤곽이 드러난다.다른 이미지와 사진들은 보통 노란 도티와 다양한 금 장신구인 피탐바라(Pitambara)를 입은 비토바가 일상적인 의식에서 사제들이 입는 모습을 묘사하고 있다.

판다르푸르 상은 왼쪽 가슴에도 스리바살란차나로 알려진 마크가 있다.이것은 보통 비슈누 [50]상과 크리슈나 상 가슴에서 볼 수 있는 흰 머리카락의 컬이라고 한다.또한 오른쪽 가슴에는 슈리케타나라고 불리는 고리 모양의 마크, 다리 사이 땅에 박힌 긴 막대기(카티),[9] 팔꿈치에는 더블링과 진주 팔찌가 있어 위엄이 있다.

콤포트

힌두교의 디왈리 축제 기간 동안 보석으로 장식된 뭄바이 시온 비트탈 사원에서 그의 배우자 라쿠마이와 함께 비토바(왼쪽)

비토바는 주로 그의 남편인 락후마이와 함께 왼쪽에 그려져 있다.Rakhumai (또는 Rakhamai)는 문자 그대로 '어머니 Rukmini'라는 뜻이다.루크미니는 전통적으로 크리슈나의 아내로 여겨진다.힌두교도들은 일반적으로 크리슈나를 비슈누의 한 형태라고 생각하며, 따라서 그의 남편은 락슈미의 한 형태라고 생각한다.라쿠마이 역시 그녀의 배우자와 마찬가지로 벽돌 위에 서 있는 팔자킴보 자세로 묘사되어 있다.판다르푸르 사원 단지 안에 독립된 감방이 있어요구례에 따르면, 마하라슈트라 비다르바 지역의 공주인 루크미니는 이 [51]지역과의 관계 때문에 주요 배우자의 지위로 올라갔다.당가르의 전통에 따르면, 루후마이는 지역사회에서 파드마바티 또는 특히 [11]소의 보호자인 파드바이로 숭배된다.당가르 민담은 비토바와 파두바이가 분리된 사당에 숨은 이유를 비토바가 그의 남편에게 저주를 불러일으키고, 그가 [52]삼사라에 집착하지 않은 결과라고 설명한다.락후마이 외에도 사티야바하마와 라히(라다에서 유래) 두 명의 동료가 숭배된다.세 [51]명의 동료 모두 힌두 신화에서 크리슈나의 것으로 여겨진다.

예배

비토바는 마하라슈트라와 카르나타카에서 인기 있는 신이다.고아, 텔랑가나, 타밀나두에도 신봉자가 있지만 같은 수는 [18]아니다.비토바는 대부분의 마라티스에 의해 숭배되고 숭배되지만, 그는 가족의 [53]신으로 인기가 없다.판다르푸르에는 그의 남편인 라쿠마이를 위한 독특한 추가 사원이 있는 비토바 본전이 있다.이런 맥락에서 판다르푸르는 [54]신자들에 의해 "Bhu-Vaikunta" (지상에 있는 비슈누의 거주지)라고 애칭된다.마하라슈트라, 카르나타카, 텔랑가나에서 온 신도들은 드냐네슈와르 시대(13세기)[13]부터 판다르푸르에 있는 비토바의 중앙 사원을 방문했다.

마하라슈트라에서 비토바를 숭배하는 두 가지 뚜렷한 전통이 있다: 바드바 가문의 브라만 사제들에 의한 사원 내에서의 의식 숭배와 바르카리에 [55]의한 정신적 숭배.제례에는 매일 5가지 의식이 포함됩니다.먼저 새벽 3시쯤에 카카샤라트라고 불리는 신을 깨우는 아라티입니다.다음은 판참리타라고 불리는 다섯 가지 달콤한 물질로 된 목욕을 포함하는 푸자 pahncamtaptapuja입니다.그런 다음 아침 기도를 받을 수 있도록 이미지가 드레싱됩니다.세 번째 의식은 옷을 갈아입고 정오에 점심을 먹는 또 다른 푸자이다.이것은 madhyahūapuja로 알려져 있다.오후의 제사는 해질녘에 저녁 식사를 위한 네 번째 의식인 아파라하푸자(Aparahāapuja)가 뒤따른다.마지막 의식은 신을 [56]재우기 위한 아라티인 에라랏이다.판다르푸르의 주요 사원에서의 의식과 더불어 카르나타카에서는 비탈라에게 바치는 하리다사 전통이 번성하고 있다.

바르카리 종파

바르카리 판트 또는 바르카리 샘프라다야는 인도에서 [57]가장 중요한 바이슈나바 종파 중 하나이다.Raeside에 따르면, 그것은 본질적으로 일신교적인 bhakti 종파이며, 비토바 숭배에 초점을 맞추고 전통적인 Bhagavata [41]dharma에 기반을 두고 있다.보드빌에 따르면, 이 종파는 "샤바-바이슈나바 합성"과 "다른 [15]종교의 자유로운 혼합을 포함하는 명목 바이슈나비교"이다.카르나타카에서 발원해 마하라슈트라로 이주한 것으로 추정된다.이 마지막 이론은 최초의 시인-현인 드냐네슈와르의 작품에서 비토바를 "카나타카"라고 언급하는 것에 기초하고 있다.하지만, 이 단어는 "이해하기 어렵다"[46]는 의미로도 해석된다.바르카리스와 푼달릭이 역사적 인물이었다고 믿는 학자들은 또한 그가 비토바 숭배의 창시자라고 생각한다.이것은 전례적인 호출인 푼달리카바라다 하리 비탈라에서 증명됩니다!- "O Hari Vitthala (Vithoba)"라는 의미입니다. "Pundalik에게 호의를 베풀었습니다!"[58]하지만 젤리오트에 따르면, 이 종파는 1275년부터 [59]1296년까지 브라만 시인이자 철학자인 드냐네슈와르(Jnaneshwar라고도 함)에 의해 설립되었습니다.바르카리스는 또한 "드냐네슈와르가 토대를 쌓았다"[60]는 뜻의 "드냐나데프 라칠라 파야"라는 말을 그에게 돌렸다.

바르카리는 알란디에서 판다르푸르로 여행한다.그는 사프란 깃발이 달린 탐부라(루트)를 들고 손에는 심벌즈를 끈에 묶고 있다.

슈드라의 재단사인 남데브 (1270년경–1350년)는 말 그대로 '끊기지 않는' 비토바라고 불리는 짧은 마라티 숭배시를 썼고, 주군의 영광을 찬양하기 위해 '반복하는' 노래 형식을 사용했다.이러한 음악적 헌신의 대중적 공연은 여성, 슈드라, 왕따인 "불가촉천민"을 받아들이는 비토바 신앙의 확산으로 이어졌다.이슬람 통치자의 시대에 신앙은 정체기에 직면했다.그러나 비자야나가라 제국이 쇠퇴한 후 데칸 지역에서 전쟁이 일어났을 때 이슬람 통치자들은 국민들의 지지를 얻기 위해 마하라슈트라 신앙을 받아들여야 했다.이 시기에, 에크나트 (1533년–1599년)는 바르카리의 전통을 부활시켰다.시바지 치하의 마라타 제국이 건국되면서, Vaishya 식료품점 Tukaram (1568–1650년)은 마하라슈트라 지역에 [61]비토바 중심의 전통을 더욱 전파했다.

이 모든 시인과 남데브의 여종 자나바이 같은 사람들은 비토바에게 바치는 시를 썼다.이 마라티 시는 주로 비토바를 아버지로, 여성 성자 자나바이의 [62]시를 어머니로 칭하며 순수한 헌신을 표방한다.Janabai와 같은 여성뿐만 아니라 다양한 캐스트와 배경을 가진 다양한 사람들이 비토바를 찬양하는 아반가를 썼다.비소바 케차라, 이발사 세나, 정원사 사바타, 도공 고라, 춤추는 소녀 칸호파트라, "불가촉천민" 마하르, 그리고 심지어 무슬림 셰이크 무함마드(1560-1650)[63][64]까지.샤이바나 바이슈나바 태생으로 비토바를 자신의 마야밥(어머니 아버지)으로, 판다르푸르를 그의 어머니(신부의 어머니 집)로 여기는 사람은 [58]카스트의 장벽에 관계없이 그 종파에 의해 바르카리로 받아들여진다.바르카리스는 종종 비토바 자파를 연습하고 매달 [65]에카다시의 단식을 지킨다.

하리다사 종파

카르나타카 함피에 있는 비탈라 사원은 하리다사의 핵심 인물이었던 크리슈나데바라야에 의해 지어졌다.

하리다사는 비슈누(하리)의 하인(다사)을 뜻한다.하리다사 전통에 따르면, 하리다사쿠타라고도 알려진 그들의 샘프라다는 아찰라난다 비트탈라(888년경)에 의해 세워졌다.비토바의 [66]하리다사-칸나다를 중심으로 한 바이슈나비즘의 뚜렷한 분파이다.바르카리가 보통 마하라슈트라와 관련이 있는 반면, 하리다사는 보통 카르나타카와 관련이 있습니다.학자인 샤르마는 비토바 숭배는 카르나타카에서 처음 나타났고, 후에 마하라슈트라로 옮겨갔다고 생각한다.그는 위의 "[67]바르카리 종파"에서 언급된 드냐네슈와르의 언급에 근거하여 이것을 주장한다.루텐도르프는 이 운동을 비자야나가라 제국의 크리슈나데바라야 왕에게 왕실 구루인 비야사티르타 (1478–1539)의 탓으로 돌린다.비탈라는 이 시대에 왕실의 후원을 받았다.크리슈나데바라야는 또한 당시 수도 비자야나가라(현재의 함피)[68]에 비탈라의 사원을 건설한 것으로 알려져 있다.

바디라하테르타(1480-1600)는 판다라푸라를 방문해 테르타프라반다의 비탈라 경을 '파파발레파파타나파탕가 슈리아니파다난치타누자누하 구팔라바라하 스웨이암나 쉬리판두랑고 바바라바라하'라고 칭송했다.

하리다스는 판다르푸르 신전과 함피를 신성시하며 크리슈나의 [69]형태와 함께 비탈라를 숭배한다.하리다사 문학은 일반적으로 비탈라와 크리슈나에게 바치는 찬양을 다루고 있다.비자야 비트탈라, 고팔라 비트탈라, 자간나타 비트탈라, 베누고팔라 비트탈라, 모하나 비트탈라 같은 하리다사 시인들은 [70]헌신적인 행동으로 "비트탈라"로 끝나는 필명을 가정했다.하리다사 시인 푸란다라 다사 또는 "카르나틱 음악의 아버지"인 푸란다라 비트탈라 (1484–1564)는 종종 그의 칸나다 언어 작곡을 비트탈라에 [71][72]대한 인사로 끝냈다.

푸시티마르그 종파

힌두교 종파인 푸쉬티마르그 – 발라바차랴의 창시자(1479–1531)는 판다르푸르를 적어도 두 번 방문했고 비토바(종파에서는 비탈나트 또는 비탈나트지로 불림)로부터 결혼 명령을 받고 아이를 낳아 발라바차랴의 아들로 태어났다고 믿어진다.나중에, Vallabhacharya는 결혼했다.그의 둘째 아들이자 후계자는 비토바의 현상으로 인식되었고 구사인지로도 알려진 비탈나트라고 명명되었다.[73][74][75]이 종파의 니디 스와루프 중 한 명은 그의 배우자 야무나와 함께 비탈나찌이다.

축제

주요 기사: 판다르푸르 바리안트
성인의 신발을 들고 있는 드냐네슈와르의 팔키(팔란킨)는 알란디에서 판다르푸르까지 은색 수레에 실려 명예롭게 운반된다.

비토바와 관련된 축제는 주로 바르카리스의 2년마다 열리는 야트라에 해당한다.순례자들은 시인 드냐네슈와르, 투카람과 밀접한 관련이 있는 마을인 알란디, 데후에서 판다르푸르 사원으로 여행한다.도중에 그들은 비토바에게 바치는 아반가를 부르고 그의 이름을 시인의 팔키(팔랑킨)를 들고 반복한다.바르카리스는 의례적인 숭배는 하지 않고 오직 신에 대한 시각적 숭배만을 실천한다.사제들에 의한 의식 예배는 많은 바르카리들이 야트라에 참여하는 아샤다(6~7월)와 카르틱(10~11월) 에카다시스 주변에서 각각 5일로 제한된다.소수의 바르카리 가족은 힌두교의 마하와 [55]차이트라에 있는 두 개의 다른 에카다시스를 타고 사원을 방문하기도 합니다.

80만[76] 명 이상의 바르카리들이 아샤다의 [77][78]음력 달맞이 11일째인 샤야니 에카다시에서 야트라를 위해 판다르푸르로 여행한다.샤야니 에카다시와 프라보디니 에카다시는 모두 비슈누 신화와 관련이 있다.힌두교도들은 비슈누가 셰샤나가(우주 뱀)의 등에 누워 크셔사가르(우유의 우주 바다)에서 잠들었다고 믿는다.그의 잠은 샤야니 에카다시(말 그대로 '잠자는 11일')에서 시작되어 4개월 후 프라보디니 에카다시에서 마침내 잠에서 깨어난다.아샤다와 카르티크에서의 기념행사는 횃불 [9][56]행렬로 마무리되며, 그 달에는 보름달까지 계속된다.에카다시의 판다르푸르 [23]순례에 대해 11세기 당시의 비문에 기록되어 있다.샤야니 에카다시와 프라보디니 에카다시에서는 마하라슈트라 주 대신 또는 장관이 마하라슈트라 정부를 대표하여 예배의 의례적인 요소를 행한다.이런 형태의 예배는 사르카리 마하푸자로 [9]알려져 있다.

판다르푸르에서는 4개의 에카다시와는 별도로 두세라의 밤, 신자들이 횃불 [40]행렬과 함께 비토바 앞에 있는 큰 슬라브(랑가실라)에서 춤을 출 때 페어가 열린다.판다르푸르 사원의 다른 행사로는 신의 발에 굴랄(빨간 가루)을 뿌릴 때 랑가 판차미, 9일 [79]동안 비토바 앞에서 춤을 추고 노래를 부를 때 크리슈나의 생일인 크리슈나 얀마슈타미가 있다.다른 신성한 날로는 수요일, 토요일, 그리고 다른 모든 에카다시들이 포함되는데, 이것들은 모두 바이슈나비교에서 [4]신성하다고 여겨진다.

헌정 작품

타밀나두의 티루치라팔리의 19세기 그림인 네 팔의 비토바.여기서 비토바는 팔자킴보 비슈누로 묘사된다.

비토바에게 바치는 헌정 작품은 바르카리 전통, 브라만 전통, 그리고 라시데가 "제3의 전통"이라고 부르는 것으로 분류될 수 있는데, 바르카리와 브라만 요소를 모두 포함한다.바르카리 문자는 마라티, 브라만 문자는 산스크리트, 세 번째 전통은 브라만이 쓴 마라티 문자다.

바르카리의 텍스트는 마히파티의 Bhaktalilamrita와 Bhaktavijaya, Bahinabai의 Pundalika-Mahatmya, 그리고 Namdev의 긴 압항가입니다.이 모든 문서들은 푼달릭의 전설을 묘사하고 있다.브라만의 텍스트에는 다음과 같은 두 가지 판두랑가-마하트미아 판두랑가-마하트미아 판두랑가-마하트미아 판두랑가-마하트미아 판두랑가-파드마-푸라나 판두랑가-마하트미아 판두랑가(1200개)가 있다.또한 파드마 푸라나에서 온 비마 마하트미아, 그리고 또 다시 판두랑가 마하트미아라고 불리는 세 번째 헌신적인 작품, 비슈누 푸라나에서 [80][81][82]발견됩니다.세 번째 전통은 브라만 스리다라의 판두랑가-마하트미아(750절로 구성)와 프라하다 마하라즈의 동명의 작품(181절로 [83][84]구성) 두 작품에서 찾을 수 있다.

위 외에도 많은 아반가, 바르카리스의 짧은 마라티 숭배시, 그리고 많은 스테티(찬양의 노래)와 스토트라(찬가)가 있는데, 그 중 일부는 하리다사 전통에서 유래했다.이들 중 가장 잘 알려진 것은 판두랑가스타카 또는 판두랑가스트로트라로, 아디 샹카라카랴의 것으로 추정되지만, 이러한 속성에 대해서는 의문이 [80]있다.남데브나 드냐네슈와르에 기인하지만 아마도 많은 시인-현인의 작품 모음집인 "티르타발리-가타"라고 불리는 본문 또한 바르카리 신앙과 비토바 [19][85]숭배의 전파에 초점을 맞추고 있다.남데브의 "Yuge athavisa vitevari ubha"와 "Yei O Vitthala majhe mauli re"와 같은 다른 예배적인 작품들이 있다.이 아라티스는 노란 옷(비슈누의 특징)을 입고 가루다(비슈누의 산)와 하누만(원숭이 신, 비슈누의 아바타)이 섬기는 비토바를 노래한다.마지막으로 텔루구 시인 테날리 라마크리슈나(16세기)는 그의 시 판두랑가 마하트미아무(Panduranga-Mahatmyamu)에서 판두랑가(Panduranga)로서 비토바를 언급하고 있다: (O 파르바티), 푼다리카와 크세트라팔라(Khra-bairava)의 봉사를 받아들임으로써, 은은 섬세한 몸을 바침으로써 소원을 성취하는 나무가 되었다.저 [46]절에 있어요.

사원

An elaborate, carved entrance to a Hindu temple whose canopy is visible at the top of the image. The entrance section is polygonal with arches and there is a stone staircase leading into the grey/cream coloured structure. Several pilgrims are seen in the foreground, as is a stall.
비토바의 판다르푸르 사원 정문입니다.사원의 첫 번째 계단은 성인 남데브의 기념으로, 문 앞에 있는 작고 푸른 사원은 성인 초카멜라의 기념으로 여겨진다.

마하라슈트라에는 많은 비토바 사원이 있고 카르나타카, 타밀 나두, 구자라트,[86] 고아, 안드라 프라데시에도 있습니다.그러나 주요 예배 중심지는 판다르푸르에 있는 비토바의 사원이다.13세기 드냐네슈와르 당시 서 있었던 것이 분명하지만, 사원의 설립 연대는 논란의 여지가 있다.비토바와 그의 동료인 루크미니, 사티아바마, 라다와 함께 다른 바이슈나바 신들이 숭배된다.여기에는 다음이 포함됩니다.Venkateshwara, Vishnu의 한 형태, Mahalakshmi, Vishnu의 배우자 Lakshmi, Garuda와 Hanuman(이전 섹션 참조).또한 시바의 신들은 지혜와 시작의 코끼리 머리 신 가네샤, 시바의 일종인 칸도바, 시바의 남편 파르바티의 형태인 안나푸르나와 같이 숭배된다.남데브, 초카멜라, 자나바이 같은 성인과 푼달릭, 칸호파트라 같은 신자들의 사마디들이 [87][88]사원 안팎에 있다.마하라슈트라에 있는 다른 중요한 사원들: 일년 내내 모든 에카다시로부터 방문객을 끌어모으는 투카람의 발상지 데후, 밝은 보름(월) 5일에 박람회를 여는 콜레(사타라 지역), 마하와 라즈하프, 콜레라프.d Prabodini Ekadashi;[89][90] Madhe - 무슬림[49] 침략자들로부터 보호하기 위해 이동했을 때 판다르푸르 이미지의 피난처이자 마지막으로 샤하드의 Birla Mandir로 옮겨졌습니다.

고아에는 여러 개의 사원이 있는데, 유명한 사원은 산퀼림, 상검, 고카르나 수학 사원이다.마르가오의 [91]비탈라 사원에서 열리는 사찰 축제와 마찬가지로 폰다는 순례자들을 많이 끌어 모읍니다.비탈은 또한 [73]라자스탄의 나스와라에서 비탈나트로 숭배된다.

타밀나두의 테난구르 사원

비토바는 비자야나가라와 마라타 [92]시대에 남인도에 소개되었다.남인도에서 그는 일반적으로 비탈라로 알려져 있다.함피 사원(상기)은 세계문화유산으로 마하라슈트라 외곽에 있는 비탈라의 사원 중 가장 중요하다.15세기에 지어진 이 사원은 비자야나가라 왕 크리슈나데바라야가 "자신의 [93]지위를 높이거나 이슬람 [94]침략자들의 약탈로부터 그 이미지를 구하기 위해" 찍은 판다르푸르의 중앙 이미지를 보관한 것으로 여겨진다.그것은 나중에 시인 성자 에크나스의 증조부인 바누다스에 의해 판다르푸르로 반환되었다.오늘날, 비록 1516년과 1565년 사이에 원래의 국가 신 비루팍샤(시바의 한 형태)의 존재 하에 이루어졌을 대부분의 중요한 거래가 비탈라의 [95]중앙 이미지 앞에서 이루어졌지만, 중앙 [93][94]이미지 없이 발행되었다.카르나타카에 있는 마드바차랴의 여덟 개의 미사 중 세 개(시루르, 페자바라, 푸티지)는 비탈라를 그들의 [96][97]주재신으로 모시고 있다.카르나타카의 물바갈에 있는 비탈레스와라 사원.타밀나두에서는 스리랑암, 티루포루 근처의 비탈라푸람, 쿰바코남 근처의 고빈다푸람, 그리고 [92][98]칸치에서도 조각상이 발견됩니다.

범례

비토바의 중앙 사원 근처에 있는 판다르푸르 사원의 고푸람 이미지.맨 왼쪽 패널은 투카람을, 중앙 패널은 펀달릭(중앙)이 부모님을 모시는 동안 벽돌 위에서 기다리는 비토바(서있는 검은 인물, 왼쪽)를, 오른쪽 패널은 드냐네슈와르를 묘사한다.

비토바에 관한 전설은 대개 그의 신봉자 푼달릭이나 바르카리 신앙의 시인들에 대한 구세주로서의 비토바의 역할에 초점을 맞추고 있다.위 헌신적인 작품 섹션에서 논의되었듯이, 푼달릭 전설은 산스크리트 경전인 스칸다 푸라나와 파드마 푸라나에 나타난다.그것은 또한 마라티 문헌: 스리다라 불리는 브라만의 판두랑가-마하트미아, 프라하다 마하라지가 쓴 또 다른 동명의 작품, 그리고 다양한 시인의 압한가에도 기록되어 있다.

푼달릭 전설에는 세 가지 버전이 있으며, 그 중 두 가지는 스칸다 푸라나 (1.34–67)의 텍스트 변형으로 증명된다.첫 번째에 따르면, 금욕적인 푼다리카(푼달릭)는 비슈누 신의 신봉자로 묘사되며 그의 부모를 섬기는 데 헌신한다.비슈누의 일종인 고팔라 크리슈나는 푼다리카를 만나기 위해 방목하는 소와 함께 목동으로서 고바르다나에서 왔다.크리슈나는 디감바의 형태로 묘사되며, 마카라쿤달라, 스리바타 마크(위 [50]설명), 공작새 깃털 머리 장식을 착용하고 손을 허리에 얹고 소 막대기를 허벅지 사이에 두고 있다.푼다리카는 크리슈나에게 비마 강둑에서 이 형태를 유지할 것을 요청한다.그는 크리슈나의 존재가 이곳을 티르타와 크셰트라로 [99]만들 것이라고 믿는다.이 장소는 비마 강둑에 위치한 오늘날의 판다르푸르로 확인된다.크리슈나의 묘사는 판다르푸르의 비토바 [100]이미지의 특징과 유사하다.

이 전설의 두 번째 버전은 푼달릭 앞에 다섯 살짜리 발라 크리슈나로 나타나는 비토바를 묘사하고 있다.이 버전은 Purana, Prahlada Maharaj, 그리고 시인-사인,[101] 특히 Tukaram의 필사본에서 발견된다.푼달릭 전설의 나머지 버전은 스리다라에서 그리고 파드마 푸라나에서 변형으로 나타난다.아내를 열렬히 사랑하는 브라만족 푼달릭은 그 결과 노부모를 등한시했다.이후 현자 국쿠타를 만난 푼달릭은 변신을 거듭해 노부모를 섬기는데 일생을 바쳤다.그러던 중 크리슈나의 젖 짜는 여자이자 사랑하는 라다는 크리슈나의 왕국 드와르카에 와서 그의 무릎에 앉았습니다.라다는 크리슈나의 여왕 루크미니를 기리지 않았고 크리슈나는 라다에게 이 범죄에 대한 책임을 묻지 않았다.화가 난 루크미니는 크리슈나를 떠나 판다르푸르 근처의 단디바나 숲으로 갔다.루크미니의 출발에 슬픔에 빠진 크리슈나는 여왕을 찾았고 마침내 푼달릭의 집 근처에 있는 단디바나에서 그녀가 쉬고 있는 것을 발견했다.약간의 회유 후에 루크미니는 진정되었다.그리고 나서 크리슈나는 푼달릭을 방문했고 그가 그의 부모님을 섬기고 있는 것을 발견했다.푼달릭은 크리슈나가 쉴 수 있도록 벽돌을 밖으로 던졌다.크리슈나는 벽돌 위에 서서 푼달릭을 기다렸다.봉사를 마친 후 푼달릭은 비토바 형태로 주님께서 라쿠마이 형태로 루크미니와 함께 벽돌 위에 계시고 신자들에게 [13][31][84][99]영원토록 축복해 주실 것을 요청했습니다.

다른 전설에서는 비토바가 평민, 왕따 마하르 또는 브라만 [102]거지 형태로 그의 신자들을 구하러 온 것을 묘사한다.마히파티는 판두랑가스트로트라라는 작품에서 비토바가 집안을 쓸고 [103]쌀을 찧는 등의 일상적인 집안일을 어떻게 자나바이와 같은 여성 성자들을 도왔는지 설명한다.그는 어떻게 비토바가 이발사 세나를 도와주게 되었는지 이야기한다.비다르의 왕은 왕명에도 불구하고 왕궁에 오지 않은 세나를 체포하라고 명령했다.세나가 비토바에 대한 기도에 몰두하자, 비토바는 왕을 섬기기 위해 세나의 모습으로 궁전으로 갔고, 세나는 목숨을 [104]건졌다.또 다른 이야기는 궁중 곡물 창고 관리인 다마지가 기근에 있는 사람들에게 곡식을 나눠준 이야기를 다룬다.비토바는 [105]곡식을 사기 위해 금 한 자루를 들고 왕따로 왔다.또 다른 이야기는 어떻게 [106]비토바의 이름을 부르다가 고라에게 짓밟혔던 고라 쿰바르(도공)의 아이를 부활시켰는지를 말해준다.

메모들

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  2. ^ 샌드(1990년) 페이지 33 "레사이드에 따르면 바르카리의 전통은 본질적으로 일신교적이고 의식이 없으며, 이 전통에서 비토바는 하리 크르스나를 대표하는 반면 바다바나 세습 성직자들에게는 "비토바는 비스누도 시바도 아니다.비토바는 비토바(...)입니다.), 페이지 34 "바르카리 샘프라다야의 다소 반규칙적이고 반브라만적인 태도"
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  77. ^ 아샤다, 차이트라, 마그하, 카르티크와 같은 12 힌두교의 달은 각각 15일의 2주일로 나뉩니다.달은 1일째부터 15일째(보름날)까지 밝은 2주간(슈클라 팍샤)에 밀리고, 그 다음 어두운 2주째(크리슈나 팍샤)에는 초승달이 뜰 때까지 약해집니다.
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레퍼런스

추가 정보

  • Deleury, G. A. (1960). The cult of Vithoba (Pune: Deccan College, Postgraduate and Research Institute (Original from the University of Michigan) ed.). Magis Books.
  • Dhond, M. V. (2001). Aisa vitevara deva kothe! (in Marathi). Rajhans Prakashan.
  • Tulpule, S. G. (1979). Classical Marathi Literature: A History of Indian Literature. Vol. 9. Wiesbaden: Otto Harrassowitz.

외부 링크

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