푼달릭

Pundalik
푼달릭
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판다르푸르의 푼달릭 사원
제휴바르카리

푼달릭 또는 푼달릭힌두교비토바의 전설에 등장하는 중심 인물로, 일반적으로 비슈누크리슈나 신과 동일시되는 바이슈나바 신으로 여겨진다.그는 오늘날 비토바의 중심 사원이 있는 판다르푸르로 비토바를 데려온 것으로 알려져 있다.푼달릭은 또한 비토바 경의 숭배를 중심으로 한 바르카리 종파의 역사적 창시자로 여겨진다.

푼달릭은 최초의 쿤달리니 요가 수행자 중 한 명이었다.그는 쿤달리니 요가의 대가였기 때문에 사람들은 그를 "쿤달릭"이라고 불렀습니다.몇 년 후, 쿤달릭은 푼달릭이 되었다.그는 쿤달리니의 에너지를 그의 이름인 푼달릭의 이름을 따서 판두랑 경으로도 알려져 있는 비탈 경의 형태로 상징했다.판다르푸르의 비탈은 비슈누 경이나 크리슈나 경의 화신이었다.전설에 따르면, 그것은 또한 쿤달리니 에너지의 상징을 묘사하지만, 정신적으로는 모든 것에 동일한 에너지가 존재한다.

Lord Vitthal이 서 있는 벽돌은 Muladara Chakra로 알려진 쿤달리니 에너지의 기본 차크라입니다.두 손은 활과 마찬가지로 아이다와 핑글라 나디스를 나타내며, 수숨나디 또는 브라흐마 나디의 중심에서 교차합니다.몸은 비슈누 또는 크리슈나를 의미하고, 머리에 있는 티라카 또는 마크는 아즈나 차크라 또는 구루 차크라 또는 제3의 눈 차크라바기타크리슈나 경이 말한 것처럼 눈썹 사이에 위치한 미묘한 에너지의 중심이다.

많은 왕과 다른 귀족들은 푼달릭의 신봉자들이었고 그들은 판다르푸르에 유명한 비탈 사원을 지었다.쿤달리니 요가의 오랜 관습은 성지를 성지로 바꾸었고 전 세계에서 온 진리 추구자들은 누구나 표현할 수 있는 사랑의 가장 높은 형태인 바크티의 자연스런 과정에 의해 쿤달리니 에너지를 활성화시키고 키우기 위해 이곳으로 인도되었다.

역사성

푼달릭은 일반적으로 비토바 중심의 바르카리 [1]종파의 설립과 전파와 관련된 역사적 인물로 인식된다.라마크리슈나 고팔 반다르카르는 푼달릭이 바르카리파의 창시자이며 마라타 [2]국가에 그 종파를 전파한 사람이라고 생각한다.프레이저, 에드워즈, P.R.Bhandarkar(1922)는 모두 푼달릭이 시바와 비슈누를 통합하려 했고, 이 문화가 카르나타카에서 [3]유래했음을 시사한다.라나데(1933)는 칸나다 성인인 푼달릭이 발카리 문화의 창시자일 뿐만 아니라 판다르푸르 [4]사원의 첫 번째 위대한 신자 또는 첫 번째 고위 성직자라고 생각한다.우파디아야는 사제설을 지지하지만 칸나다 기원설은 [3]거부한다.툴풀은 또한 푼달릭이 바르카리파의 역사적 창시자라는 이론을 받아들였지만, "진정한 증거가 부족하다"[3]는 이유로 날짜를 정하지는 않았다.M. S. Mate에 따르면, 푼달릭은 호이살라Vishnuvardhana가 판다르푸르 사원을 비슈누로 건설하도록 구슬리는 데 중요한 역할을 했고, 12세기 [5]초에 그를 배치했다.들러리(1960년)는 푼달릭이 비토바 숭배에 급격한 변화를 가져온 카르나타카바이슈나바 하리다사 종파의 영향을 받은 신비주의자였다고 믿는다.푼달릭은 바르카리파를 창시했을 뿐만 아니라 비토바를 비슈누 신과 동일시 한 최초의 신이기도 하다.푼달릭의 명성은 또한 판다르푸르를 푼달릭의 [5]성지인 파운데리카-셰트라에 이름을 붙이게 했다.

래사이드(1965년), 단팔바르(1972년), 보드빌(1974년) 등 다른 학자들은 푼달릭의 역사성에 대해 일제히 의문을 제기하며 그를 신화적 인물로 치부했다.Raeside는 Sridhar가 쓴 판두랑가 마하트미아(앞의 "전설" 섹션에서 논의됨)에 대한 그의 분석에서 헌신자 푼달릭의 전설은 더 이상 [6]퓨란 전설의 파생물이 아닐 수 있다고 말한다.Dhanpalvar는 [7]이 가능성에 강하게 동의했다.보드빌은 판다르푸르의 푼달릭의 전설이 힌두 서사시 [8]마하바라타에 나오는 비슈누의 신봉자인 푼달릭의 전설과 매우 유사하다는 것을 발견했다.종교사학자 R.C. Sri Vitthal이라는 책으로 Sahitya Akademi Award를 수상한 Dhere: 에크 마하사만바야는 비슈누와 비토바를 동일시함으로써 시바(시바 신과 관련된) 푼다리카 사원을 신자 푼달릭의 바이슈나바 사원으로 개조했다고 주장한다.이 가설의 주요 논거는 푼달릭의 기념 사원이 시바의 [9]상징인 시바링가를 절충한 바이슈나바가 아닌 시바 성지라는 것이다.

범례

비토바의 중앙 사원 근처에 있는 판다르푸르 사원의 고푸람 이미지로, 푼달릭(중앙)이 부모님을 모시는 것처럼 벽돌 위에서 기다리고 있는 비토바(왼쪽)를 묘사하고 있습니다.

푼달릭과 비토바의 전설을 서술하는 텍스트는 바르카리 전통, 브라만 전통, 그리고 라사이드가 말하는 "제3의 전통"으로 분류될 수 있는데, 바르카리와 브라만 요소를 모두 포함한다.바르카리 문자는 마라티, 브라만 문자는 산스크리트, 번째 전통은 브라만이 쓴 마라티 문자다.

바르카리의 텍스트는 마히파티BhaktalilamritaBhaktavijaya, BahinabaiPundalika-Mahatmya, 그리고 Namdev의 긴 압항가입니다.이 모든 문서들은 푼달릭의 전설을 묘사하고 있다.브라만의 텍스트에는 다음과 같은 두 가지 판두랑가-마하트미아 판두랑가-마하트미아 판두랑가-마하트미아 판두랑가-마하트미아 판두랑가-파드마-푸라나 판두랑가-마하트미아 판두랑가(1200개)가 있다.또한 파드마 푸라나에서 온 비마 마하트미아, 그리고 또 다시 판두랑가 마하트미아라고 불리는 세 번째 헌신적인 작품, 비슈누 푸라나에서 [10][11][12]발견됩니다.세 번째 전통은 브라만 스리다라의 판두랑가-마하트미아(750절로 구성)와 프라하다 마하라즈의 동명의 작품(181절로 [13][14]구성) 두 작품에서 찾을 수 있다.

푼달릭 전설에는 세 가지 버전이 있으며, 그 중 두 가지는 스칸다 푸라나 (1.34–67)의 텍스트 변형으로 증명된다.첫 번째에 따르면, 금욕적인 푼다리카(푼달릭)는 비슈누 신의 신봉자로 묘사되며 그의 부모를 섬기는 데 헌신한다.비슈누의 일종인 고팔라 크리슈나는 푼다리카를 만나기 위해 방목하는 소와 함께 목동으로서 고바르다나에서 왔다.크리슈나는 마카라쿤달라, 스리바차 마크, 공작새 깃털 머리장식, 손을 엉덩이에 얹고 소 막대기를 허벅지 사이에 두고 있는 디감바 형태로 묘사된다.푼다리카는 크리슈나에게 찬드라바가 강둑에서 이 형태를 유지하라고 부탁한다.그는 크리슈나의 존재가 이곳을 티르타(수역 근처의 성지)와 크셰트라(사원 [15]근처의 성지)로 만들 것이라고 믿는다.그 위치는 찬드라바가 강둑에 위치한 오늘날의 판다르푸르와 동일하다.크리슈나의 묘사는 판다르푸르의 비토바 [16]이미지의 특징과 유사하다.

이 전설의 두 번째 버전은 푼달릭 앞에 다섯 살짜리 발라 크리슈나로 나타나는 비토바를 묘사하고 있다.이 버전은 Purana, Prahlada Maharaj, 그리고 시인-사인,[17] 특히 Tukaram의 필사본에서 발견된다.푼달릭 전설의 나머지 버전은 스리다라에서 그리고 파드마 푸라나에서 변형으로 나타난다.아내를 열렬히 사랑하는 브라만족 푼달릭은 그 결과 노부모를 등한시했다.이후 현자 국쿠타를 만난 푼달릭은 변신을 거듭해 노부모를 섬기는데 일생을 바쳤다.그러던 어느 날 크리슈나는 푼달릭의 집 근처 숲 단디바나로 와서 자신을 떠난 화난 아내 루크미니를 찾는다.약간의 회유 후에 루크미니는 진정되었다.그리고 나서 크리슈나는 푼달릭을 방문했고 푼달릭이 그의 부모님을 섬기고 있는 것을 발견했다.푼달릭은 크리슈나가 설 수 있도록 벽돌을 밖으로 던졌다.크리슈나는 벽돌 위에 서서 푼달릭을 기다렸다.그의 봉사를 마친 후 푼달릭은 비토바 형식, 즉 벽돌 위에서 팔짱을 끼고 기다리고 있는 그의 주님께서 라쿠마이 형식으로 루크미니와 함께 벽돌 위에 남아서 그의 신자들에게 영원히 [2][14][15][18]축복해 주실 것을 요청했습니다.

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메모들

  1. ^ 모래(1990) 페이지 35
  2. ^ a b Bhandarkar (1995) 페이지 125~26
  3. ^ a b c 모래(1990) 페이지 37
  4. ^ 라나데 (1933) 페이지 183-84
  5. ^ a b 모래(1990) 페이지 38
  6. ^ 래사이드 (1965) 페이지 85
  7. ^ 모래(1990) 페이지 39
  8. ^ 모래(1990) 페이지 140
  9. ^ 모래(1990) 페이지 40
  10. ^ 모래(1990) 페이지 56
  11. ^ 모래(1990) 페이지 33
  12. ^ 푼달릭의 전설을 서술하는 박타비자야의 완전한 영어 번역은 마흐파티, 저스틴 에드워즈 애보트, 그리고 나하르 R. 고드볼의 인도 성인 이야기 (1988)를 참조하십시오.
  13. ^ 모래(1990) 페이지 34
  14. ^ a b Sridhara의 판두랑가-마하트미아에 대한 완전한 Marathi 텍스트와 영어 번역은 Raeside(1965) 페이지 81-100을 참조하십시오.
  15. ^ a b 모래(1990) 페이지 41-42
  16. ^ 바커(1990) 페이지 78
  17. ^ 모래(1990) 페이지 50
  18. ^ Pande (2008) 페이지 508

레퍼런스

Bhandarkar, Ramakrishna Gopal (1995) [1913]. Vaiṣṇavism, Śaivism, and Minor Religious Systems. Asian Educational Services. pp. 124–27. ISBN 81-206-0122-X.