마히파티
Mahipati마히파티(Mahapati, 1715년 - 1790년)는 마하라슈트라와 인도의 다른 지역에서 13세기에서 17세기 사이에 살았던 유명한 힌두교 바이슈나바 성단의 전기를 쓴 18세기 마라티어 하기 작가였다.[3][4]
초년기
마히파티는 다하라바드의 세습 쿨카니(기록보관자)였던 다도판트 캄블의 마라티 데하사 리그베디 브라만 가문 출신으로 오늘날 마하라슈트라 아흐메드나가르 지구에서 태어났다. 다도판트와 그의 아내는 판다르푸르의 비토바 신자였다.[5][6][7] 아버지가 죽은 후, 그는 타하라바드의 쿨카르니라는 직업을 물려받았다. 그는 또한 지역 무굴 집주인을 위해 일했다. 마히파티는 집주인과 헤어진 후 여생을 성도들의 삶에 대한 키르탄을 공연하고, 이 성도들에 대한 정보를 수집하고, 그들의 해오그래피를 쓰는 데 바쳤다.[4]
작동하다
마히파티는 일생 동안 그의 능력을 평가절하했는데, 바카리 성도들의 하기그래피는 가장 권위 있는 것으로 여겨진다.[3] 마히파티는 바카리 산투카람을 그의 글의 영감으로 주장했다.[8] 문예 활동 초기에는 나바 다스와 우드하바 시단의 작품에 전기적 역할을 맡았지만, 그는 곧 성도들의 설명에 결점을 깨닫고 스스로 정보 수집에 나섰다. 마히파티는, 때때로, 그의 일생 동안, 같은 성인의 여러 전기들을 썼다. 그는 그 성인에 대해 입수한 어떤 새로운 정보도 그의 새로운 전기들에 포함시켰다. 그는 또한 존경받는 성도들의 삶은 단 한 번의 싹쓸이로도 파악될 수 없다고 믿었다. 그러므로 Callewaert 외는 후기 전기들을 "고서들의 개정판"이라고 부른다. [4] 마히파티는 오비 미터에서 그의 전기를 썼다.[6] 크리스티안 리 노브츠케는 마히파티의 작품을 일종의 필사적인 키르탄으로 여긴다. 실제로 그의 생애 동안, Novzke에 따르면, 작가라기 보다는 Kirtankar (Kirtan performer)로 알려져 있었다. [9]
- 선택한 작품[6]
일 | 챕터 | 오비스 수 | 작문년 |
---|---|---|---|
바크타비자야 | 57 | 9916 | 1762 |
카타사람리타 (1765) | 12 | 7200 | 1765 |
산탈릴라암리트 (1757년) | 35 | 5259 | 1757 |
바칼릴라암리트 (1774) | 51 | 10794 | 1774 |
산타비자야시 | 26 (1998년) | 4628 | 1796 |
판다리마하트미아 | 12 | - | - |
아난트브랏카타 | - | 186 | - |
다타테리아잔마 | - | 112 | - |
튤라시 마하트미아 | 5 | 763 | - |
가네슈푸란 | 4 (불완전) | 304 | - |
판두랑 스토트라 | - | 308 | - |
무크타바란 브라트 | - | 101 | - |
리슈판차미브랏 | - | 142 | - |
아프라드 니바단 스토트라 | - | 101 | - |
스푸트 아항과 스토트레 | - | - | - |
레거시
- 1762년경 마히파티가 쓴 바크타비자야의 영문 번역본이 1933년 미국 선교사 저스틴 애벗의 유언에 따라 출판되었다.[3][10][4]
- 마흐파티의 타흐라바드 마을은 마하라슈트라 정부가 순례지로 선포했다. 마을에는 마히파티 신자들을 위한 순례 게스트하우스가 세워졌다.
- 타흐라바드의 순례단지는 그의 집과 비탈 사원, 툴라시 브린다반으로 구성된 마히파티 기념관 등이 있다.
- 마우파티는 생전에 매년 판다르푸르 와리를 공연하곤 했다. 그 전통은 그의 추종자들이 타흐라바드에서 판다르푸르로 데려간 상징적인 샌들로 계속된다.
갤러리
참조
메모들
인용구
- ^ Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's tale the messages of a divine monkey ([Online-Ausg.]. ed.). New York: Oxford University Press. p. 75. ISBN 978-0195309225.
- ^ Lochtefeld, James G. (2002). The illustrated encyclopedia of Hinduism (1st. ed.). New York: Rosen. p. 409. ISBN 9780823931798.
- ^ Jump up to: a b c Novetzke, Christian Lee (1969). Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India. New York Chichester: Columbia University Press. p. 53. ISBN 978-0231-14184-0.
- ^ Jump up to: a b c d Winand M. Callewaert; Rupert Snell (1994). According to Tradition: Hagiographical Writing in India. Otto Harrassowitz Verlag. pp. 162–166. ISBN 978-3-447-03524-8.
- ^ 1919년, C.A.의 킨케이드. 판다르푸르 성인의 이야기. 험프리 밀포드 봄베이
- ^ Jump up to: a b c Appaji Kashinath Kher (1895). A Higher Anglo-Marathi Grammar Containing Accidence, Derivation, Syntax on a New Plan with the Analysis of Sentences ... pp. 451–.
- ^ Justin Edwards Abbott; Narhar R. Godbole (1988). Stories of Indian Saints: Translation of Mahipati's Marathi Bhaktavijaya. Motilal Banarsidass. p. 40. ISBN 978-8120804692.
- ^ Abbott, Justin E. (1933). Stories of Indian Saints: An English Translation of Mahipati's BhaktiVijaya , Volume 1. Motilal Banarasidass Publishers. pp. Chapter 9, 34–45. ISBN 8120804694.
- ^ Christian Lee Novetzke (1 July 2008). Religion and Public Memory: A Cultural History of Saint Namdev in India. Columbia University Press. p. 121. ISBN 978-0-231-51256-5.
- ^ Abbott, Justin E. (1933). Stories of Indian Saints: An English Translation of Mahipati's BhaktiVijaya , Volume 1. Motilal Banarasidass Publishers. pp. Chapter 9, 34–45. ISBN 8120804694.