바히나바이

Bahinabai
바히나바이
태어난1628(1628)
인도 마하라슈트라 엘로라 인근 데브가온 랑가리
죽은1700 (71 ~72세)
매장지시부르, 바이자푸르, 아우랑가바드
주목할 만한 일
Autobiography Atmanivedana 또는 Bahinibai Gatha, 헌신적인 아반가, 푼달리카-마하트미아
명예산트 인 마라티(Sant in Marathi), 즉 "성자"라는 뜻

바히나바이(1628–1700) 또는 바히나 또는 바히니는 인도 마하라슈트라 출신의 발카리 여성 성인이다.그녀는 또 다른 바르카리 시인이자 성자 투카람의 제자로 여겨진다.브라만 집안에서 태어난 바히나바이는 어린 나이에 홀아비와 결혼해 어린 시절의 대부분을 가족과 함께 마하라슈트라 주변을 떠돌며 보냈다.그녀는 자서전 아트마니베다나에서 자신의 송아지와의 정신적 경험과 바르카리의 수호신 비토바와 투카람에 대한 환영을 묘사하고 있다.그녀는 그녀의 영적인 성향을 경멸했지만 마침내 그녀가 선택한 헌신(bhakti)의 길을 받아들인 남편에 의해 언어적, 육체적 학대를 당했다고 보고한다.대부분의 여성 성인들이 신을 위해 결혼하거나 결혼 생활을 포기한 것과는 달리, 바히나바이는 평생 결혼 생활을 유지했다.

마라티어로 쓰인 바히나바이의 압항가 작곡은 그녀의 어려운 결혼생활과 여자로 태어난 후회에 초점을 맞추고 있다.바히나바이는 남편에 대한 의무와 비토바에 대한 헌신 사이에서 항상 고민했다.그녀의 시는 남편에 대한 헌신과 신에 대한 그녀의 타협을 반영하고 있다.

초기 생활

바히나바이는 아트마니베다나 또는 바히니바이 가타라고 불리는 자전적인 작품을 썼는데, 그녀는 그녀의 현재 출생뿐만 아니라 12명의 이전 [1][2][3]출생에 대해서도 묘사하고 있다.473절 중 처음 78절은 그녀의 현재 삶을 추적하고 있다.

설명에 따르면, 그녀는 마하라슈트라 북부의 엘로라나 베룰 근처의 드가온(랑가리)이나 데브가온(R)에서 태어나 어린 시절을 보냈다.그녀의 부모인 Audev Kulkarni와 Janaki는 힌두교 사제 계급인 브라만족이었고 그들의 첫 아이인 Bahinabai를 행운의 전조로 여겼다.바히나바이는 어릴 때부터 친구들과 [1][4]놀면서 신의 이름을 외우기 시작했다.

바히나바이는 세 살 때 학자이자 "훌륭한 남자"라고 묘사하는 30세의 홀아비 강가다르 파탁과 결혼했지만 관습대로 사춘기가 될 때까지 부모와 함께 지냈다.바히나바이가 9살쯤 되었을 때, 그녀는 부모님, 남편과 함께 집안 싸움으로 데브하르를 떠나야 했다.그들은 순례자들과 함께 고다바리 강둑을 따라 배회하며 곡식을 구걸했다. 이는 관습적으로 떠도는 성인들이 그러하듯이 말이다.그들은 이 시기에 비토바의 주요 신전이 있는 도시 판다르푸르를 방문했다.11살 때, 그녀는 마침내 가족과 함께 콜하푸르[1][4]정착했다.그녀는 이 나이에 "결혼 생활의 요구에 굴복했다"고 말했지만,[5] 그녀는 그것에 관심이 없었습니다.

만년

바히나바이는 바르카리의 수호신 비토바에 대한 환영을 보고했다.

콜하푸르에서, 바히나바이는 하리-키르타나의 노래와 성서 바가바타 [4]푸라나의 이야기를 접했다.이곳에서 바히나바이의 남편은 소를 선물받았고, 소는 곧 송아지를 낳았다.바히나바이는 송아지와의 영적인 만남을 보고한다.바르카리 문학에서 송아지는 이전 출생에서 가장 높은 수준의 요거 집중 상태에 도달한 사람을 상징하지만, 일부 결함으로 인해 [1]송아지로 태어날 수 밖에 없다.그 송아지는 바히나바이가 가는 곳마다 따라다녔다.송아지와 함께 바히나바이는 유명한 스와미 자야람의 키르타나에도 참석했다.자야람은 송아지와 바히나바이의 머리를 쓰다듬었다.바히나바이의 남편은 이 소식을 듣고 바히나바이의 머리채를 잡고 구타하고 묶었다.이에 따라 송아지와 소는 음식과 물을 포기했고 송아지는 죽었다.매장 당시 바히나바이는 기절해 며칠 동안 의식을 잃고 누워 있었다.그녀는 바르카리의 수호신 비토바와 나중에 그녀의 동시대의 시인이자 성인인 투카람에 대한 첫 번째 환영으로 깨어났다.그 사건 이후, 그녀는 송아지의 [6]죽음에 대한 슬픔에서 그녀를 되살린 또 다른 두 사람에 대한 비전을 갖게 되었다.이 환영에서 투카람은 그녀에게 꿀을 먹이고 "라마 크리슈나 하리"[1]라는 주문을 가르쳤다.그 후, 바히나바이는 투카람을 그녀의 [7]스승으로 선언했다.그녀의 환영에서 투카람은 그녀를 바크티의 길로 인도했고 그녀에게 비토바의 이름을 [5]외우라고 가르쳤다.어떤 사람들은 그녀의 행동을 광기의 표시로 여겼지만, 다른 사람들은 그것을 [8]성인으로서의 표시로 여겼다.

바히나바이의 남편은 그녀가 브라만 신자이므로 하층 카스트 슈드라 투카람의 말을 들어서는 안 된다고 만류했다.하지만, 바히나바이는 충실한 아내의 삶에서 행복을 찾지 못하고 남편을 섬기는 동시에 박티로 돌아간다.그녀의 명성이 퍼지면서 그녀의 남편은 바히나바이가 받은 관심을 질투한 것으로 묘사된다.그녀의 다혈질인 남편은 바히나바이를 학대하고 구타하며 소몰이에 감금한 것으로 알려졌다.모든 방법이 그녀를 저지하지 못하자,[8][9] 그는 당시 임신 3개월이었던 바히나바이를 떠나기로 결심했다.하지만 출발 당일 한 달 동안 사지가 화끈거려 그럴 수 없었다.마침내 그는 회개했고 바히나바이의 신앙과 [10]신에 대한 헌신을 확신했다.동시에, 바히나바이는 그녀의 남편에 대한 홀대를 깨닫고 "다른 신에게 헌신하는 것보다 그를 섬기는 것이 더 중요하다"고 결심했습니다.Bahinabai는 다음과 같이 [11]쓰고 있습니다.

나는 남편을 섬길 것이다.그는 나의 신이다.
내 남편은 내 스승이고, 내 남편은 내 방식이야
제 마음의 진정한 결심입니다.
내 남편이 세상을 버리고 떠나면
판두랑(비토바) 남자들 사이에서 사는 게 무슨 소용인가?
내 남편은 영혼이고, 난 몸이야...
내 남편은 물이고, 난 물고기야.
내가 어떻게 살아남지?
왜 돌의 신 비탈(비토바)이
그리고 꿈의 성자 투카(투카람)
내가 알고 있는 행복을 빼앗을 수 있을까?

바히나바이의 가족은 투카람의 고향인 데후로 가서 그에게 경의를 표했다.여기서 브라만 바히나바이가 하위 카스트 수드라 투카람을 그녀의 스승으로 받아들인 것은 지역 브라만들을 선동했고, 이는 가족을 괴롭히고 배척을 위협했다.데후에서, 바히나바이는 딸을 낳았고, 그 딸의 이름은 카시바이였다.하지만 그녀는 괴로워하며 자살을 중재했다.투카람은 그녀의 환영 속에서 그녀를 멈추게 하고 시적 힘을 축복하며 그녀가 전생에 동반했던 아들을 낳을 것이라고 예언했고, 그래서 바히나바이는 첫 번째 비토바에게 [12]바쳐진 시를 쓰기 시작했다고 여겨진다.그 결과, 그녀는 비토바라는 이름의 아들을 낳았는데, 정확한 출생 시기는 밝혀지지 않았지만, 그의 자서전 후반부에 언급되어 있다.

마침내 가족은 시루르로 이사했고, 그곳에서 바히나바이는 한동안 침묵의 서약을 했다.1649년 투카람이 사망하자, 바히나바이는 데후를 다시 찾아 18일간 단식했으며, 전설에 따르면 투카람의 환영을 다시 보게 되었다.그녀는 성녀 람다스를 방문했고 1681년 그가 죽을 때까지 그와 함께 지냈다.그 후 그녀는 [13]시루르로 돌아왔다.

그녀의 자서전 마지막 부분에서 바히나바이는 "그녀의 [14]죽음을 목격했다"고 말한다.그녀는 자신의 죽음을 예언하고 아내의 마지막 의식을 치르기 위해 슈케슈와르로 간 아들 비토바에게 편지를 썼다.바히나바이는 임종 때 비토바에게 자신이 12명의 이전 출산 기간 동안, 그리고 그녀가 마지막이라고 믿었던 현재의 출산 기간(13번째) 동안 아들이었다고 말했다.게다가, 그녀는 [15]자서전에 기록된 그녀의 12명의 이전 출생에 대한 이야기를 들려주었다.그녀는 1700년 [10][15]72세의 나이로 세상을 떠났다.

문학 작품

그녀의 자서전과는 별도로, 바히나바이는 신 비토바, 아트만, 사드구루, 성인, 브라만, [16]헌신과 같은 다양한 주제를 다루는 아반가를 작곡했다.바히나바이의 압항가 작품도 남편과의 관계, 부부간의 갈등, 그리고 어느 정도 해결에 초점을 맞추고 있다.그녀는 심지어 남편의 적대적이고 해로운 감정을 [14]공감으로 표현한다.그 시대의 많은 여성들과 달리, 바히나바이는 평생 결혼생활을 유지하며, 그녀의 남편을 충실히 섬기고, 그녀의 역할인 파티브라타비락타 역할을 균형 있게 했다.바히나바이는 사회적 전통에 반기를 들지 않으며 세계를 비난하는 것이 여성의 고통에 대한 해결책이 아니라고 믿는다.그녀의 시는 남편에 대한 헌신과 신 비토바 [17]사이의 타협을 반영하고 있다.

바히나바이는 또한 유부녀의 의무에 대해 언급한다.어떤 아반가는 파티브라타의 장점을 찬양하고, 다른 이들은 사회의 분노를 초래할 수 있는 신에 대한 순수한 헌신을 옹호한다.다른 이들은 타협을 지지한다.그녀는 또한 마나스의 아내로 의인화된 pravrtti (행동)와 nivrtti (질문)에 대해서도 말한다.둘 다 자신의 우위에 대해 논쟁하고, 토론에서 특정 순간을 이기고, 마침내 화해하고 마음을 궁극적인 목표로 향하게 한다.바히나바이는 자신의 삶에서 이 두 가지, 즉 고결한 아내와 니브레티의 의무인 프라브르티와 세상의 [18]포기 사이의 균형을 맞추려고 했다.

바히나바이는 때로 여성으로 태어난 그녀의 운명을 저주하는데, 작가 타루는 "그녀의 회의론, 반항심, 진실에 대한 열망을 버리지 않으려는 고집스런 거부"라고 해석한다.남성 중심의 브라만 [10]사회에 의해 베다스성스러운 만트라와 같은 신성한 경전에 대한 지식에서 멀어졌던 그녀는 자신의 여성 출생을 후회한다.바히나바이는 아반가에서 [19]노래한다.

베다들은 큰 소리로 울부짖고, 푸라나들은 소리친다.
"여자에게 좋은 일은 없을 것이다."
나는 여자의 몸을 가지고 태어났다.
진실을 얻으려면 어떻게 해야 하나요?
그들은 어리석고, 유혹적이고, 기만적입니다.
여자와의 어떤 관계도 비참하다.
바히나가 말하길, "여자의 몸이 그렇게 해롭다면,
어떻게 하면 진실에 도달할 수 있을까?

때때로 바히나바이의 아바가는 그녀의 신 비토바(판두랑가, 하리)를 불러 그녀의 두 [10]가지 역할의 균형을 맞추도록 돕는다.바히나바이의 지혜는 그녀의 말로 요약할 수 있다. "여성의 몸은 다른 누군가가 조종하는 몸이다.바히나바이의 [20]철학은 [16]남편 외에는 존재할 수 없는 17세기 인도 여성의 사회적 지위를 드러낸다.

그녀는 또한 Vithoba와 [21]바르카리 전통의 중심 인물인 Pundalika-Mahatmya라는 전설을 상세히 기술한 Pundalika-Mahatmia라는 원문을 작곡했다.

메모들

  1. ^ a b c d e 타루 페이지 108
  2. ^ 그녀의 전생에 대한 설명은 Feldhouse 페이지 598-9를 참조한다.
  3. ^ 바히나바이의 압한가를 영어로 번역하려면 바히나바이: 저스틴 E. 애벗의 자서전과 시 번역(푸나, 스코틀랜드 미션, 1929년)을 참조하십시오.일부 시구는 Tharu 페이지 109-115에 나와 있다.
  4. ^ a b c 아난드카르 페이지 64
  5. ^ a b 아크루이카르 페이지 121
  6. ^ 펠트하우스 페이지 595-6
  7. ^ 아난드카르 페이지 66-7
  8. ^ a b 아난드카르 페이지 67
  9. ^ 펠트하우스 페이지 596
  10. ^ a b c d 아크루이카르 페이지 122
  11. ^ 펠트하우스 페이지 596-7
  12. ^ 아난드카르 68~9페이지
  13. ^ 아난드카르 페이지 70
  14. ^ a b 타루 페이지 109
  15. ^ a b 아난드카르 페이지 70-1
  16. ^ a b 아난드카르 페이지 71
  17. ^ 판다리판데 페이지 169~170
  18. ^ 펠트하우스 페이지 599
  19. ^ 타루 페이지 107
  20. ^ 아크루이카르 페이지 129
  21. ^ Sand, Erick Reenberg (1990). "The Legend of Puṇḍarīka: The Founder of Pandharpur". In Bakker, Hans (ed.). The History of Sacred Places in India as Reflected in Traditional Literature. Leiden: E. J. Brill. pp. 33–61. ISBN 90-04-09318-4. 페이지 56

레퍼런스

  • Feldhaus, Anne (December 1982). "Bahiṇā Bāī: Wife and Saint". Journal of the American Academy of Religion. Oxford University Press. 50 (4): 591–604. doi:10.1093/jaarel/l.4.591. JSTOR 1462944.
  • 판다리판데, 라제쉬와리 V. 자나바이: 아르빈드 샤르마 (편집자)[1]
  • 인도에서 글을 쓰는 여성: B.C. 600~현재 제1권 수지 J.타루, 케랄리타 [2]
  • Aklujkar, Vidyut Ch. 5: 페슬레와 박격포 사이: 아라티 산트 전통은 여신과 인도 종교 전통은 Arvind Sharma에 의해 [3]
  • 아난드카르, 피로즈, Ch IX: 동서양여성 성인바히나바이 페이지 64~72