최후의 만찬

Last Supper
BartholomewJames MinorAndrewPeterJudasPeterJohnJesusThomasJames GreaterPhilipMatthewJudeSimonThe Last Supper by Leonardo da Vinci - Clickable Image
기독교 미술의 최후의 만찬 묘사는 수 세기 동안 예술 거장들에 의해 수행되어 왔으며, 이탈리아 밀라노에 있는 레오나르도 다빈치1490년대 후반 벽화가 가장 잘 알려진 [1]예이다.(클릭 가능한 이미지: 커서를 사용하여 식별).

최후의 만찬복음서에서 예수십자가[2]못 박히기 에 예루살렘에서 사도들과 나눈 마지막 식사이다.최후의 만찬은 기독교인들에 의해 특히 성스러운 [3]목요일에 기념된다.최후의 만찬은 "성찬식" 또는 "주님의 만찬"[4]이라고도 알려진 성찬식에 대한 성경적 근거를 제공합니다.

코린트인들에게 보낸번째 편지에는 최후의 만찬에 대한 가장 오래된 언급이 담겨 있다.4개의 정경 복음서에는 최후의 만찬이 유월절 에 일어났다고 명시되어 있는데, 이는 예수가 예루살렘에 승리한 후 며칠 후와 예수가 [5][6]성금요일 십자가에 못 박히기 전입니다.식사 중에, 예수는 참석한 사도들 중 명으로부터 자신의 배신을 예언하고, 다음날 아침 전에 베드로가 자신을 [5][6]모른다고 세 번 부정할 것이라고 예언한다.

권의 동시복음서고린도전서편지에는 예수가 빵을 가져다가 부수고 참석한 사람들에게 주면서 "이것이 너에게 주어진 내 몸이다"[5][6]라고 말하는 성찬제도에 대한 설명이 포함되어 있다.요한복음에는 예수님[John 13:1–15]사도들의 발을 씻겨주며 '내가 너희를 사랑한 것처럼 서로 사랑하라'[John 13:33–35]새로운 계명을 내렸다는 내용이 담겨 있고,[John 14–17][7][8] 예수님이 그의 가르침을 따르는 사도들을 '종이 아닌 친구'라고 부르며 떠나는 준비를 시키면서 세밀한 작별 담론을 하고 있다.

일부 학자들은 최후의 만찬을 초기 기독교 성체 전통의 [9][10][11][12][13][14]근원으로 보았다.다른 사람들은 최후의 만찬에 대한 설명이 [10][15][16][17]50년대 중반 바울에 의해 묘사된 1세기 성체적 관습에서 파생되었다고 본다.

용어.

최후의 만찬, 모자이크

"[18][19]최후의 만찬"이라는 용어는 신약성서에 나오지 않지만, 전통적으로 많은 기독교인들이 그러한 [19]사건을 언급합니다.많은 개신교 신자들은 "주님의 만찬"이라는 용어를 사용하며, "마지막"이라는 용어는 이것이 [20][21]식사가 아니라 여러 식사 중 하나였다는 것을 암시한다."주님의 만찬"이라는 용어는 성경의 행사와 그들의 예배에서 "성체"와 성체 ("감사")의 행위를 모두 언급합니다.복음주의 개신교도들은 또한 "주님의 만찬"이라는 용어를 사용하지만, 대부분은 "성찬" 또는 "성찬"이라는 단어와 "커뮤니온"[22]이라는 이름을 함께 사용하지 않습니다.

동방 정교회는 "신비한 만찬"이라는 용어를 사용하며,[23] 이는 성경의 행사와 전례에서의 성체 의식을 모두 가리킨다.러시아 정교회는 또한 "비밀 만찬"이라는 용어를 사용한다.

스크립트 베이스

예수가 사도들과 나눈 마지막 식사는 유월절 [citation needed]주에 일어난 것으로 4개의 정경 복음서(마태복음 26:17~30, 마카 14:12~26, 라카 22:7~39, 요한 13:1~17:26)에 모두 묘사되어 있다.이 식사는 나중에 최후의 [6]만찬으로 알려지게 되었다.최후의 만찬은 초기 기독교 공동체들 사이에서 예수의 마지막 식사 사건을 재전송한 것으로 보이며,[24] 그 식사를 회상하는 의식이 되었다.

복음서 이전에 쓰여진 것으로 보이는 바울의 [11:23–26]코린트인들에게 보낸번째 서한에는 최후의 만찬에 대한 언급이 포함되어 있지만, 사건이나 [5]그 배경에 대한 자세한 묘사보다는 신학적 근거를 강조한다.[6]

배경 및 설정

디에릭 바우츠의 최후의 만찬

최후의 만찬으로 이어지는 모든 복음서에서 공유되는 전반적인 이야기는 주초에 예루살렘에 개선의 입성 후, 그리고 다양한 사람들과 유대 장로들과 마주친 후, 예수와 그의 제자들이 주말을 향해 식사를 나눈다는 것이다.식사 후 예수는 배신당하고 체포되고 재판을 받고 십자가[5][6]못박힌다.

식사의 핵심 이벤트는 예수의 출발을 위한 제자들의 준비, 예수의 배신이 임박했다는 예언, 그리고 [5][6]사도 베드로의 다가오는 예수 부정의 예언이다.

유다의 배신 예언

마태복음 26장 24절~25절, 마가복음 14장 18절~21절, 누가복음 22장 21절~23절, 요한복음 13장 21절~30절에서 예수는 식사 중에 사도들 중 한 명이 자신을 [25]배반할 것이라고 예언했다.예수는 예수를 배신하지 않을 것이라는 각 사도들의 주장에도 불구하고, 배신자는 그 자리에 있는 사람들 중 한 명일 것이며, "인자를 배신하는 자에게는 화가 있을 것이다!"라고 말한 것으로 묘사된다.태어나지 않았으면 좋았을 텐데.[Mark 14:20–21]

마태복음 26장 23절~25절과 요한복음 13장 26절~27절에서 유다는 구체적으로 반역자로 확인된다.요한복음에서는 배신자에 대해 묻자 예수는 다음과 같이 말한다.

"이 빵을 접시에 담갔을 때 내가 줄 사람이다."그리고 빵을 찍어 시몬 이스카리오트의 아들 유다에게 주었다.유다가 빵을 받자마자 사탄이 그에게로 들어왔다.

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성체 교회

세 개의 동시굽기 복음서는 최후의 만찬을 [27]요한과 일치하지 않는 유월절 [26][27]식사라고 묘사한다.각각 식사 순서에 대해 다소 다른 버전을 제공합니다.마태복음 26장에서 예수는 빵에 대한 감사를 기도하고 나눠서 제자들에게 빵 조각을 건네며 "받아라, 먹어라, 이것이 내 몸이다"라고 말한다.나중에 식사 중에 예수는 포도주를 한 잔 마시고, 또 번 기도를 드리고, 참석한 사람들에게 이렇게 말씀하셨다. "여러분, 모두 마셔라. 이것은 죄를 용서받기 위해 많은 사람들을 위해 쏟아지는 나의 언약의 피이다.내가 너희에게 말한다. 내 아버지의 나라에서 너희와 함께 새로 마실 그 날까지 나는 다시는 포도나무 열매를 마시지 않을 것이다."

그러나 누가복음 22장에서 와인은 축복을 받고 빵 앞에 분배되며, 그 다음에 빵, 그리고 두 번째로 큰 와인잔, 그리고 다소 다른 말들이 나옵니다.추가적으로, 바울과 루크에 따르면, 그는 제자들에게 "나를 추모하기 위해 이것을 행하라"고 말한다.이 행사는 대부분의 교파 기독교인들에 의해 성찬의 제도로 여겨져 왔다.예루살렘[7]초기 기독교 공동체에 의한 성찬식이 기록되어 있다.

성찬의 제도는 세 개의 공감 복음서와 바울이 코린트 신자들에게 보낸 첫 편지에 기록되어 있다.위에서 언급했듯이, 예수의 말씀은 각 설명마다 조금씩 다릅니다.또한, 누가복음 22:19b–20은 루크의 초기 사본에 나타나지 않는 논쟁의 대상이다.따라서 일부 학자들은 이것이 보간이라고 믿는 반면,[28][29] 다른 학자들은 이것이 독창적이라고 주장해왔다.

복음서와 1 코린트서에 나와 있는 설명의 비교는 ASV의 텍스트와 함께 아래 표에 나와 있습니다.누가복음 22장 19b-20절의 논쟁 텍스트는 이탤릭체로 되어 있다.

마크 14:22~24 그들이 먹고 있을 때, 그는 빵을 집어들고, 축복을 받은 후, 그것을 부수고 그들에게 주면서 말했다. "이것이 내 몸이다. 그는 잔을 들고 감사를 표한 후 그들에게 주었다.그러자 그들은 모두 그것을 마셨다.그리고 그는 그들에게 말했다, 이것은 많은 사람들을 위해 쏟아지는 나의 언약의 피이다.
마태복음 26:26~28 그들이 먹고 있을 때, 예수님은 빵을 집어서 축복하시고, 그것을 부수시고, 제자들에게 주셨다. "이것이 내 몸이다." 그는 잔을 들고 감사를 표하며 그들에게 말했다. "모두 마셔라. 이것은 많은 사람들을 위해 쏟아지는 나의 언약의 피이다."
고린도 전서 11:23~25 내가 너희에게 전한 것, 곧 배신을 당한 밤에 주 예수께서 빵을 받으신 것을 내가 주에게서 받았기 때문이다.그리고 감사를 드린 후에, 그는 그것을 부수고 말했다.이것은 너를 위한 것이다.이것은 나를 추모하는 것이다. 저녁 식사 후 잔도 이와 같이 '이 잔은 내 피 속의 새로운 언약이다.너희가 마실 때마다 나를 추모하기 위해 이것을 행하라'고 말했다.
누가복음 22:19~20 그리고 그는 빵을 들고 감사를 표한 후, 그것을 부수고 그들에게 주면서 말했다. "이것은 여러분을 위해 주어진 내 몸이다. 이것은 나를 추모하기 위해 하는 것이다. 그리고 저녁 식사 후에 같은 방법으로 이 잔은 내 피 속에 있는 새로운 언약이다, 심지어 너를 위해 따르는 것이다라고 말했다.
프리츠 폰 우데의 최후의 만찬 (1886)

빵과 포도주를 나눠 먹는 예수의 행동은 이사야 53장 12절과 관련이 있는데, 이사야 53장 12절은 출애굽기 24장 8절과 같이 모세는 하나님과의 언약을 봉하기 위해 제물을 바쳤다.일부 학자들은 예수의 행동을 그의 제자들에게 자신을 제물의 일부라고 생각하라고 하는 것으로 해석한다. 예수는 육체적으로 [30]제물을 받아야 할 사람이다.

요한복음에는 최후의 만찬 중 빵과 와인 의식에 대한 설명이 포함되어 있지 않지만, 대부분의 학자들은 요한복음 6:58-59(삶의 빵 담화)가 성체적 성질을 가지고 있으며 동시복음서와 최후의 [31]만찬에 대한 바울의 글에서 사용되는 "제도적 말"과 공명한다는 데 동의한다.

피터의 부정 예측

마태복음 26장 33절~35절, 마가복음 14장 29절~31절, 누가복음 22장 33절~34절, 요한 13장 36절~8절 예수는 베드로가 다음날 아침 수탉이 울기 전에 베드로와 세 번 이혼할 것이라고 예언한다.동시복음서 3장에는 베드로가 예수를 체포한 뒤 세 차례 그를 모른다고 부인했지만 세 번째 부인 후 수탉 울음소리를 듣고 예수가 자신을 돌아볼 때 그 예언을 떠올렸다고 적혀 있다.피터는 그때 심하게 [32][33]울기 시작했어요.

요한복음 고유의 요소

예수는 두치오에 의한 마에스타에서 1308년–1311년 남은 11명의 제자들에게 작별 담론을 주었다.

요한 13세는 식사 [34]전에 예수가 사도들의 발을 씻었다는 내용을 담고 있다.이 에피소드에서 사도 베드로가 반대하며 예수가 발을 씻는 것을 허락하지 않지만, 예수는 그에게 "내가 너를 씻기지 않는 한 너는 나와 관계가 없다"고 대답하고, 그 후 베드로가 이에 동의한다.[Jn 13:8]

요한복음에서 예수는 유다가 최후의 만찬에서 떠난 후 남은 제자들에게 잠시 동안만 그들과 함께 있을 것이라고 말하고, 그들에게 새로운 계명을 주면서, [35][36]"내가 너에게 주는 새로운 계명: 서로를 사랑하라.내가 당신을 사랑했듯 당신도 서로 사랑해야 합니다.이로써 너희가 서로 사랑하면 모두가 너희가 나의 제자인 것을 알게 될 것이다." 요한복음 13장 34절~35절.요한복음 15장 12절에도 두 가지 유사한 문구가 있습니다. "내 계명은 이것이다: 내가 사랑한 대로 서로 사랑하라"와 요한복음 15장 17절: "이것은 내 계명이다: 서로 [36]사랑하라"입니다.

요한복음 최후의 만찬에서 예수는 그의 [John 14–16]제자들에게 긴 설교를 한다.이 담론은 아버지나 종교 지도자가 종종 임종할 때 자녀나 [37]추종자들에게 지시를 남기는 증언이라고 불리는 고별 연설과 유사합니다.

이 설교는 예수의 작별 담론으로 언급되며, 역사적으로 기독교 교리의 원천, 특히 기독교학의 주제로 여겨져 왔다.요한복음 17장 1절부터 26절까지는 일반적으로 작별 기도 또는 대제사장 기도라고 알려져 있는데, 이는 다가오는 [38]교회를 위한 중재이기 때문입니다.기도는 그의 일을 완성하고 그의 제자들의 일과 [38]추종자들의 공동체의 성공을 위한 중재를 계속하는 것을 감안할 때, 그의 아버지로부터 그의 미화를 위한 예수님의 탄원으로부터 시작된다.

시간과 장소

날짜.

1497년부터의 13세기 러시아 정교회의 아이콘

역사학자들은 십자가에 못 박힌 날짜가 서기 30년에서 [39][40][41]36년 사이라고 추정한다.아이작 뉴턴과 콜린 험프리스는 서기 30년 4월 7일과 서기 33년 4월 3일을 가능한 십자가형 [42]날짜로 남겨두고 천문학적인 이유로 31년, 32년, 35년, 36년을 제외했다.Humphreys 2011, 72, 189페이지에서는 애니 조버트의 이중 파서버 이론을 수정함으로써 최후의 만찬의 날짜를 서기 33년 4월 1일 수요일 저녁에 일어난 것으로 좁힐 것을 제안한다.

역사적으로, 세 개의 동시접속적 설명을 요한과 조화시키려는 다양한 시도가 이루어졌는데, 그 중 일부는 1912년 가톨릭 백과사전[43]프란시스 메르스만이 쓴 최후의 만찬에 나타나 있다.문디 목요일 교회 전통은 최후의 만찬이 십자가 처형 [44]전날 저녁에 열렸다고 가정한다.

이러한 대조를 해결하기 위한 새로운 접근은 1950년대 Quumran에서 Annie Jaubert가 두 개의 유월절 축제 날짜가 있다고 주장했을 때 이루어졌습니다: 공식적인 유대 음력은 예수가 죽은 해의 금요일 저녁에 시작되는 반면, 태양력 또한 에세느 코뮤에 의해 사용되었습니다.화요일 저녁에 항상 유월절 잔치가 시작되는 쿰란의 니티.조베르에 따르면, 예수는 화요일에 유월절을, 유대 당국은 3일 [citation needed]후인 금요일에 유월절을 지켰을 것이라고 한다.험프리스는 쿰란 태양 유월절은 항상 유대인의 공식 음력 유월절 이후가 될 것이라는 자우베르의 제안에 동의하지 않았다.그는 두 개의 유월절 날짜가 다가오는 것에 동의하며, 이집트의 [45][46]계산에 기초한 에센, 사마리아인, 그리고 광신도의 음력 달력을 최근에 발견한 것에 근거하여 최후의 만찬이 33년 4월 1일 수요일 저녁에 열렸다고 주장한다.

험프리스의 책에 대한 논평에서, 성경학자 윌리엄 R 텔포드는 그의 주장의 비천문적인 부분은 신약성서에 묘사된 연대기가 역사적이며 목격자들의 증언에 기초하고 있다는 가정에 기초하고 있다고 지적한다.Telford는 그렇게 함으로써 험프리스는 "성서 원문의 본질에 폭력을 가하는" 주장을 펼쳤으며, 그 모든 것이 사실과 허구, 전통과 보상, 역사와 신화의 혼합으로 추정 데이터에 대한 천문학의 과학적 도구를 엄격하게 적용하는 것은 잘못된 사업이라고 말한다."[47]

위치

시온 산에 있는 세나클은 최후의 만찬과 오순절의 장소라고 주장합니다.

후대의 전통에 따르면, 최후의 만찬은 오늘날 시온산 최후만찬의 방이라고 불리는 곳에서 열렸고, 예루살렘의 구시가지 성벽 바로 바깥에 있고, 전통적으로 윗방으로 알려져 있다.는 예수님이 두 제자(루케 22장 8절)에게 "물 항아리를 나르는 사람"을 만나기 위해 "도시"로 가라고 지시했다고 말하는 동시복음서에 나오는 설명에 근거하고 있으며, 그들은 "가구가 갖춰져 있고 준비된 [Mark 14:13–15]큰 위층 방"을 발견할 것이다.이 윗방에서 그들은 유월절을 준비한다.

신약성서에는 그 장소에 대한 더 이상의 구체적인 표시가 없으며, 언급되는 "도시"는 예루살렘 그 자체라기보다는 베다니와 같은 예루살렘의 교외일 수 있다.

예루살렘의 시온산에 있는 건축물은 현재 세나클이라고 불리며 최후의 만찬의 장소로 알려져 있다.바질 픽스너는 원래의 장소가 [48]시온산의 세나클의 현재 구조물 아래에 있다고 주장한다.

고고학에 따르면, 전통적인 장소는 예수와 [49]집단 사이의 연관성을 의심하는 학자들에 의해 만들어진 큰 에센 공동체가 있었던 지역에 있다.

예루살렘에 있는 성 마르크의 시리아 정교회는 최후의 만찬이 열린 방의 또 다른 가능한 장소이며, 그 장소에 대한 초기 숭배를 증명하는 기독교의 돌 비문이 들어 있습니다.확실히 그들이 가지고 있는 방은 현재의 세나큘럼보다 오래되었고, 그 방은 현재 지하에 있기 때문에 상대적인 고도가 정확하다(1세기 예루살렘의 거리는 오늘날보다 적어도 12피트(3.7미터) 낮았기 때문에, 그 시대의 어떤 진정한 건물도 현재 위층까지 가지고 있지 않을 것이다.지구를 파괴한다).그들은 또한 성 루크가 그린 것으로 알려진 성모 마리아의 상징을 가지고 있다.

최후의 만찬의 신학

1308–1311, 두치오메스타에서 나온 발의 씻기와 만찬.피터는 종종 요한복음 13장 8절과 같이 발을 씻는 묘사에 놀라움을 보여준다.

토마스 아퀴나스는 성부, 그리스도, 성령을 때로는 모범을 보이는 스승과 스승으로 보았다.아퀴나스에게 최후의 만찬과 십자가는 지혜가 외적인 [50]힘이 아닌 내적인 은혜에서 나온다는 가르침의 정점을 형성한다.아퀴나스에게 있어서, 예를 들어 가르친 최후의 만찬에서, 외부의 기적적인 [50][51]힘을 보여주는 것이 아니라 겸손과 자기 희생의 가치를 보여주는 것이다.

아퀴나스는 요한복음 15장 15절에 근거해 다음과 같이 말했다: "나는 더 이상 너를 종이라고 부르지 않는다; ...그러나 나는 너를 친구라고 불렀다."그리스도의 추종자이며 성찬식에 참석한 사람들은 최후의 [50][51][52]만찬 테이블에 모인 사람들처럼 그의 친구가 된다.아퀴나스에게는 최후의 만찬에서 그리스도는 성찬식에 참석하고 성찬식에 참여하는 사람들과 함께 하겠다고 약속했습니다.마지막 [53]만찬에서 제자들과 함께 했던 것처럼요.

칼빈은 세례와 "주님의 만찬"이라는 두 가지 성례만을 믿었다.그러므로, 최후의 만찬에 대한 그의 복음서 분석은 그의 전체 신학의 중요한 [54][55]부분이었다.칼빈은 요한복음 요한복음 요한복음 6장 35절에서 "는 생명의 이다.내게 오는 자는 [55]결코 굶주리지 않을 것이다.

캘빈은 또한 예수의 마지막 만찬에서 행위를 예로 들자면, 단지 예수님은"주님의 표"에 성사 성체를 배령 하다 가는"하나님의 무한한 사랑"에 대한 감사와 함께 성찬식을 축하해 놓아야 하bread,[1야. 11:24]하기 전에 아버지에게 감사 기도를 드렸다 진술하고 따라야 한다 믿었다. 둘 다 기쁨과 t행크스 [55]기빙

추억

시몬 우샤코프신비로운 만찬의 아이콘입니다.

최후의 만찬 성찬의 제도는 로마 가톨릭 신자들에 의해 묵주의 빛나는 신비 중 하나로 기억되며, 이른바 십자가 신도의 첫 번째 역이며, 기독교인들에 의해 예수가 빵을 먹은 후 "새로운 계약의 효력 발생"으로 기억된다.그것을 부수어 그들에게 주며 말했다. "이것이 내 몸이다."그리고 그는 컵을 들고 감사를 표한 후 그것을 그들에게 주었고, 그들은 모두 그것을 마셨다.또 그들에게, 여러를 위하여 흘리는 언약을,'이것은 혈액이라고 말했다.'"그들은 예수 그리스도께서 졌다[Mk.14:22–24][. 26:26–28][Lk.22:19–20] 다른 기독교 단체들은 유월절식에 참석한 빵과 와인을 변화라고 여긴다"our 유월절,us",[1야에 결정.뉴 C의 5:7], 유월절 성찬식(또는 화목)의 그 과업을 들고 지금 별자리가실천적인 신봉자가 제대로 이해한다면, 오븐엔트.

이 식사들은 더 공식적인 예배로 발전했고 가톨릭 교회에서는 미사, 동방 정교회에서는 신성한 예배로 성문화되었다; 이러한 예배에서는 가톨릭과 동방 정교회는 성찬식을 기념한다."성찬회"라는 이름은 "감사절"을 뜻하는 그리스어 δαδαδα(성찬회)에서 유래했습니다.

초기 기독교에서는 "아주머니 [a]잔치"로 알려진 의식적인 식사를 했는데, 이 "사랑의 잔치"는 분명히 각 참가자들이 음식을 가져오고, 공동 방에서 식사를 하는 완전한 식사였다.부활, 에마오스로 가는 길의 제자들에게 그리스도가 나타난 것, 그리고 토마스에게 나타난 것, 성전 이후 일요일에 일어난 오순절 등을 기억하기 위해 주일로 알려지게 되었다.

유월절의 평행선

최후의 만찬, 칼 블로흐어떤 묘사에서는 사도 요한은 예수의 오른쪽에, 어떤 것은 왼쪽에 놓인다.

20세기 후반부터, 초기 교회의 유대인 특성에 대한 의식이 높아지고 유대-기독교 관계가 개선되면서, 일부 평신도들 사이에서 최후의 만찬을 [citation needed]유월절 만찬과 연관시키는 것이 일반적이 되었다.일부 복음주의 단체들은 Hagadahs와 같이 Seder의 관습을 [citation needed]빌려 최후의 만찬을 모방하기 위한 새로운 의식에 그것들을 포함시켰다. 마찬가지로, 많은 세속화된 유대인들은 그 행사가 Seder라고 추측한다.번째 성전 기간 동안의 유월절 식사는 양 한 마리를 먹는 것을 포함하기 때문에 이러한 식별은 다소 잘못되었다.현재의 유월절 사제(Fortiori, 본격적인 의식은 9세기에야 처음 기록됨)의 가장 초기 요소는 최후의 [56]만찬 동안 여전히 서 있었던 사원을 기념하기 위해 제정된 랍비 법이다.

이슬람에서

코란의 다섯 번째 장인 알-마이다(표)는 신으로부터 s사(예수)와 사도(하와리인)에게 내려온 식탁과 함께 식사(수라 5:114)에 대한 언급을 담고 있다.그러나, 수라 5장 114절에는, 특히 코란에서 예수가 처음부터 십자가에 못 박힌 적이 없다고 언급되어 있듯이, 예수가 임박한 죽음에 관해 그 식사를 축하하고 있었다는 것을 나타내는 것은 아무것도 없다.그러므로, 수라 5장 114절은 "한 끼 식사"를 언급하지만, 그것이 최후의 [57]만찬이라는 징후는 없다.하지만, 어떤 학자들은 식탁이 내려오는 동안 예수가 말하는 방식이 곧 [58]있을 재판 때문에 사도들의 결심을 확인하고 믿음을 강화시켰음을 암시한다고 믿는다.

역사성

P에 따르면. 마이어E. P. 샌더스, 예수는 그의 제자들과 마지막 식사를 하는 것은 학자들 사이에서 거의 논쟁의 여지가 없으며, 예수의 [59][60]삶에 대한 서술의 틀에 속합니다.하워드 마샬은 최후의 만찬의 역사성에 대한 어떠한 의심도 [11]버려야 한다고 말한다.

일부 예수 세미나 학자들은 최후의 만찬이 예수가 제자들과의 마지막 만찬에서 유래한 것이 아니라 죽은 [61]자들을 위한 만찬이라는 상류층의 전통에서 유래한 것이라고 생각한다.그들의 견해에 따르면 최후의 만찬은 초기 유대교 [61]회중보다는 바울이 세운 상류 교회와 주로 연관된 전통이다.이러한 견해는 20세기 개신교 신학자 루돌프 불트만의 견해와 일치하며, 그는 성찬이 젠틸레 기독교에서 [16][17]기원했다고 믿었다.

반면에, 점점 더 많은 학자들이 성체론의 제도의 역사를 다시 주장하고, 유대 종말론적인 관점에서 그것을 재해석했다: 예를 들어, 루터교 신학자 요아힘 제레미아스에 따르면, 최후의 만찬은 예수에 의해 예수에 의해 행해진 일련의 메시식 식사의 클라이맥스로 보여져야 한다.새로운 [62]엑소더스의.가톨릭 성서학자 존 P의 최근 작품에서도 비슷한 견해가 반복되고 있다. 마이어브랜트 피트레 그리고 성공회 학자 N.T.에 의해. 라이트.[63][14][64]

많은 초기 교회 신부들은 그리스도가 최후의 만찬에서 서기 [65][66][67][68][69][70][71][72]1세기로 거슬러 올라가는 증거와 함께 성체 성찬식에 참석하겠다는 약속을 했다는 믿음을 증명했다.그 가르침은 또한 교회 [73][74]역사를 통해 많은 평의회에 의해 확인되었다.

예술적 묘사

최후의 만찬은 기독교 [1]예술에서 인기 있는 주제였다.이러한 묘사는 초기 기독교로 거슬러 올라가며 로마의 카타콤에서 볼 수 있다.비잔틴 예술가들은 종종 식사를 하는 누워있는 모습보다 사도들이 성찬식을 받는 것에 초점을 맞췄다.르네상스 시대까지, 최후의 만찬은 이탈리아 [75]예술에서 가장 좋아하는 주제였다.

최후의 만찬의 묘사에는 세 가지 주요 주제가 있다. 첫 번째 주제는 예수의 배신 선언에 대한 드라마틱하고 역동적인 묘사이다.두 번째는 성체 전통이 확립되는 순간이다.이곳의 묘사는 대체로 엄숙하고 신비롭다.세 번째 주요 주제는 예수가 제자들에게 작별을 고하는 인데, 때 유다는 만찬을 떠난 채 더 이상 참석하지 않는다.여기서의 묘사는 대체로 우울하다. 예수가 그의 [1]제자들을 떠날 준비를 시키기 때문이다.또한 [76]제자들의 발을 씻는 것과 같이 덜 자주 묘사되는 다른 장면들도 있다.

가장 잘 알려진 최후의 만찬은 높은 [77]수준의 조화 때문에 르네상스 시대 미술의 첫 작품으로 여겨지는 레오나르도 다빈치최후의 만찬이다.

다른 표현들 중에서 틴토레토[78]묘사는 식탁에서 접시를 나르거나 가져가는 2차 캐릭터를 포함한다는 에서 특이하고, 살바도르 달리의 묘사는 전형적인 기독교 주제와 초현실주의[79]현대적 접근 방식을 결합한 것이다.

음악

루터교 열정의 찬송가 "Da der Herr Christ zu Tische sa""(주 그리스도가 식탁에 앉았을 때)는 최후의 [importance of example(s)?]만찬을 묘사한 것에서 유래한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

메모들

  1. ^ 아가페는 사랑을 뜻하는 그리스어의 네 가지 주요 단어하나이다.그것은 (부모애정에서처럼) 욕망, 우정 또는 애정보다는 이상적이거나 높은 수준의 무조건적인 사랑을 의미한다.기독교인들은 아가페를 인간의 형태를 넘어선 신성한 사랑의 형태로 해석하지만, 현대 그리스어에서 이 용어는 "사랑한다" (로맨틱한 사랑)의 의미로 사용된다.

인용문

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원천


외부 링크

  • 브리태니커 백과사전 온라인의 "최후의 만찬"