예수의 외모에 대한 시각 이론

Vision theory of Jesus' appearances
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예수의 죽음과 부활
Entombment of Christ
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비전 이론 또는 비전 가설은 예수의 육체적 부활에 의문을 제기하는 다양한 이론을 다루고, 부활한 예수의 목격은 선견지명이 있는 경험이었다고 암시하는 데 사용되는 용어다. 19세기 데이비드 프리드리히 슈트라우스가 처음 공식화한 것으로 헬무트 코에스터,[1] 게자 베르메스,[2] 래리 후르타도 등 비판적인 동시대의 장학금과 [3]게르트 뤼데만 등 예수세미나 회원들에 의해 여러 형태로 제안되어 왔다.[4]

기독교의 사과론자, 학자, 신학자들이 부활을 문자 그대로 육체적인 현상으로 받아들임으로써 그 이론에 반대한다.

가설

주관적 시력 이론

다비드 프리드리히 스트라우스(1808년-1874년)는 예수의 생애(1835년)에서 부활은 객관적인 역사적 사실이 아니라 예수의 주관적인 '재회'라고 주장하면서 죽은 예수를 상상의, 즉 '신체적'으로 변모시켜 그리스도가 부활했다.[5] 바울 등에게 예수의 모습, 즉 크리스토프하니는 '내적, 주관적'[6]이었다. 메시안적 희망, 시편 16장 10절에 대한 성찰은 [note 1]"신성한 그리스도"가 "환상적인 태도로" 존재하는 격앙된 정신 상태로 이어져 예수가 죽음의 속박에서 탈출한 것이 틀림없다고 결론지었다.[6] 스트라우스의 논문은 어니스트 레난(1863년)과 앨버트 레빌(1897년)에 의해 더욱 발전되었다.[7] 이러한 해석은 후에 "주관적 시각 가설"[note 2]로 분류되었고, "오늘날 신약성경 전문가 대다수가 주창하고 있다"[4][dubious – discuss]고 했다.

에르만에 따르면, "그 문제에 대한 기독교적 견해는 예수의 비전이 그의 추종자들에게 참다운 예수의 모습이었다는 것"[8]이라고 하는데, 이 견해는 "모든 출판물에 강제적으로 명시되어 있다"[8]고 한다. 이어 에르만은 "기독교 사과론자들은 가끔 이러한 비전에 대한 가장 합리적인 역사적 설명은 예수님이 정말로 제자들에게 나타났다는 것"이라고 주장한다.[9]

드 코닉에 따르면 가장 초기의 문서 출처인 고린도 1인의 '원초적 교회' 신조인 15:3-5, 고린도 1인의 바울 15:8, 갈라도 1:16에서 일어난 그리스도의 경험은 황홀한 환희라고 한다.[10]

예수의 찬양

후르타도에 따르면 부활 체험은 "예찬하신 그리스도가 높은 자세로 보이는 하나님의 천국에 대한 환상을 포함했다"는 종교적 체험이었다.[11] 이러한 비전은 대부분 기업 예배 중에 나타났을 것이다.[3] 요한 레만은 공동 식사가 예수의 존재가 느껴지는 마음의 상태로 참가자들이 들어가는 맥락을 제공했다고 주장한다.[12]

에르만에 따르면, "제자들의 부활에 대한 믿음은 선견지명이 있는 경험에 근거한 것이었다."[13][note 3] 에르만은 예수와 그의 초기 추종자 모두 종말론적인 유대인들이었으며, 그들은 하나님의 나라가 가까이 왔을 때 시작될 신체의 부활을 믿었다.[15] 에르만은 더 나아가 비전이 대개 강한 설득력을 가지고 있지만, 복음서 계정은 예수의 출현에 대한 의심의 전통을 기록하기도 한다고 지적한다. 에르만의 '가칭 제안'은 베드로, 바울, 메리 등 소수의 추종자들만이 비전을 가지고 있었다는 것이다. 그들은 다른 사람들에게 예수가 죽은 사람들 가운데서 살아났다고 확신시키면서, 예수가 죽은 사람들 가운데서 살아났지만, 그들 모두가 그런 환상에 대해 말했다. 결국 이 이야기들은 다시 전승되고 장식되어 모든 제자들이 부활하신 예수를 보았다는 이야기로 이어졌다.[16] 예수의 부활에 대한 믿음은 그들의 인식을 근본적으로 바꾸었고, 그가 없는 상태에서 하느님 스스로 천국으로 높였을 것이라는 결론을 내리고, 그를 무상의 지위와 권위로 격상시켰다.[17]

선교활동 소집

헬무트 코에스터에 따르면 부활의 이야기는 원래 부활한 예수가 제자들을 목회자로 불러들이는 깨달음이었고, 2단계에서는 행사의 물리적인 증거로 해석되었다. 그는 부활에 대한 보다 상세한 설명도 부차적이며 역사적으로 신뢰할 수 있는 출처에서 나온 것이 아니라 서술형 장르의 것에 속한다고 주장한다.[1]

게르트 뤼데만에 따르면 베드로는 예수를 배반한 죄의식에 이끌려 예수에 대한 환상을 가지고 있었다. 그 환상은 이러한 죄의식을 고조시켰고, 베드로는 그것을 죽음에서 자란 예수의 실제 모습이라고 체험했다. 그는 다른 제자들에게 예수님의 부활이 종말이 가까워지고 하나님의 나라가 오고 있음을 알리는 신호라고 확신시켰는데, 그 때 예수께서 증명하셨듯이 다시 일어설 죽은 자들이 온다고 했다. 이것이 제자들에게 활력을 불어넣어 새로운 사명을 시작하게 했다.[web 1]

성서학자 게자 베르메스에 따르면 부활은 '사도적 사명 재개를 약속한다'는 성령의 영향 아래 예수 추종자들의 자신감을 되살리는 것으로 이해해야 한다. 그들은 "오늘과 내일, 그를 사랑하고 그가 가까이 왔다고 느끼는 사람들의 가슴 속에서 다시 일어서는"[2] 그들 자신의 행동에서 예수의 존재를 느꼈다.

객관적 시력 이론

한스 그래스(1964)는 예수의 외모가 "이분하게 비전을 유발했다"는 '객관적 비전 가설'을 제안해 그의 추종자들에게 그의 부활이 "영적 현실이었다"[18]는 것을 보여줬다. 예수의 영혼은 부활했지만 그의 몸은 죽은 채로 남아 예수님의 이복형제 야고보의 뒤늦은 개종을 설명하였다. 그래스의 "객관적인" 시각 가설은 더 최근의 장학금에서 메아리를 찾지 못한다.[19]

인지 부조화 감소

인지 부조화 이론에 의해 추가적인 설명이 제공된다.[20][21][22][web 2] 예수의 초기 추종자들은 하나님 나라의 즉각적인 분리를 기대했지만, 이 우주적인 사건이 지연되면서 믿음의 변화가 일어났다.[20] 자연주의적인 설명에 따르면 인지 부조화 감소 과정에서 유대교 경전을 다시 해석해 예수의 십자가 죽음과 시각적 사후 경험을 설명했다.[20][21][22][web 2] 예수의 부활이 곧 하나님 나라가 도래할 것임을 알리는 신호라는 믿음은 부활이 예수의 메시안적 지위를 확인시켜준다는 믿음으로 바뀌었고, 예수가 미래의 어느 불규칙한 시간에 돌아올 것이라는 믿음인 제2차 다가오는 c.q. 파루시아는 예상 종료시간을 예고했다.[20] 같은 과정이 집중적인 산문화로 이어져 인지 부조화를 줄이기 위해 다른 사람들에게 발전하는 신념을 설득시켰을 수도 있는데, 이는 왜 초기 추종자 집단이 실패하는 기대에도 불구하고 더 크게 성장했는지를 설명해준다.[web 2]

비판

게리 하버마스, 윌리엄 레인 크레이그, 마이클 모리슨과 같은 몇몇 기독교 학자들은 육체적 부활의 텍스트 설명에 대한 시각적 설명에 반대하는 주장을 해왔다.[23][24][25] 하버마스에 따르면, 그리스도학에 관한 대부분의 학자들은 예수가 육체적으로든 영적으로든 죽은 사람으로부터 자랐다고 믿는 '거대한 보수주의자'라고 한다.[26] 비전론이 20세기 마지막 분기부터 비판적인 학자들 사이에서 지지를 얻었지만, '대부분의 학자들'은 여전히 부활의 경험에 대한 설명으로 주관적인 비전이나 환각의 가능성을 거부하고 있다.[27][26][note 4] 하버마스 자신은 이러한 비판적 접근법을 "정통 기독교의 중심적 사건과 교리를 무시하는 노력"으로 본다.[27] 크레이그는 부활의 외모가 환각으로 분류되기에는 너무 다양하다고 주장한다;[28][note 5] 크레이그와 뤼데만은 2000년에 이 주제에 대한 서면 토론에 들어갔다.[29]

영국의 학자 NT 라이트는 죽은 사람에 대한 환상은 항상 영혼과 유령과 연관되어 있었고, 육체적 부활과는 전혀 관련이 없다고 주장한다. 그러므로, 라이트는 예수에 대한 단순한 환상이 예수가 육체적으로 부활한 시체라는 전례 없는 믿음으로 이어지지 않을 것이라고 주장한다. 기껏해야 그는 하나님의 오른쪽에 서 있는 고귀한 순교자로 인식될 것이다.[30] 라이트는 "정확히 그러한 만남[죽은 자의 예배]이 합리적으로 잘 알려져 있었기 때문에 [...] 그들[제자들]은 스스로 예수가 죽은 자 가운데서 살아났다는 믿음을 가질 수 없었다 [...] 실로 그러한 환영은 고대와 현대 세계의 사람들이 발견한 바와 같이, 진리를 정확하게 의미했다.살아있다는 것이 아니라 죽은 것이다.[31]

데일 앨리슨은 비슷한 비판의 목소리를 냈으며, 비전만으로는 결코 신체의 부활에 대한 믿음으로 이어지지 않을 것이라고 주장해 왔다. 그는 "만약 그의 [예수의] 단단한 몸이 다시 살아났다고 믿을 이유가 없다면, 아무도 예상과 달리 그가 죽은 사람들로부터 부활했다고 생각하지 않았을 것이다. 확실히 사후에 예수가 만나는 것에 대한 환상이나 인지만으로는 그러한 이유를 제공하지 않을 것이다."[32]

독일의 성서학자 마틴 헨겔은 뤼데만의 이론이 검증가능하지 않은 분석을 제공함으로써 역사적 연구의 한계를 초월한다고 지적한다.[33][note 6]

참고 항목

메모들

  1. ^ 헤럴드 간디(2018), 부활: "경전에 따라"를 참조하십시오.
  2. ^ 그레고리 W. 도스(2001) 역사적 예수 질문 334페이지: "[주 168] 판넨버그는 이 모든 시도를 "주관적 시각 가설"이라는 제목 아래 함께 분류한다. "[주 169] 본 연구에서는 데이비드 프리드리히 슈트라우스의 작품에서 이 가설이 예시되는 것을 보았다."
  3. ^ 에르만은 빈 무덤에 대한 이야기를 일축한다. 에르만에 따르면, "빈 무덤은 그것과 아무 관련이 없다. [...] 빈 무덤은 믿음을 낳지 못할 것이다."[14]
  4. ^ 하버마스 : "재생의 대신 (주관적인 환상이나 환각과 같은) 마음의 내부 상태와 객관적 현상(환상과 같은)이 모두 제안되었다. 그러나 대다수의 학자들은 여전히 그러한 제안을 거부하고 있다고 말했다.[26]
  5. ^ 크레이그: "...외모의 다양성은 그런 환상으로 잘 설명되지 않는다. 그 모습은 여러 번 다른 개인, 집단, 여러 지역, 여러 가지 상황에서 경험되었고, 신앙인들뿐만 아니라 예수의 형제 야고보와 타르수스의 바리새파 사울 같은 불신자들에게도 경험되었다...케이스북에서 일정 기간 동안의 환각 이야기(메두고르제의 환상처럼), 대량 환각(루르드의 환상처럼), 여러 개인에 대한 환각 등으로 구성된 아말감을 편찬할 수 있다 하더라도, 케이스북에 포함된 다양성을 보여주는 사례는 단 한 건도 없다는 사실이 남아 있다. 예수의 사후에 나타난 모습 이와는 무관한 사례를 취합해 유사성이 있는 것은 무엇이든 구성될 수 있을 것이다."[28]
  6. ^ 헨겔 : "뤼데만 [...]은 역사학자에 대한 이러한 한계를 인정하지 않는다. 여기서 그는 심리학적 설명의 영역으로 들어가게 되는데, 그 영역에서는 실제로 어떤 검증도 가능하지 않은 [...] 출처는 그러한 심리학적 분석을 하기에는 너무 한정되어 있다."[33]

참조

  1. ^ a b 코에스터 2000, 페이지 64-65.
  2. ^ a b 베르메스 2008a, 페이지 151-152.
  3. ^ a b 후르타도 2005, 페이지 73.
  4. ^ a b 쿠비차 2016.
  5. ^ 맥그래스 2011, 페이지 310.
  6. ^ a b 개럿 2014, 페이지 100.
  7. ^ 러시 레헤스(2007년), 나사렛 예수의 삶 : "이 마지막 설명은 최근 들어 레난과 레빌의 이른바 시각-가설과 관련하여 되살아났다."
  8. ^ a b 에르만 2014, 페이지 100.
  9. ^ 에르만 2014년 107페이지.
  10. ^ 드 코닉 2006, 페이지 6.
  11. ^ Hurtado 2005 페이지 72-73.
  12. ^ Leman2015, 페이지 168-169. 대상
  13. ^ 에르만 2014, 페이지 98, 101.
  14. ^ 에르만 2014, 페이지 98.
  15. ^ 에르만 2014, 페이지 99.
  16. ^ 에르만 2014 페이지 101-102.
  17. ^ 에르만 2014, 페이지 109-110.
  18. ^ 개럿 2014, 페이지 101.
  19. ^ 최근 연구 논문에서 역사적 예수의 게르트 루에데만 제임스 D. G. Dunn, Scott McKnight - 2005년 418페이지 : "객관적 비전"에 대한 논문은 더 최근의 장학금에서 메아리를 발견하지 못했지만, 그라스는 그의 훌륭한 책에서 객관적 비전 가설의 근거를 제공하는 것보다 더 많은 것을 한다."
  20. ^ a b c d 프레드릭슨 2018.
  21. ^ a b 코마니츠키 2014.
  22. ^ a b 베르메조루비오 2017.
  23. ^ 하버마스
  24. ^ 크레이그
  25. ^ 마이클 모리슨 예수의 부활: 해석의 역사
  26. ^ a b c 1975년부터 현재까지의 하버마스, 게리, 부활 연구: 비판적인 학자들은 뭐라고 하는가? 역사예수 3, 2호(2005년) 연구 일지: 135-53. 도이:10.1177/1476869005058192
  27. ^ a b 게리 하버마스(2001) 예수님의 부활에 대한 자연주의적 반응의 20세기 후반 부활. 트리니티 저널 (TRINJ 22NS(2001) 179-196)
  28. ^ a b 크레이그, 윌리엄 레인 "예수의 예배: 게르트 루데만의 환각 가설의 비판적 평가: 합리적인 믿음." 합리적인 믿음. 2019년 11월 4일 접속. https://www.reasonablefaith.org/writings/scholarly-writings/historical-jesus/visions-of-jesus-a-critical-assessment-of-gerd-ludemanns-hallucination-hypo/.
  29. ^ Charles Foster The Jesus Suryst: The Case For and Against the revivation of ... 2011 "Gerd Lüdeman in Paul Copan and Ronald K. 타셀리, 에드 예수님의 부활: 사실 또는 그림: 윌리엄 레인 크레이그와 게르트 뤼데만 사이의 논쟁(Downers Grove, IL: IVP, 2000)"
  30. ^ N.T. 라이트 "기독교인의 기원과 예수의 부활: 역사적 문제로서 예수의 부활." 1998년 세와니 신학 리뷰.
  31. ^ 라이트, N. T. 신의 아들의 부활. 2003.690-691의 2003.690-691.
  32. ^ 앨리슨, 데일 C. 부활하는 예수: 가장 초기 기독교 전통과 그 해석자들. 뉴욕: T&T 클라크, 2006. 324-325
  33. ^ a b 헨젤, 마틴, 안나 마리아. 슈웨머. 다마스쿠스와 안티오키아 사이에 있는 바울은, 알 수 없는 해들. 존 보우든이 번역했다. 루이스빌, KY: 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 1997. 342

원천

인쇄 소스
  • Bermejo-Rubio, Fernando (2017), "The Process of Jesus' Deification and Cognitive Dissonance Theory", Numen, 64 (2–3)
  • De Conick, April D. (2006), "What Is Early Christian and Jewish Mysticism?", in De Conick, April D. (ed.), Paradise Now: Essays on Early Jewish and Christian Mysticism, SBL, ISBN 9781589832572
  • Ehrman, Bart (2014), How Jesus Became God. The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilea, Harperone
  • Fredriksen, Paula (2018), When Christians Were Jews: The First Generation, Yale University Press
  • Hurtado, Larry (2005), Lord Jesus Christ. Devotion to Jesus in Earliest Christianity, Eerdmans
  • Koester, Helmut (2000), Introduction to the New Testament, Vol. 2: History and Literature of Early Christianity, Walter de Gruyter
  • Komarnitsky, Kris (2014), "Cognitive Dissonance and the Resurrection of Jesus", The Fourth R magazine, 27 (5)
  • Kubitza, Heinz-Werner (2016), The Jesus Delusion: How the Christians created their God: The demystification of a world religion through scientific research, Tectum Wissenschaftsverlag
  • 게르트 뤼데만, 예수님의 부활이 전한다. 존 보우든(미니애폴리스: 포트리스 프레스, 1994)
  • McGrath, Alister E. (2011), Christian Theology: An Introduction, John Wiley & Sons, ISBN 9781444397703
  • Vermes, Geza (2008a), The Resurrection, London: Penguin
  • Vermes, Geza (2008b), The Resurrection: History and Myth, New York: Doubleday, ISBN 978-0-7394-9969-6
웹 소스
  1. ^ 바트 에르만 (2012년 10월 5일), 예수의 부활에 관한 게르트 뤼데만 (Gerd Lüdemann)
  2. ^ a b c 바트 에르만(2016년 6월 4일), 예수의 추종자들은 미쳤을까? 그랬어?

추가 읽기