추흐라
Chuhra추흐라 | |
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चूहड़ा چُوہْڑا | |
자티 | 하리잔 |
고트라 | 해당 없음 |
종교 | 힌두교, 이슬람교, 기독교, 시크교 |
나라 | 인도, 파키스탄, 네팔 |
리니지 | 발미키와 사타카르니 |
상황 | 예정 카스트 카테고리 |
예약(교육) | 네. |
방히와 발미키로도 알려진 [1][2]추라는 인도와 파키스탄의 달릿 카스트입니다.[3][4][5] 인구가 많은 지역에는 인도 남부와 같은 인도 아대륙의 다른 지역들 중 인도와 파키스탄의 펀자브 지역과 인도의 우타르 프라데시가 포함됩니다.[6][7][8][9] 그들의 전통적인 직업은 카스트 제도에서 그들을 만질 수 없는 것으로 간주하게 만든 "오염시키는" 직업이 휩쓸고 있습니다.[10]
원래 힌두교의 발미키 종파를 따르던 많은 추라인들은 인도의 식민지 시대 동안 시크교, 이슬람교, 기독교로 개종했습니다.[11] 오늘날 인도 펀자브의 추흐라스는 대부분 시크교도의 추종자들입니다.[12] 소수는 기독교뿐만 아니라 시크교의 요소들을 그들의 관습에 포함시키는 힌두교를 계속 따르고 있습니다.[12][13][1] 파키스탄 펀자브에서는 기독교 인구의 90~95%가 추흐라 카스트의 달리트 기독교인이며, 다른 추흐라인들은 이슬람교를 믿거나 힌두교를 계속해서 따르고 있습니다.[14][8][15][16]
어원과 역사
![](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fd/Valmiki_train_Lava_Kushas_in_Art_of_Archery.jpg/220px-Valmiki_train_Lava_Kushas_in_Art_of_Archery.jpg)
"추라"라는 단어는 인도 사회의 바르나 중 하나인 "슈드라"라는 단어에서 유래되었습니다.[17]
방기족은 라마야나를 작곡한 브라만이며 방기족에 의해 힌두 수호 성인으로 숭배되는 발미키(랄 베그 또는 발라샤라고도 함)의 후손이라고 주장합니다.[18][19][20] 방기라는 단어는 부서졌다는 뜻의 방가에서 유래되었습니다. 방기 공동체는 무굴 시대에 이슬람교로 개종하기를 거부했을 때 바닥을 쓸고 다른 천한 일을 하도록 했다고 주장합니다.[18]
원래 힌두교의 발미키 종파를 따르던 많은 추라인들은 인도의 식민지 시대 동안 시크교, 이슬람교, 기독교로 개종했습니다.[11] 랄 베기 추흐라스에 의해 행해진 신앙은 힌두교, 이슬람교 그리고 기독교의 요소들을 혼합시키기 위해 왔습니다. 19세기와 20세기 초에는 이슬람교, 기독교, 시크교 등의 개종이 이루어졌지만, 아리아 사마즈는 주류 힌두교에 다수를 끌어들였습니다.[21][22]
1932년 식민지 인도에서 추라족의 권리를 옹호하기 위해 발미키 사바가 만들어졌습니다.[23] 발미키 사바는 1940년대 중반 추라족 사이에서 정치적 메시지를 알리는 것으로 인도 국민회의로부터 박수를 받았습니다.[23]
종교별
힌두교에서는
랄 베기족과 마찬가지로 힌두교 추라족의 대부분은 힌두교의 발미키파에 속합니다.[24] 1931년 인도 인구 조사에서 추라인의 대부분은 "힌두 발미키"로 기록되었습니다.[25]
기독교에서
식민지 인도에서는 1870년대부터 1930년대까지 펀자브 주와 아그라 주와 우드 주에서 추흐라 주와 차마르 주 사이에 기독교로의 개종의 물결이 있었습니다.[26] 응답자들이 그들의 지정을 선택할 수 있게 되었기 때문에 영국령 인도의 인구 조사는 Chuhra Dalits의 종교적인 믿음에 대해 점점 더 혼란스러워졌습니다. 제프리 콕스는 1920년대와 1930년대에 그들이 자신들을 다양하게 묘사했다고 말합니다.
추흐라, 힌두, 무살리(무슬림 추흐라), 마자브(식 추흐라), 아드하르미, 크리스티안 추흐라, 또는 단순히 기독교인... 펀자브에서 집계된 391,270명의 인도 기독교인 중 대다수가 추흐라인 것이 확실합니다. 즉, 이 지방에서 가장 오명이 많은 소수입니다.[27]
지금의 파키스탄에서는 기독교로의 개종과 그에 따른 새로운 정체성의 발명이 추라라는 이름이 고대화 된 데 크게 기여했습니다. 존 오브라이언(John O'Brien)은 "억압되고 배제된 사람들의 한 부족에서 내려온 것"이라고 묘사하며, 이는 종종 경멸적인 것으로 여겨집니다.[28] 달릿 기독교인으로서의 기독교 추라의 지위는 그들에 대한 "사회적 차별의 뚜렷한 특징"으로 계속되고 있습니다.[14]
이슬람교에서는
힌두교에서 이슬람교로 개종한 추흐라스는 무슬림으로 알려져 있었습니다.[15][29] 모든 이슬람교도들 사이에서 사회적 평등과 형제애를 매우 강조했음에도 불구하고, 초기 남아시아 무슬림들은 추라족이나 방기족의 불가촉천민 문제를 다루지 않았습니다. 그래서 이 공동체에서 이슬람교를 받아들인 사람은 극소수에 불과했고, 대부분은 기독교로 개종했습니다. 추라스는 무슬림의 이름을 지키고 라마단을 준수하며 죽은 사람들을 매장함으로써 이슬람의 외부를 받아들였습니다. 하지만 그들은 포경수술을 받은 적이 없습니다. 추흐라스나 방기스에 대한 포경수술은 기록된 적이 거의 없으며, 이들은 자마 마스지드 근처에 살았던 추흐라스였습니다. 추라인들은 모하메드를 예언자로 받아들이지 않았고, 또한 디왈리, 라키, 홀리와 같은 전통적인 힌두교 축제들을 계속 지켜왔습니다. 그들의 힌두교 형제들처럼 그들은 전통적인 카스트 일을 계속했습니다. 인도에서 카스트 제도는 무슬림들에 의해 완전히 지켜졌습니다. 역사적인 시대에 사원의 출입이 금지되었던 힌두교 추라들과 같은 방식으로, 이슬람교도 추라들은 오늘날에도 모스크의 출입이 금지되고 외부 계단을 지나 무슬림 종교 장소로 가는 것이 절대 허용되지 않습니다. 불가촉천민은 심지어 사후에 연장되었습니다; 추흐라스는 다른 이슬람교도들과 떨어진 별도의 묘지에 그들의 죽음을 묻을 예정이었습니다.[30]
시크교에서
힌두교에서 시크교로 개종한 추흐라스는 마자브 시크교도로 알려지게 되었습니다.[15][31]
인구통계학
2001년 인도 인구조사에 따르면, 발미키스족은 펀자브[32] 지역의 예정 카스트 인구의 11.2%를 형성하고 있으며, 델리 국립 수도 지역에서 두 번째로 인구가 많은 예정 카스트족이었습니다.[33][34]
2011년 인도 우타르프라데시주 인구조사에 따르면 예정 카스트로 분류된 발미키 인구는 1,319,241명입니다.[35]
발미키스족은 안드라프라데시주에서 0.7%를 차지하며 주로 안드라프라데시주의 아난타푸르, 쿠르노울, 카다파 지역에 집중되어 있습니다.[36][37] 그들은 또한 안드라프라데시주 아난타푸르에 발미키 신전을 지었습니다.[38]
영국에서는 발미키를 대표하기 위해 발미키 사바스 영국 평의회가 설립되었습니다.[39][40]
서브캐스트
다음은 발미키/방기/추라 카스트의 하위 카스트입니다.[1]
수식어로 사용
"추라-차마르"라는 명칭은 자트 카스트의 일부 구성원들이 달릿 카스트인 추라와 차마르를 모두 지칭하는 데 경멸적으로 사용합니다.[41][42][43][44]
참고 항목
참고문헌
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In a similar way, 'Chuhras' are often called 'Bhangi', especially in urban areas. ... Today, although not all 'Bhangis' worship Bhagwan Valmik, and by no means all Valmikis were originally called 'Bhangi', the two terms are often used interchangeably. ... 'Valmiki' is explained as 'the now usually preferred name for the Bhangi or community which follows the teachings of the saint Valmiki' (1998: xii, xvi).
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Islam, Sikhism, and Christianity represented viable alternatives for the Chuhras, siphoning off a sizable portion of the Hindu population. In 1901, 934,553 Chuhras were registered as Hindus; by 1931, that number had dwindled to about one-third (368,224 people). The socioeconomic factors that prompted some Chuhras to become Muslims or Sikhs propelled others into the Christian fold.
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This study explores caste discrimination in Pakistan against untouchable (Dalit) converts to Christianity. During the nineteenth century in India, many Dalits converted to Christianity to escape caste persecution. In the 1870s in Punjab, a mass movement to Protestant Christianity flourished among the Dalit Chuhra caste. The Chuhras were the largest menial caste in Punjab and engaged in degrading occupations including sweeping and sanitation work. By the 1930s, almost the entire Chuhra caste converted to Protestant Christianity. In 1947, during the partition of India, the majority of Chuhra converts in Punjab became part of the Protestant community in Pakistan. After Partition, many uneducated Chuhras were confined to menial jobs in the sanitation industry. Today, the stigma of Dalit ancestry is a distinct feature of social discrimination against Chuhra Christians in Pakistan.
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For one thing , there were a good number of Chuhra Muslims who were called Musallis and may or may not have been accepted by others as fellow Muslims. Similarly , Chuhra Sikhs were called Mazhabi Sikhs and were generally kept at a distance by other Sikhs, despite being quite scrupulous in their observances as well as giving up polluting work (carrying night soil) and habits (eating carrion)...
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더보기
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