디바스
Dievas| 다음에 대한 시리즈 일부 |
| 발트교 |
|---|
 |
리투아니아 디바스, 라트비아 디브스, 라트갈리안 드뷔스, 프러시아 드이브스, 요트빙안 디바스는[1][2] 발트 신화의 원초적 최고신이며 페르쿠나스와 함께 가장 중요한 신들 중 하나였으며 포트림포의 형제였다. 그는 하늘의 신, 번영, 부, 신의 지배자, 우주의 창조자였다. 디바스는 프로토-인도-유럽 최고의 하늘 아버지 신 *뿌리의 다이우투스 *다이우-의 직계 계승자다.[3] 그것의 프로토 발틱 형태는 *다이바스였다.[4][5]
디바스에게는 천생 트윈스로 알려진 디보 수넬리아이(리투아니아)나 디바 드흘리(라트비아) 두 아들이 있었다.
최근 리투아니아어와 라트비아어에서 이 단어는 어떤 종류의 신(파간, 크리스천, 허구 등)을 지칭할 수도 있다.
영어로 다이바스는 발트 이전의 기독교 종교에서 신(또는 최고신)을 묘사하는 단어로 쓰일 수 있는데, 여기서 다이바스는 세계의 최고존재로 이해되었다. 리투아니아어와 라트비아어에서도 오늘날 세계 주요 종교에서 이해되고 있는 신을 묘사하는 데 쓰이고 있다.[6] 일찍이 *다이바스는 다른 인도유럽 신화에서처럼 단순히 눈부신 태양빛 돔을 가리켰다.[3] 라트비아 민요의 Saule noiet dieva와 같은 구절에서는 천상의 면모가 여전히 뚜렷하다.[7] 힌두교에서는 어떤 신이라도 프로토-인도-유럽의 공동 뿌리의 결과인 [8]데바라고 알려져 있다.
신성에 대한 리투아니아식
옛 리투아니아 종교의 신성에 대한 관념이 현대 학자들에게 여전히 항상 명확한 것은 아니다. 그들 중 다수는 리투아니아인들이 그들의 종교에 팬티즘적 개념을 가지고 있었다고 암시한다. 이 개념은 현대 연구자들의 생각에 따라 다음과 같은 내용을 포함해야 했다.
- 우주의 핵심 실체인 하나의 신성한 존재에 대한 인식
- 주요 신의 다른 레벨에 있는 복수의 신적 존재에 대한 인식 또는 다른 말로, 단일 신의 하이포스테스.
- 낮은 존재의 형태로 낮은 수준에서 단일 신이 직접 참여하는 것을 인정한다(단일 신의 지배). 나중에 알려진 출처는 하나님께만 인간적인 형상을 주지만 기독교가 추가한 한계일 수도 있다. 하나님의 말씀은 겸손, 공정, 순결, 섬세함 등의 특징을 가지고 있는데, 이는 고대 리투아니아인들의 도덕적 우선 순위를 보여준다.
그러나 이러한 이해는 판테온이나 옛 이교도 리투아니아 종교에서 가능한 다른 신들의 협의회의 개념은 제외한다.
리투아니아 신화와 관련하여 잘 확립된 많은 자료들은 이용 가능한 자료가 많지 않지만, 이 개념과 모순되지 않는다. 자료의 부족은 해석에 큰 차이를 남기며, 그 결과, 많은 학자들이 위의 모든 점에 동의하지는 않는다.
예를 들어 19세기 초의 역사가 테오도르 나르부트는 리투아니아 신화에서 판테온의 존재를 공리로 삼았다. 그리고 그의 출처가 믿을 수 없고, 그의 해석이 리투아니아 민속에서 나온 명백한 자료와 항상 일치하지는 않는다는 비난이 뒤따랐음에도 불구하고, 나르부트의 신화는 화보적이고 상세하게 제시되었다. 그의 작품은 일부 학자들의 사상과 사고방식에 일정한 영향을 끼쳤다.[citation needed]
긴타라스 베레스네비치우스는 디에바스가 비활동적인 신성한 존재인 데우스 오티오수스의 위치를 차지했기 때문에 발트족 사이의 그의 숭배는 의심스러웠고 당가우스 디바스에 바쳐진 신성한 장소들은 발트 신화에서도 언급되지 않는다고 언급했다.[3]
옛 리투아니아 종교의 신(디바스)에 대해서는 현대 해석에도 근원이 부족하다. 그럼에도 불구하고, 리투아니아 인들에 의해 단일 수석 신의 개념이 인정되었다는 것은 잘 문서화되어 있고 의심의 여지가 없다. 디바스라는 말 자체가 정중하게 생략되거나 리투아니아어로 된 그 비문으로 바뀐 것 같다. 오크슈치아시아스('최고'), 비사갈리스('만능'), 프람쥐스('영원한 자') 또는 폰제지스[3]('주 하나님')와 프로이센어로 오코프렌츠(Occopiffertzts)이다.
[주: 최고의 하늘 신성에 대한 리투아니아적 개념의 관점에서 볼 때, 유명한 전설의 방대한 말뭉치가 있는 태양 여신 사울레에게 만들어질 수 있다, ref. 사울로]
발현황
디바스에 대한 많은 서술은 초기 리투아니아의 기독교 문헌에서 알 수 있는데, 이 문헌들은 아마도 더 이른 시기에 믿을 만한 출처가 아닐 것이다. 디바스를 상세히 기술한 초기 출처는 아직 발견되지 않았다. 그 신화들은 디바스를 오직 인간의 모습으로, 특히 늙은 남성 현자나 늙은 남성 거지의 모습으로 묘사하고 있다. 그러나 언어적 자료, 예를 들어 리투아니아, 디에메디스, 문자 그대로 신트리의 서던우드 이름뿐 아니라 역사적 전설에 나오는 힌트들도 그 발현이 동물, 새, 식물의 형태와 같이 인간 이외의 다른 형태를 취하는 것으로 믿어질 수 있다는 것을 암시한다.
참고 항목
참조
- ^ "Proto-Indo-European Roots". Archived from the original on 2008-06-10. Retrieved 2008-01-04.
- ^ 요트빙어 사전
- ^ a b c d Beresnevičius, Gintaras (2000). "Lithuanian Mythology". In Jurate Baranova (ed.). Lithuanian Philosophy: Persons and Ideas. Cultural Heritage and Contemporary Change; Series IVA: Eastern and Central Europe. 17. Washington, DC: Council for Research in Values and Philosophy. ISBN 1-56518-137-9. OCLC 45248219. Archived from the original on 2007-09-28. Retrieved 2008-12-05.
- ^ Gimbutas, Marija (1963). "Religion". The Balts. London: Thames & Hudson. p. 198. OCLC 1247359.
- ^ Fee, Christopher R.; Leeming, David Adams (2004). Gods, Heroes & Kings: The Battle for Mythic Britain (1st paperback ed.). Oxford; New York: Oxford University Press. p. 78. ISBN 978-0-19-517403-8. OCLC 64023503.
- ^ Leach, Maria; Fried, Jerome (1949). Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology and Legend. 1. New York: Funk & Wagnalls. p. 631. OCLC 3856950.
- ^ 나바울테 디바 가이샤, 라트비아 다이나(전통 라트비아 민요)
- ^ O'Connor, Kevin (2006). Culture and Customs of the Baltic States. Westport, CT: Greenwood Press. p. 39. ISBN 978-0-313-33125-1. OCLC 62281692.