중국의 이슬람교

Islam in China
Percentage of Muslim population in the provinces of China
2010년 데이터에 따르면 중국 지방의 무슬림 인구 비율.
에 관한 시리즈의 일부
중국의 이슬람교
Top of the Great Mosque of Xi'an
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중국에서 이슬람교는 서기 7세기부터 행해졌습니다.[1] 무슬림은 전체 인구(1억 5천만 명)의 약 10%를 차지하는 중국의 소수 집단입니다. 회교도가 가장 많은 집단이지만,[2][3] 위구르족이 많이 거주하는 신장에 가장 많은 무슬림이 집중되어 있습니다. 닝샤, 간쑤, 칭하이 지역에는 이보다 적은 개체수가 살고 있습니다.[4] 중국이 공식적으로 인정한 55개 소수 민족 중 10개 집단이 대부분 수니파 이슬람교도입니다.[4]

역사

주요 기사: 중국 이슬람의 역사
중국에서 가장 오래된 모스크 중 하나인 시안 대모스크의 중국식 미나렛.

실크로드는 지중해 전역에 퍼져 동아시아로 뻗어나가는 일련의 광범위한 내륙 무역로로 기원전 1000년부터 사용되어 수천 년 동안 계속 사용되었습니다. 이 긴 기간의 절반 이상 동안, 대부분의 무역상들은 이슬람교도들이었고, 동방으로 이동했습니다. 이 무역상들은 그들의 상품을 가져왔을 뿐만 아니라, 그들의 문화와 신념을 동아시아로 가져갔습니다.[5] 이슬람교는 "7세기부터 10세기까지 전쟁, 무역, 외교적 교류를 통해" 실크로드를 가로질러 점차 퍼지기 시작한 많은 종교 중 하나였습니다.[6]

당나라와 송나라 때, 중국의 이슬람교도들은 알라와 함께 다양한 종류의 "정신"을 숭배했습니다.[7]

당나라

주요 기사: 당나라 시대의 이슬람교

중국 이슬람교도들의 전통적인 설명에 따르면, 이슬람교는 예언자의 동료들인 사드 이븐 아비 와카스, 와하브 이븐 아부 카브차 그리고 다른 사람들에 의해 616-18년에 중국에 처음 소개되었습니다.[8][9] 와하브 아부 카브차가 629년에 해로를 통해 칸톤에 도달했다는 것은 다른 기록들에서 주목됩니다.[10]

이슬람의 도입은 주로 두 가지 경로를 통해 이루어졌습니다: 광동으로 가는 확립된 경로를 따라 남동쪽에서 그리고 실크로드를 통해 북서쪽에서.[11] 사드 이븐 아비 와카스는 동행자 수하일라 아부 아르자와 하산 이븐 타빗, 타비운 오와이스 알 카라니와 함께 637년 운남-마니푸르-치타공 경로를 통해 아라비아 반도에서 중국으로 돌아왔고, 그 후 바다를 통해 아라비아에 도착했습니다.[12] 몇몇 문헌은 중국에서 이슬람교가 도입된 시기를 650년으로 추정하는데,[13] 이 시기는 사드 이븐 아비 와카스가 라시드 칼리프 우스만의 통치 기간 중 당 황제 가오종에게 공식 사신으로 파견된 시기입니다.[14] 이어 사신을 접견한 것으로 알려진 당 고종황제는 중국 최초의 모스크였던 무함마드를 추모하기 위해 광저우에 화이성 모스크 건설을 지시했습니다.[13][15]

현대 세속 역사가들은 와카스 자신이 중국에 온 적이 없다는 증거는 없다고 말하는 경향이 있지만,[15] 그들은 무슬림 시대가 시작된 이래 수십 년 안에 무슬림 외교관과 상인들이 당 중국에 왔다고 믿고 있습니다.[15]

광 타미나렛, 화이성 모스크. 미나렛은 10세기에 지어졌습니다.[citation needed] 1860년 사진.

당나라 초기는 중앙아시아와 주요 지역사회(원래는 비무슬림)들과 집중적으로 접촉하면서 세계적인 문화를 가지고 있었습니다. 중앙아시아와 서아시아 상인들이 중국 도시에 거주하면서 이슬람의 도입을 도왔습니다.[15] 중국 최초의 주요 무슬림 거주지는 아랍과 페르시아 상인들로 구성되어 있었는데,[16] 다소 분리되어 있기는 하지만, 중국 남동부 해안의 항구 도시 광저우, 취안저우, 항저우와 장안과 같은 내륙 중심지에 비교적 잘 자리잡은 중상급 무슬림 공동체가 존재하고 있었습니다. 당나라와 특히 송나라 시대의 카이펑과 양저우.[17] 879년경, 중국의 반란군들은 광저우 대학살에서 약 12만-20만 명의 아랍인과 페르시아인 외국인들을 살해했습니다. 845년 희창박해에서 중국의 조로아스터교와 동방교회를 사실상 소멸시켰음에도 무슬림을 무역상으로 내세운 덕분에 정부가 무슬림을 무시하게 된 것으로 풀이됩니다.[18][19][20]

751년, 아바스 왕조는 탈라스 전투에서 당나라를 물리쳤고, 당의 서쪽 확장이 끝났으며, 그 결과 400년 동안 무슬림이 트란스옥시아나를 지배하게 되었습니다.

송나라

주요 기사: 송나라 시대의 이슬람교

송나라 시대에 이르러서는 이슬람교도들이 수출입 산업에 큰 역할을 하게 되었습니다.[13][17] 이 기간 동안 선박 총 책임자의 사무실은 무슬림에 의해 꾸준히 유지되었습니다.[21] 1070년 송나라 황제 선종은 동북쪽 송나라와 요나라 사이에 완충지대를 만들기 위해 부하라에서 온 5,300명의 이슬람교도들을 송나라에 초대했습니다. 나중에, 이 이슬람교도들은 수도 카이펑과 옌칭(현재의 베이징) 사이에 정착했습니다.[22] 그들은 중국에서 무슬림 공동체의 "아버지"라고 불렸던 아미르 사이예드 왕자 (그의 중국 이름)[23]가 이끌었습니다. 그 이전에, 이슬람교는 당나라와 송나라 사람들에 의해 다시파("아랍인의 법")[24]로 명명되었습니다. 그는 그것을 "희희자오" ("후이교")로 개명했습니다.[25]

보도에 따르면 "1080년에 또 다른 10,000명 이상의 아랍 남녀 그룹이 소피어에 합류하기 위해 말 등을 타고 중국에 도착했다고 합니다. 이 사람들은 모든 지방에 정착했습니다."[23] 무슬림 외국인 무역업자인 푸수웅은 원나라가 송나라의 마지막 전초기지인 남중국을 정복하는 것을 돕기 위한 작업에서 두각을 나타내고 있습니다. 1276년, 송나라의 충신들은 푸저우를 점령하려는 몽골의 노력에 저항하기 시작했습니다. 원나라 관사에 따르면, 푸수궁은 송나라의 대의를 버리고 황제를 배격했다고 합니다.연말까지 취안저우는 몽골군에게 항복했습니다." 푸슈엉은 송의 명분을 포기하기 위해 외국인 주민 공동체의 군대를 동원했고, 그들은 송 황제의 친척들과 송의 충신들을 학살했습니다. 푸수웅과 그의 군대는 몽골군의 도움 없이 행동했습니다. 푸수웅 자신도 몽골군에 의해 아낌없이 보상을 받았습니다. 그는 푸젠성과 광둥성의 군사 위원으로 임명되었습니다.

이맘의 무덤

취안저우 링산에 있는 사커즈와 우코순의 무덤.

링산 산기슭에는 예언자 무함마드가 이슬람교를 설교하기 위해 동쪽으로 보낸 네 명의 동반자 중 두 명의 무덤이 있습니다. '성묘'로 알려진 그들은 동반자 사커즈와 우코쉰을 수용하고 있습니다. 나머지 두 명의 동반자는 광저우와 양저우로 갔습니다.[26] 이맘 아심은 중국 최초의 이슬람 선교사 중 한 명이었다고 합니다. 그는 기원전 1000년 호탄에 살았던 사람입니다. 신사 터에는 이맘의 명성 있는 무덤과 모스크, 그리고 관련된 여러 무덤들이 있습니다.[27] 시아파 이맘 자파르 알 사디크의 마캄도 있습니다.[28]

원나라

주요 기사: 원나라 때의 이슬람교와 이란의 중국인.

추추지는 부하라와 사마르칸트를 방문했습니다. 몽골인들은 중국에서 행정관 역할을 하기 위해 중앙아시아의 이슬람교도들을 수입하는 동시에, 몽골인들은 또한 중국에서 한족과 거란족을 보내 부하라와 사마르칸트의 이슬람 인구에 대한 행정관 역할을 하도록 했고, 외국인들을 이용하여 두 땅의 지역 주민들의 힘을 줄였습니다. 리의 성은 옐루 아하이의 한족 직원 중 한 명이 가지고 있었습니다. 다양한 한 장인들이 있었습니다. 탕구트족, 거란족, 한족은 이슬람교도들로부터 정원과 밭을 장악했습니다.[29] 한 사람들은 몽골인들에 의해 베시 발리크, 알말리크, 사마르칸트와 같은 중앙 아시아 지역으로 이주되어 장인과 농부로 일했습니다.[30]

양저우의 푸하딘 묘 단지.

몽골이 세운 원나라 (1271–1368) 동안, 많은 수의 이슬람교도들이 중국에 정착했습니다. 중국의 소수 민족인 몽골인들은 서아시아에서 온 불교도, 기독교도, 이슬람교도, 유대인과 같은 외국인 이민자들에게 통치 전략의 일환으로 거란과 여진족을 포함한 지역 주민들에 대한 높은 지위를 부여하여 이슬람교도들에게 큰 영향력을 주었습니다. 몽골인들은 서아시아와 중앙아시아에서 수십만 명의 무슬림 이민자들을 모집하여 그들이 빠르게 팽창하는 제국을 관리하는 것을 돕기 위해 강제로 이주시켰습니다.[4] 몽골인들은 일반적으로 세무[色目] ("다양한 눈 색깔")로 알려진 아랍, 페르시아 및 불교 위구르 행정관들을 세금 및 재정 관리자로 사용했습니다. 원나라 초기에 이슬람교도들은 중국의 많은 회사들을 이끌었습니다.[32] 무슬림 학자들은 달력 제작과 천문학에 종사하게 되었습니다. 건축가 예하이디에르딩(아미르 알 딘)은 원나라의 수도 다두(오늘날의 베이징으로도 알려져 있음)의 건축 설계를 돕기 위해 한족 건축사로부터 배웠습니다.[33]

진안 대남 모스크는 원나라 황제 청종 테무르 칸의 치세에 완공되었습니다.

칭기즈 칸과 그의 후계자들은 할랄 도살과 같은 이슬람의 관습과 다른 제한들을 금지했습니다. 이슬람교도들은 비밀리에 양을 도살해야만 했습니다.[34] 칭기즈 칸은 이슬람교도와 유대인을 노골적으로 노예라고 부르며 할랄 방식이 아닌 몽골식 식사법을 따르라고 요구했습니다. 포경수술도 금지되었습니다. 유대인들은 이 법들의 영향을 받았고 몽골인들은 코셔를 먹는 것을 금지했습니다.[35] 원나라 말기에는 부패와 박해가 심해져서 무슬림 장군들이 한족과 함께 몽골인들에게 반란을 일으켰습니다. 명나라의 창시자인 홍무제는 란위와 같은 이슬람 장군들을 이끌고 몽골군에 맞서 싸웠고, 몽골군은 전투에서 패배했습니다. 일부 무슬림 공동체는 중국어로 "막사" 또는 "감사합니다"를 의미하는 이름을 가지고 있었는데, 많은 후이족 무슬림들은 몽골을 물리치는 데 있어서의 그들의 역할에 대해 중국인들이 그들에게 가지고 있는 감사함에서 비롯된다고 주장합니다.[36]

모든 외계인 중에서 후이족만이 "우리는 몽골 음식을 먹지 않는다"고 말합니다. [칭기스 카안이 대답하였다.] `하늘의 도움으로 우리는 너희를 평정하였다. 너희는 우리의 노예이다. 하지만 당신은 우리의 음식이나 음료를 먹지 않습니다. 이럴 수가 있나요?" 그래서 그는 그들을 먹게 했습니다. "양을 도살하면 죄를 짓는 것으로 여겨집니다." 그는 그런 취지의 규정을 발표했습니다... [1279/1280년 쿠빌라이 치하에서] 모든 이슬람교도들은 "다른 사람이 [[동물을]] 도살하면 우리는 먹지 않는다"고 말합니다. 왜냐하면 가난한 사람들이 이 일로 인해 화가 났기 때문에 지금부터 무슬란 [무슬림] 후이와 주후 [유대인] 후이는 누가 죽이든 간에 [그것]을 먹을 것이고, 양을 직접 도살하는 것을 중단해야 하며, 할례 의식을 중단해야 합니다.[37]

명나라

주요 기사: 명나라 때의 이슬람교
참고 항목: 백자예배

명나라 전기

명나라 때 지어진 웨이저우 그랜드 모스크.
후다하이는 홍무제의 중국 무슬림 장군이었습니다.
중국의 이슬람 탐험가이자 제독인 정화.

명나라 중기부터 후기까지

그 다음 명나라 동안, 이슬람교도들은 계속해서 정부계를 중심으로 영향력을 행사했습니다. 명나라 건국자 홍무제가 가장 신뢰한 장군 중 6명은 이슬람교도였다고 하는데, 란위는 1388년 명나라의 강력한 제국군을 이끌고 만리장성을 빠져나와 몽골의 몽골군을 상대로 결정적인 승리를 거두어 사실상 중국을 재점령하려는 몽골의 꿈을 종식시켰습니다. 몽골과의 전쟁 동안, 명나라 황제 주원장의 군대 중에는 회교도인 펑성이 있었습니다.[38] 주위안장은 또한 이슬람에 대한 찬사인 백문예찬을 썼습니다. "폐하께서는 수도인 시징과 난징, 남부 윈난, 푸젠, 광둥에 모스크를 짓도록 명령하셨습니다. 폐하께서는 또한 예언자의 덕목을 찬양하는 바이잔[예배]을 직접 쓰셨습니다."[39] 게다가, 융러 황제는 1405년부터 1433년까지 7번의 인도양 원정을 이끌기 위해, 적어도 나중에는 무슬림이 아니지만, 아마도 가장 유명한 무슬림 태생의 중국인인 정화를 고용했습니다. 그러나 명나라 때, 점점 더 고립된 국가에서 이슬람 국가들로부터 중국으로 새로운 이민이 제한되었습니다. 이전 이민의 후손이었던 중국의 이슬람교도들은 중국어를 사용하고 중국 이름과 문화를 채택함으로써 동화되기 시작했습니다. 모스크 건축은 중국 전통 건축을 따르기 시작했습니다. 때때로 중국에서 이슬람의 황금기로 여겨지는 이 시대는 또한 난징이 이슬람 연구의 중요한 중심지가 되는 것을 보았습니다.[40][41]

도교와 유교는 이 무렵과 그 이전에 이슬람교에 영향을 미쳤고, 많은 이맘들이 중국어로 글을 쓰는 데 있어서 가지고 있던 영향력과 숙련도 부족 때문에 많은 이슬람교도들은 서구 국가의 이슬람교도들과 하나님에 대한 개념이 매우 달랐습니다.[42] 그들은 또한 일반적인 99개의 이름과는 다른 알라에 대한 도교의 영향을 받은 이름들을 생각해 냈습니다.[42]

정허의 일곱 번째 항해.

명나라 베이징의 이슬람교도들은 중국인들에 의해 상대적인 자유를 부여받았는데, 그들의 종교적인 관습이나 예배의 자유, 그리고 베이징의 평범한 시민이 되는 것에 아무런 제한을 두지 않았습니다. 티베트의 불교와 가톨릭 신자들은 이슬람교도들에게 주어진 자유와 달리 베이징에서 제한과 비난에 시달렸습니다.[43]

홍무제는 중국 전역에 여러 모스크를 건설하도록 명령했습니다. 난징 모스크는 쉬안더 황제에 의해 지어졌습니다.[44] 가장 아름다운 곳 중 하나로 꼽히는 웨이저우 그랜드 모스크는 명나라 때 지어졌습니다.[45][46][47][48]

1644년 청나라가 명나라를 침략했을 때, 무슬림 지도자인 밀라인, 딩궈동, 마슈잉이 이끄는 무슬림 명나라 충신들은 1646년 밀라인의 난 때 청나라를 몰아내고 옌창 주스촨의 명나라 왕자를 황제로 복위시키기 위해 반란을 일으켰습니다. 밀라인과 딩궈동을 포함한 10만 명의 무슬림 명나라 충신들은 청나라에 의해 압살당했습니다.

청나라

주요 기사: 청나라 시대의 이슬람교
청나라 때 알티샤르 출신의 중앙아시아 무슬림 묘사.

만주족이 주도한 청나라(1636–1912)는 무슬림 지도자들에 의해 주도된 몇몇 주요 반란들과 함께 다수의 반란들을 목격했습니다. 1644년 청나라가 명나라를 정복하는 동안, 1646년 밀라인과[49] 딩궈동이 이끄는 간쑤 지역의 무슬림 명나라 충신들은 청을 몰아내고 명태자 주스촨을 황제로 복위시키기 위해 청에 대항하여 반란을 일으켰습니다.[50] 무슬림 명나라의 충신들은 하미의 술탄 사이드 바바와 그의 아들 투룸타이 왕자의 지지를 받았습니다.[51][52][53] 이 반란에는 티베트인과 한족이 무슬림 명나라의 충신들과 함께 했습니다.[54] 치열한 전투와 협상 끝에 1649년 평화 협정이 체결되었고, 여기서 밀라얀과 딩은 명목상으로 청나라에 충성을 맹세하고 군대의 일원으로서 계급을 부여받았습니다.[55] 중국 남부의 다른 명나라 충신들이 다시 적대를 시작하자, 청나라는 어쩔 수 없이 간쑤에서 군대를 철수하여 맞서게 되었고, 밀라얀과 딩은 다시 한번 무기를 들고 청나라에 반기를 들었습니다.[56] 그 후 밀라인, 딩궈동, 투룸타이 등 10만 명의 무슬림 명나라 충신들이 청나라에 의해 압살당했습니다.

유교 회교도 학자인 마주 (1640–1710)는 청에 대항하는 남명의 충신들과 함께 일했습니다.[57] 주위 (명나라 왕자 구이)는 후광에서 윈난의 버마 국경으로 도망칠 때 회교도 피난민들과 동행했고 청에 대한 저항과 명나라에 대한 충성심을 표하기 위해 그들은 성을 명으로 바꿨습니다.[58]

광저우에서 "무슬림의 충신 삼총사"로 알려진 국가 기념물들은 광저우에서 명나라와 청나라의 과도기 동안 청나라에 맞서 싸우다 순교한 명나라의 충신 이슬람교도들의 무덤입니다.[59] 명 무슬림의 충신들은 자오멘산중 "신앙의 세 수호자"라고 불렸습니다.[58]

1873년 윈난성 핑난 술탄국 수도 달리 점령

북서쪽의 무슬림 반란은 무슬림 집단(Gedimu, Khafiya, Jahriya) 간의 폭력적이고 유혈적인 내분으로 인해 발생했습니다. 윈난의 반란은 청나라 관리들의 억압 때문에 일어났고, 그 결과 피비린내 나는 후이족의 반란, 특히 1862년부터 1877년까지 신장, 산시성, 간쑤성에서 주로 발생한 둔간 반란을 일으켰습니다. 만주국 정부는 둔안 반란에서 수백만 명의 반란군을 처형하라고 명령했습니다.[60] 베이징의 회교도 주민들은 둔간 반란 때 무슬림 반군의 영향을 받지 않았습니다.[61]

엘리자베스 알레스(Elizabeth Allès)는 회교도와 한족 사이의 관계는 허난 지역에서 정상적으로 지속되었으며, 다른 지역의 무슬림 반란으로 인한 영향이나 결과는 없다고 썼습니다. 알레스는 "19세기 중반 산시성, 간쑤성, 윈난성의 후이족과 신장의 위구르족이 관련된 주요 무슬림 반란은 중앙 평원의 이 지역에 직접적인 영향을 미치지 않은 것으로 보인다"고 썼습니다.[62]

샤하다와 다른 이슬람 기도로 구성된 탑; 1845년 두루마리의 한 부분.

하지만, 마잔오, 마안량, 둥푸샹, 마젠링, 마줄룽과 같은 많은 이슬람교도들이 청나라로 망명하여 청나라 장군 주오종탕이 이슬람 반군을 말살하는 것을 도왔습니다. 이 무슬림 장군들은 카피야 종파에 속했고, 청나라의 자하리야 반군 학살을 방조했습니다. 주오는 청나라가 다른 이슬람 반군들을 죽이는 것을 도운 이슬람교도들에 대한 보상으로 한족을 허저우에서 이주시켰습니다.[citation needed] 1895년, 또 한 번의 둔간 반란이 일어났고, 동푸샹, 마안량, 마궈량, 마풀루, 마푸샹과 같은 충성파 무슬림들은 마다한, 마융린, 마완푸가 이끄는 반란 무슬림들을 탄압하고 학살했습니다. 복서의 난 때 동복샹 장군이 이끄는 이슬람 군대인 간수 브레이브스는 청나라를 위해 외국인들과 싸웠습니다. 그들 중에는 마안량, 마풀루, 마복샹과 같은 유명한 장군들이 있었습니다.

윈난에서 청나라 군대는 반란을 일으킨 이슬람교도들만 몰살시키고 봉기에 가담하지 않은 이슬람교도들은 살려냈습니다.[63]

투르판과 하미의 위구르족과 에민 코자 같은 지도자들은 알티샤르의 위구르족에 대항하여 청과 동맹을 맺었습니다. 청나라는 투르판의 통치자들을 오늘날 동부 신장과 하미(구물)를 자치적인 제후로 삼았고, 알티샤르(타림 분지)의 나머지 위구르인들은 베그들이 통치했습니다.[64]: 31 중국은 투르판과 하미 출신의 위구르인들을 타림 분지의 위구르인들을 다스릴 관리로 임명했습니다.

많은 이슬람교도들은 유교자들 사이에서 살기를 선택했고, 중국의 신과 알라를 숭배했으며, 청나라 말기와 [65]그 이전에도 마찬가지로 유교 사원과 모스크에서 기도를 포함한 종교적인 기능을 수행했습니다. 어떤 사람들은 심지어 아이돌 앞에 엎드려 그들에게 공물을 바치기도 했습니다.[65]

중화민국

주요 기사: 중국의 이슬람교 (1912-현재)
참고 항목: 제2차 중일전쟁에 참전한 중국인 이슬람교도들

1900년대 10년 동안 중국에는 2천만 명의 이슬람교도가 있었던 것으로 추정됩니다(즉, 몽골과 신장 지역을 제외한 중국).[66][67][68][69] 이들 중 거의 절반은 간쑤에, 3분의 1 이상은 산시(당시 정의)에, 나머지는 윈난에 거주했습니다.[70]

1912년에 청나라가 멸망하고, 손예선은 즉시 한족, 회족, 만주족, 몽골족, 티베트족의 평등을 선포한 중화민국을 수립했습니다. 이로 인해 이러한 다양한 민족 간의 관계가 어느 정도 개선되었습니다. 왕조 말기에는 중외 교류도 증가했습니다. 이로 인해 중국 내 이슬람 소수민족과 중동 이슬람 국가들 간의 접촉이 증가했습니다.[citation needed] 1912년, 중국 무슬림 연맹이 수도 난징에서 결성되었습니다. 베이징(1912년), 상하이(1925년), 지난(1934년)에도 비슷한 조직이 결성되었습니다.[71]

1910년대에, 많은 중국 이슬람교도들은 그들의 믿음을 유교와 혼합시켰고, 알라와 함께 중국의 신들을 숭배했습니다.[65]

국민당의 통치 기간 동안, 이슬람 군벌(마클릭 등)들은 칭하이성, 간쑤성, 닝샤성의 군사총독으로 임명되었습니다. 바이총시는 이 시기에 중국의 이슬람교 장군이자 국방부 장관이었습니다.

제2차 중일 전쟁 동안, 일본은 220개의 모스크를 파괴했고 1941년 4월까지 수많은 후이족을 죽였습니다.[72] 다창의 희는 일제에 의해 학살당했습니다.[38] 난징 강간 사건 동안, 모스크는 일본인 학살 후에 시체를 포함하고 있었습니다. 완레이(Wan Lei)에 따르면, "통계에 의하면 일제가 1941년 4월까지 220개의 모스크를 파괴하고 수 많은 후이족을 살해했다고 합니다." 일본인들은 이슬람 사원과 후이족 공동체의 파괴와 관련된 경제적 억압 정책을 따랐고 많은 후이족을 실업자와 노숙자로 만들었습니다. 또 다른 정책은 고의적인 굴욕 중 하나였습니다. 여기에는 군인들이 이슬람 사원에 돼지 지방을 뿌리고, 후이가 군인들에게 먹이를 주기 위해 돼지를 도살하도록 강요하고, 소녀들이 성노예로 복무하도록 강요하는 것이 포함되었습니다. 후이 묘지는 군사적인 이유로 파괴되었습니다.[73] 많은 후이족들이 일본과의 전쟁에서 싸웠습니다.

1937년, 베이핑 전투 중.톈진,[74] 중국 정부는 마부팡 무슬림 장군으로부터 그가 일본군과 싸울 준비가 되어 있다는 전보를 받았습니다. 마르코 폴로 다리 사건 직후, 마부팡은 무슬림 장군 마뱌오 휘하의 기병사단을 동쪽으로 보내 일본군과 싸우도록 주선했습니다.[75] 마부팡이 파견한 제1기병사단은 투르크계 살라르 무슬림이 대부분을 차지했습니다.[76]

1939년까지 적어도 33명의 회교도들이 카이로의 알-아즈하르 대학에서 공부했습니다. 1937년 청일전쟁 이전에는 100개 이상의 이슬람 정기 간행물이 존재했습니다. 1911년에서 1937년 사이에 30개의 저널이 출판되었습니다. 린샤 지역은 종교 활동의 중심지로 남아 있었지만, 많은 이슬람 문화 활동이 베이징으로 옮겨졌습니다.[77] 중국 무슬림 협회와 같은 국가적인 조직이 이슬람교도들을 위해 설립되었습니다. 이슬람교도들은 국가혁명군에서 광범위하게 복무했고 중화민국 국방부 장관이 된 바이충시 장군처럼 중요한 직책에 올랐습니다.

국민당 이슬람 반란에서 중국 북서부, 간쑤, 칭하이, 닝샤, 신장, 윈난뿐만 아니라 중국 북서부의 무슬림 국민당 국민혁명군 병력은 일반 내전이 끝난 후인 1950년부터 1958년까지 공산주의자들에 대한 실패한 반란을 계속했습니다. 국민당 계열의 무슬림들도 이 시기 안에 대만으로 이주했습니다.[citation needed]

중화인민공화국

주요 기사: 중국의 이슬람교 (1912-현재)
닝샤에서 이둘 피트르를 기념하는 후이족 가족.

1949년 중화인민공화국이 수립되었을 때, 중국의 다른 모든 종교들과 함께 이슬람교도들은 특히 문화대혁명 (1966-1976) 동안 억압을 겪었습니다. 중국 전통 종교를 포함한 모든 종교와 마찬가지로 이슬람도 사구파를 분쇄하라는 권유를 받은 홍위병에 의해 박해를 당했습니다. 이슬람 사원을 포함한 수많은 예배 장소들이 공격을 받았습니다.[78]

1975년 샤디안 사건으로 알려진 사건에서 회교도들 사이에 봉기가 있었고 문화대혁명 기간 동안 유일한 대규모 민족 반란이 되었습니다.[79] 반란을 진압하기 위해 인민해방군은 마을에 로켓을 발사하는 데 사용되는 MIG 전투기로 1,600명의[79] 후이족을 학살했습니다. 4인방의 몰락에 이어 사과와 배상이 이뤄졌습니다.[80] 그 기간 동안, 정부는 또한 무슬림들과 다른 종교 단체들이 "신앙"을 가지고 "반사회주의적 경향"을 조장하고 있다고 끊임없이 비난했습니다.[81] 정부는 1978년부터 이슬람교도들에 대한 정책을 완화하기 시작했습니다.[82]

1979년 덩샤오핑의 등장 이후, 이슬람교도들은 자유화의 시기를 즐겼습니다. 새로운 법안은 모든 소수민족들에게 그들 자신의 구어와 문자 언어를 사용하고, 그들 자신의 문화와 교육을 발전시키고, 그들의 종교를 실천할 수 있는 자유를 주었습니다.[83] 그 어느 때보다 더 많은 중국 이슬람교도들이 메카로 순례를 떠나는 것이 허용되었습니다.[84]

자국어를 쓰는 튀르크계 민족인 위구르 소수민족 사이에 민족 분리주의 운동이 벌어지고 있습니다. 위구르 분리주의자들은 1930년대에 몇 년 동안 존재했고 1944-1950년에 소련 공산당 괴뢰 국가인 동투르키스탄 제2공화국을 설립하려는 의도를 가지고 있습니다. 소련은 중·소 분열기에 중국에 대항하는 위구르 분리주의자들을 지지했습니다. 소련의 붕괴 이후, 중국은 신장에서 대다수의 이슬람교도들의 잠재적인 분리주의 목표를 두려워했습니다.

과거에 종교 행사에서 축하하고 메카로 하지를 가는 것은 위구르 공산당 당원들을 위해 중국 정부에 의해 격려되었습니다. 1979년부터 1989년까지 350개의 모스크가 투르판에 지어졌습니다.[85] 반면, 30년 후, 정부는 투르판에서 무슬림들을 무료로 수용하기 위한 "재교육" 캠프를 건설하고 있었습니다.[86]

1989년 중국은 회교도의 란저우와 베이징 시위 이후 이슬람교를 모욕하고 저자들을 체포한 싱펑수(星風水)라는 제목의 책을 금지했는데, 이 책은 경찰이 회교도를 보호하고 정부가 공개적으로 불태우는 데 사용되었습니다.[87] 위구르인 시위자들이 투옥되는 동안 이 책에 반대하는 시위 과정에서 재산을 파손해 폭력적으로 폭동을 일으켰던 회교도 시위자들은 중국 정부에 의해 해고되었고 처벌을 받지 않았습니다.[88]

1980년대 이후 이슬람 사립학교(中阿學校)는 중국 정부가 이슬람 지역에서 지원하고 허용해 왔으며, 구체적으로 신장 지역의 분리주의 정서 때문에 이들 학교의 허용을 제외했습니다. 중등교육이 끝나면 회 학생들은 이맘 아래에서 종교 공부를 할 수 있습니다.[90]

21세기

상하이 장완 모스크의 이드 알 아드하.

2007년, 중국 달력에서 다가오는 "돼지의 해"를 예상하면서, "무슬림 소수 집단과의 갈등을 피하기 위해" 돼지 묘사가 CCTV에서 금지되었습니다.[91] 이는 중국의 인구 2천만 명(돼지가 "불결한" 것으로 간주됨)을 의미하는 것으로 여겨집니다. 회교도들은 종교를 실천하고, 자녀들이 다니는 모스크를 짓는 등의 자유를 누리고 있는 반면, 신장의 위구르인들은 더욱 엄격한 통제를 경험하고 있습니다.[92]

신장에는 약 24,400개의 모스크가 있는데, 이슬람교도 530명당 평균 1개의 모스크가 있는데, 이는 영국의 기독교인 1인당 교회 수보다 더 많습니다.[93][94]

2014년 3월, 중국 언론은 IS 영역에서 활동하는 중국 무슬림이 약 300명이라고 추정했습니다.[95] 중국 정부는 2015년 5월에 어떤 형태의 테러도 용납하지 않을 것이며 "세계 평화, 안보 및 안정을 보호하기 위해 ETIM을 포함한 테러 세력과 싸우기 위해" 노력할 것이라고 밝혔습니다.[96]

이슬람교도들은 2015년에 중국의 신년 갈라에 사회자와 감독으로 등장했다고 보도되었습니다.[97]

2015년 찰리 헵도 총격 사건에 대응하여, 중국 국영 언론은 무함마드를 모욕하는 만화를 출판했다고 찰리 헵도를 공격했고, 국영 신화통신은 언론의 자유를 제한하는 것을 옹호했습니다. 중국 공산당 소유의 타블로이드판 글로벌 타임스는 이번 공격이 서구 식민주의로 특징지어지는 것에 대한 "대가"이며 찰리 헵도가 문명 충돌을 선동하려 한다고 비난했다고 말했습니다.[98]

2017년까지 5년 동안 신장에서 범죄자 체포가 306% 증가했으며, 이 지역은 인구의 1.5%에 불과했음에도 불구하고 체포는 전국 전체의 21%를 차지했습니다. 이러한 증가는 정부의 "Strike Hard" 캠페인에 의해 주도된 것으로 보입니다. 2017년에는 그해 치안 지출이 92% 증가하여 신장에서 약 227,882명의 범죄자가 체포되었습니다.[99][100]

2018년 8월, 당국은 이슬람 시위를 둘러싸고 [101]이슬람 사원의 광범위한 파괴를 포함한 이슬람 사원에 대한 탄압을 강력하게 추진하고 있었습니다.[102] 또한 그 당시에는 긴 수염을 기르고 위구르인들에게 베일이나 이슬람 예복을 입는 것이 금지되었습니다. 모든 차량 소유자는 GPS 추적 장치를 설치해야 했습니다.[100]

NPR은 2018년부터 2020년까지 위구르족이 아닌 무슬림에 대한 탄압이 심화되었다고 보도했습니다. 이맘들은 그들의 가정이 등록된 지역 내에서 연습하는 것으로 제한되었습니다. 이러한 제한 이전에 중국에는 수백 명의 떠돌이 이맘들이 있었습니다. 이 기간 동안 중국 정부는 닝샤와 허난성의 거의 모든 이슬람 사원들에게 그들의 돔과 아랍 문자를 제거하라고 강요했습니다. 2018년 새로운 언어 제한으로 인해 닝샤와 정저우에 있는 수백 개의 아랍어 학교가 문을 닫았습니다.[103]

갈라틴 개별화 연구 학교의 2019년 논문은 시닝, 란저우, 인촨의 후이 무슬림들을 인터뷰했고 아무도 최근의 정책이나 정부가 그들의 종교적인 삶에 해롭다고 생각하지 않는다는 것을 발견했습니다. 일부 사람들은 중국에서 이슬람의 미래가 그들이 익숙했던 것과 많이 다를 것이라고 예견했지만, 그들은 모스크, 할랄 음식, 보안에 접근할 수 있는 한 그것이 좋은지 나쁜지에 대해 걱정하지 않는 것처럼 보였습니다.[104] 2019년 힌두교도 린샤 후이족 자치주에서도 아랍어 서예가 흔한 것으로 보도되었습니다.[105] National은 같은 해 시안의 한 여성 아홍이 모스크에 있는 사람들에게 기도하는 법과 아랍어로 코란을 읽는 법을 가르치고 있다고 보도했습니다.[106]

전하는 바에 따르면 중국 이슬람교도들은 2021년에[107] 상하이와 베이징의 도시에서 라마단을 축하했습니다.[108] 같은 해 <더 스타>는 신장의 위구르족이 아이딜피트리를 위해 기도를 올렸다고 보도했습니다.[109]

위구르인의 탄압

주요 기사: 중국 위구르족 박해

2013년까지 위구르인에 대한 탄압은 반체제 인사들의 실종과 위구르인들 간의 사회적 상호작용을 촉진한 혐의로 유죄판결을 받은 학자들에 대한 무기징역형의 부과로 확대되었습니다.[110] 국가에 고용된 회교도들은 같은 위치의 위구르족과 달리 라마단 기간 동안 금식이 허용되며, 2014년에는 하지를 떠나는 회교도의 수가 확대되고 있는 것으로 보고되었으며 회교도 여성들은 베일을 착용할 수 있는 반면, 위구르족 여성들은 베일 착용을 권장하지 않습니다. 위구르인들은 하지에 여권을 발급받기가 어렵습니다.[111][112] 중국 신장무슬림협회와 말레이시아 주재 중국 대사관은 위구르인들의 단식 금지 사실을 부인하면서 외국인들이 직접 와서 단식을 하도록 초청했습니다.[113][114]

2014년 7월 로이터 통신은 상하이의 위구르족이 종교를 실천할 수 있다고 보도했으며 일부는 신장보다 더 많은 자유를 표현했습니다.[115]

AP통신은 2018년 11월 말 위구르 가족들이 '짝짓기' 캠페인에서 지방정부 공무원들이 '친척'으로 집에서 생활할 수 있도록 해야 한다고 보도했습니다. 관리가 집에서 생활하는 동안 주민들은 예의 주시를 받았고 기도를 하거나 종교적인 옷을 입는 것이 허용되지 않았습니다. 당국은 이 프로그램이 자발적인 것이라고 밝혔지만 AP통신과 인터뷰한 이슬람교도들은 협력을 거부하면 심각한 파장을 초래할 것이라고 우려했습니다.[116]

티베트-무슬림 종파간 폭력 사태

티베트에서 대부분의 이슬람교도들은 후이족입니다. 티베트인들과 무슬림들 사이의 증오는 응골록 반란(1917-1949)과 청-티베트 전쟁과 같은 무슬림 군벌 마부팡이 칭하이에서 통치했을 때의 사건들에서 비롯됩니다. 1949년 이후 공산당 탄압으로 폭력은 잠잠해졌지만, 규제가 완화되면서 다시 불붙었습니다.

2008년 3월 이슬람교도 소유의 시설에서 제공되는 인골 의심 및 고의적인 수프 오염, 이슬람 판매업자의 풍선 과대 가격 등의 사건으로 이슬람교도와 티베트인 사이에 폭동이 발생했습니다. 티베트인들은 이슬람 식당을 공격했습니다. 티베트인들이 일으킨 화재로 무슬림 사망자와 폭동이 발생했습니다. 티베트 망명 공동체는 티베트 자치의 대의에 대한 피해를 우려하고 회교도들이 일반적으로 티베트인들에 대한 정부의 탄압을 지지하는 것을 부추기면서 국제 사회에 전해지는 보도들을 탄압하려고 했습니다.[117][118]: 1–2 게다가 중국어를 사용하는 후이족은 티베트 후이족(티베트어를 사용하는 소수 무슬림 카체)과 문제가 있습니다.[119] 라싸의 주요 모스크는 소요 기간 동안 티베트인들에 의해 불에 탔습니다.[120]

9/11 이후 대다수의 티베트인들은 이라크와 아프가니스탄과의 전쟁을 긍정적으로 보았고, 그것은 티베트인들 사이에서 반이슬람적인 태도를 부추기는 효과를 낳았고, 무슬림 소유 사업체들에 대한 반이슬람적인 보이콧을 초래했습니다.[118]: 17 티베트 불교도들은 이슬람교도들이 이맘들을 화장하고 그 재를 티베트인들이 그 재를 들이마시게 함으로써 티베트인들을 이슬람교로 개종시키기 위해 사용한다는 거짓 명예훼손을 선전합니다.[118]: 19

종교의 자유에 대한 수용소와 제한

참고 항목: 중국 신장 수용소와 위구르인 박해

신장 재교육 캠프는 중국 정부에 의해 공식적으로 "직업 교육 훈련 센터"라고 불립니다.[121] 이 캠프는 2014년부터 신장 위구르 자치구 정부에 의해 운영되고 있습니다. 하지만, 지역으로 향해서 변화한 이후 캠프의 노력은 더욱 거세졌습니다. 위구르족과 함께 다른 이슬람 소수민족들도 이들 재교육 캠프에 수용된 것으로 알려졌습니다. 2019년 현재, 유엔의 23개국이 수용소에 대해 중국을 비난하고 폐쇄를 요청하는 서한에 서명했습니다.[122]

2018년 5월, 뉴스 매체들은 수십만 명의 무슬림들이 신장 서부의 거대한 초법적 수용소에 구금되고 있다고 보도했습니다.[123] 이것들은 "재교육" 캠프라고 불렸고, 나중에 정부에 의해 "직업 훈련 센터"라고 불렸고, 테러와 종교적 극단주의를 퇴치하기 위한 "재활과 구원"을 위한 것이었습니다.[124][99][125][126][127]

2018년 8월, 유엔은 신뢰할 수 있는 보고서를 통해 최대 백만 명의 위구르인과 다른 이슬람교도들이 "비밀에 싸인 거대한 수용소와 비슷한 것"에 억류되어 있다고 추정했다고 말했습니다. 유엔의 모든 형태의 인종 차별 철폐에 관한 국제 협약은 일부 추정치에 따르면 최대 200만 명의 위구르인과 다른 이슬람교도들이 "무권리 영역"에 있는 "교화를 위한 정치적 수용소"에 수용된 것으로 나타났다고 말했습니다.[128] 그 무렵 신장의 상황은 정치학자들에 의해 "오웰리안"[100]으로 묘사될 정도로 악화되었고 관찰자들은 나치 강제 수용소와 비교했습니다.[129] 유엔 패널이 적법한 절차 없이 무기한 구금을 결정한 것에 대해 중국 정부 대표단은 광범위한 "재정착과 재교육"에 참여하고 있음을 공식적으로 인정했고, 관영 매체들은 신장 지역의 통제가 "강력한" 것이지만 영구적인 것은 아니라고 설명했습니다.[130]

2018년 8월 31일, 유엔 위원회는 중국 정부에 "합법적인 혐의, 재판 및 유죄 판결 없이 구금된 관행을 중단하고, 구금된 사람들을 석방하고, 구금된 사람들의 수와 구금 이유에 대한 구체적인 정보를 제공하고, "인종"에 대한 혐의를 조사할 것을 요구했습니다. 인종 및 민족 종교 프로파일링." BBC의 한 보도는 익명의 중국 관리의 말을 인용해 "위구르인들은 완전한 권리를 누렸다"며 "종교적 극단주의에 속은 사람들은 재정착과 재교육의 도움을 받을 것"이라고 지적했습니다.[131]

2018년 10월, BBC 뉴스는 위성사진과 증언을 바탕으로 신장의 국제 수용소에서 수십만 명의 위구르인과 다른 이슬람 소수민족들이 재판 없이 수용되고 있다고 주장하는 탐사보도문을 발표했습니다.[112] 반면 미 국방부는 100만~300만 명 정도가 재교육 수용소에 억류돼 있다고 보고 있습니다.[132] 기사에 인용된 몇몇 소식통들은 "내가 아는 한 중국 정부는 위구르인의 정체성을 세계에서 제거하기를 원한다"고 말하고 있습니다.[112][133] 뉴욕타임스는 중국이 외교적, 경제적 힘 때문에 특히 무슬림 다수 국가들이 신장의 수용소에 대해 침묵하도록 하는 데 성공했지만, 국가들이 그 나라를 비난하기로 결정하면 중국의 처벌을 줄이기 위해 단체로 그렇게 한다고 제안합니다.[134]

2020년 4월 28일, 미국 국제 종교 자유 위원회는 "국제 종교 자유 연례 보고서 2020"을 발표했습니다. 보고서는 "사람들이 긴 수염을 기르고, 술을 거부하거나, 당국이 "종교적 극단주의"의 징후로 생각하는 다른 행동들로 인해 수용소로 보내졌다"고 밝혔습니다. 이전 수감자들은 고문, 강간, 살균 및 기타 학대를 겪었다고 보고합니다. 게다가, 거의 50만 명에 달하는 이슬람 어린이들이 가족들과 떨어져 기숙학교에 배치되었습니다. 2019년 동안 수용소는 수감자들이 면화 및 섬유 공장에서 일하도록 강요받으면서 점점 더 "재교육"에서 강제 노동으로 전환했습니다. 수용소 밖에서 정부는 무슬림 가족들과 함께 살도록 관리들을 계속 배치하고 "극단적인" 종교적 행동의 징후에 대해 보고했습니다. 한편, 신장과 중국의 다른 지역의 당국은 수천 개의 이슬람 사원을 파괴하거나 손상시켰고, 이슬람 기업에서 아랍어로 된 간판을 제거했습니다."[135][136]

2020년 6월 17일 도널드 트럼프 대통령은 위구르 인권 정책법에 서명했는데,[137] 이 법은 재교육 캠프에 책임이 있는 중국 정부 관리들에 대한 미국의 제재 부과를 승인했습니다.[138]

사람

참고 항목: 후이족, 위구르족, 중국의 카자흐족, 동샹족, 중국의 키르기스족, 살라르족, 신장의 타지크족, 우즈벡족, 본안족, 중국 타타르족

민족

보난 아이들

이슬람교도들은 중국의 모든 지역에 살고 있습니다.[4] 가장 높은 농도는 신장, 간쑤성, 닝샤성 북서쪽 지역에서 발견되며, 중국 남서부 윈난성과 중부 허난성 전역에서도 상당한 개체군이 발견됩니다.[4] 중국의 공식적으로 인정된 55개 소수 민족 중, 10개의 집단이 대부분 이슬람교도입니다. 가장 큰 그룹은 후이족(2000년 인구 조사에서 980만 명, 공식적으로 집계된 무슬림 수의 48%), 위구르족(840만 명, 41%), 카자흐스탄족(125만 명, 6.1%), 둥샹족(514,000명, 2.5%), 키르기스족(144,000명), 우즈베키스탄족(125,000명), 살라르족(105,000명), 타지크족(41,000명), 보난족(17,000명), 타타르족(5,000명)[4]입니다. 하지만, 전통적으로 이슬람 집단의 개별 구성원들은 다른 종교를 공언할 수도 있고, 전혀 그렇지 않을 수도 있습니다. 또한 티베트 무슬림은 공식적으로 티베트인과 함께 분류됩니다. 이슬람교도들은 주로 중앙아시아, 티베트, 몽골과 국경을 맞대고 있는 지역, 즉 신장, 닝샤, 간쑤, 칭하이에 살고 있는데, 이 지역은 "쿠란 벨트"라고 알려져 있습니다.[139]

카슈가르의 한 가축 시장에서 위구르 무슬림들.

중국의 무슬림 수

99명의 알라의 이름, 중국어 Sini.

몇 가지 인구 추정치가 있습니다. 2000년 인구 조사에서 집계된 전통적인 무슬림 국적의 사람들의 수를 집계한 결과, 총 2,030만 명의 무슬림 국적의 사람들이 있었고, 그 중 96%는 단 세 개의 그룹에 속했습니다. 후이족 980만 명, 위구르족 840만 명, 카자흐족 125만 명.[citation needed] 퓨 리서치 센터의 2009년 연구에 따르면 중국에는 21,667,000명의 이슬람교도가 있으며, 이는 전체 인구의 1.6%를 차지한다고 합니다.[13] CIA 월드 팩트북에 따르면, 중국 전체 인구의 약 1.8%가 이슬람교도이며, 이는 2,500만 명을 의미합니다.[140] 또 다른 이는 "4천만 명 정도"라고 추정했습니다.[141] "현대 세계의 종교"라는 교과서에 따르면, "어느 한 전통의 추종자들의 수는 다른 모든 곳이 가장 큰 기관들에 의해 작성된 통계에 의존하기 때문에 중국에서 추정하기 어렵고 반드시 그래야 한다"고 명시되어 있습니다. 과소평가하는 경향이 있는 국가의 것 또는 과대평가하는 경향이 있는 종교 기관 자체의 것. 만약 우리가 중국 영토에 이슬람 유산을 가진 '국민' 소수민족으로 지정된 모든 인구를 포함한다면, 우리는 중화인민공화국에 약 2천만 명의 이슬람교도가 있다고 결론지을 수 있습니다."[142]

전통적으로 무슬림인 다른 국적으로는 키르기즈, 타지크, 우즈베키스탄, 타타르, 살라르, 보난, 둥샹 등이 있습니다. SARA에 따르면, 그 나라에는 약 36,000개의 이슬람 예배 장소들, 45,000개 이상의 이맘들, 그리고 10개의 이슬람 학교들이 있습니다.[143] Pew는 2011년부터 향후 20년 이내에 중국의 무슬림 인구 증가가 예년에 비해 둔화될 것으로 예상하며, 중국의 무슬림 여성의 출산율은 1.7명입니다. 많은 회교도 이슬람교도들은 중국에서 자발적으로 한 명의 아이로 제한하는데, 그 이유는 그들의 이맘들이 인구 통제의 이점에 대해 그들에게 설교하는 반면, 다른 지역의 회교도들은 한 명에서 세 명의 아이들 사이에서 다양하게 허용되기 때문입니다.[144] 중국의 가족계획 정책은 이슬람교도를 포함한 소수민족이 도시 지역에서는 최대 2명의 자녀를, 농촌 지역에서는 3~4명의 자녀를 가질 수 있도록 허용하고 있습니다.[145]

당시 청 제국의 무슬림 인구에 대한 더 오래된 추정치는 기독교 선교사 마셜 브룸홀에 속합니다. 1910년에 출간된 그의 책에서 그는 이슬람 사원을 세고 물라와 대화를 나눈 선교사들의 보고서를 바탕으로 각 지방에 대한 추정치를 산출했습니다. 브룸홀은 신장의 무슬림 인구(즉, 당시 지방 전체 인구)를 1,000,000명(현대 정치인 연감의 총 인구 수 1,200,000명을 기준으로)에서 2,400,000명("터키", 200,000명)으로 추정하면서 신장에 대한 데이터의 부적절성을 인정합니다.조지 헌터에 따르면 "하삭"은 000명, "퉁간"은 20만명입니다. 그는 간쑤(오늘날의 닝샤와 칭하이 일부 지역도 포함)의 경우 2,000,000에서 3,500,000,000,000,000,000,000에서 1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000, 300,000에서 1,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000,000 몽골(당시 청나라의 일부)에 대해서는 5만에서 10만 사이의 임의 범위를 취합니다.[146] 요약하면, 그는 청나라 말기에 총 4,727,000명에서 9,821,000명의 무슬림에 도달합니다. 즉, 전체 인구 426,045,305명의 1-2%가 조금 넘는 사람들입니다.[147][148][149] 1920년판 신국제연감: 세계 진보 개요서는 "5,000,000에서 10,000,000 사이"의 숫자를 중화민국의 총 이슬람교도 수로 제공했습니다.[150]

이슬람 교육

마푸샹, 마홍쿠이, 마부팡과 같은 회교도 장군들은 학교에 자금을 지원하거나 유학생들을 후원했습니다. 이맘 후송산과 마린이는 중국 내부의 이슬람 교육 개혁에 참여했습니다.

중화민국 정부의 무슬림 국민당 관리들은 중국에서 이슬람 교육의 새로운 시대를 여는 데 도움을 준 청다 교사 아카데미를 지지했고, 이슬람교도들 사이에서 민족주의와 중국어를 장려하고, 그들을 중국 사회의 주요 측면에 완전히 통합시켰습니다.[151] 교육부는 중국 이슬람 국가 구원 연맹에 중국 무슬림들의 교육을 위한 기금을 제공했습니다.[152][153] 연맹 회장은 바이총시 장군(배충시), 부회장은 탕케산(탕고산)이었습니다.[154] 마홍쿠이 지사는 닝샤에 40개의 중-아랍 초등학교를 설립했습니다.[155]

이맘 왕징자이는 현대에 중동에서 공부한 최초의 중국인 학생인 몇몇 다른 중국인 무슬림 학생들과 함께 이집트의 알-아자르 대학에서 공부했습니다.[156] 왕씨는 중국 북서부 무슬림 교육의 전통적인 거점에서 벗어나 생활 환경이 열악하고 학생들이 북서부 학생들보다 훨씬 힘든 시기를 보낸 허난성(유), 허베이성(지), 산둥성(루)의 마드라사스에서 가르쳤던 경험을 회상했습니다.[157] 1931년 중국은 다섯 명의 학생들을 이집트의 알-아즈하르에서 공부하도록 보냈고, 그들 중에는 무함마드 마젠이 있었고, 그들은 알-아즈하르에서 공부한 최초의 중국인이었습니다.[158][159][160][161] 나스르 알딘(윈난)의 후손인 나중은 1931년 장쯔런, 마젠, 린중밍과 함께 알아즈하르로 보낸 또 다른 학생들 중 한 명이었습니다.[162]

중평원(중위안) 출신의 회교도들은 북서부 지방 출신의 회교도들보다 여성 교육에 대한 관점이 달랐는데, 허난과 같은 중평원 지방 출신의 회교도들은 여성 모스크와 여성을 위한 종교 교육의 역사를 가지고 있었고, 북서부 지방의 회교도들은 집안에 있었습니다. 그러나 중국 북서부의 개혁가들은 1920년대부터 여성 교육을 도입하기 시작했습니다. 무슬림 군벌 마부팡(Ma Bufang)에 의해 설립된 후이족 소녀들을 위한 세속 학교인 간쑤성 린샤(Linxia)에 있는 이 학교는 설립에 참여했던 아내 마수친(Ma Suqin)의 이름을 따서 슈아다 수친 여자 초등학교(Shuada Suqin Women's Primary School)로 명명되었습니다.[163] 회교도 난민들은 일제의 중국 침략 이후 중앙 평원에서 중국 북서부로 피신하여 여성 교육을 실천하고 여성 모스크 공동체를 건설하는 한편, 지역 북서부 회교도들은 여성 교육을 채택하지 않았고 서로 다른 두 공동체는 이 관행에서 계속 차이를 보였습니다.[164]

마푸샹 장군은 회교도들을 위한 교육을 촉진하고 회교도들 사이에 지식인 계층을 구축하고 국가의 힘을 발전시키는 데 회교도의 역할을 촉진하기 위해 기금을 기부했습니다.[165]

종파간 긴장

후이-위구르 긴장

회교도와 위구르인 사이의 긴장이 발생하는 이유는 과거 회교도 군대와 관리들이 종종 위구르인들을 지배하고 위구르인들의 반란을 진압했기 때문입니다.[166] 신장의 후이족 인구는 1940년에서 1982년 사이에 520% 이상 증가하여 연평균 4.4% 증가한 반면, 위구르족의 인구는 1.7% 증가에 그쳤습니다. 후이족 인구의 이와 같은 극적인 증가는 필연적으로 후이족과 위구르족 사이의 상당한 긴장으로 이어졌습니다. 1933년 키질 학살로 알려진 위구르 반란군에 의해 많은 회교도 민간인들이 살해당했습니다.[167] 2009년 신장에서 약 200명의 사망자를 낸 폭동 당시, "한을 죽여라, 후이를 죽여라"라는 외침은 위구르 극단주의자들 사이에서 소셜 미디어 전반에 퍼져있는 일반적인 외침입니다.[168] 카슈가르의 일부 위구르인들은 카슈가르 전투(1934년)에서 후이족 군대가 2,000~8,000명의 위구르인을 학살한 것을 기억하고 있는데, 이는 중국의 다른 지역에서 더 많은 후이족이 카슈가르로 이주하면서 긴장감을 유발합니다.[169] 일부 후이족은 위구르 분리주의를 비판하고 일반적으로 다른 나라의 분쟁에 관여하고 싶어하지 않습니다.[170] 후이족과 위구르족은 각각 다른 모스크에 다니며 살고 있습니다.[171]

위구르 무장단체인 동투르키스탄 이슬람 운동의 잡지 이슬람 투르키스탄은 중국의 "무슬림 형제단"(이허와니)이 회교도들의 온건화와 회교도들의 지하디스트 조직 합류 부족에 책임이 있다고 비난했습니다. 300년 넘게 후이족과 위구르족은 서로 적이었고, 후이족 사이에는 분리주의적인 이슬람 단체가 없었다는 점, 후이족이 중국을 자신들의 고향으로 보고 있다는 점, "불성실한 중국인" 언어가 후이족의 언어라는 점 등.[172][173]

회교파

주요 기사: 중국의 무슬림 단체

여러 회교 종파 간의 폭력적인 종파 싸움이 많이 발생했습니다. 회파 간의 종파 싸움은 1780년대 자흐리야 반란과 1895년 반란으로 이어졌습니다. 중화인민공화국이 집권한 후 잠시 휴식기를 가진 후 1990년대 닝샤에서 다른 종파 간의 싸움이 재개되었습니다. 몇몇 종파들은 서로 결혼하기를 거부합니다. 한 수피파는 아랍어로 된 반 살라피 팸플릿을 배포했습니다.

티베트 무슬림

티베트에서 대부분의 이슬람교도들은 후이족입니다. 티베트인과 무슬림 사이의 증오는 응옥 반란(1917-49)과 청-티베트 전쟁과 같은 무슬림 군벌 마부팡의 칭하이 통치 기간 동안의 사건에서 비롯되었지만 1949년 공산당은 티베트인과 무슬림 사이의 폭력을 종식시켰지만, 중국이 자유화에 관여한 후 새로운 티베트-무슬림 폭력이 발생했습니다. 이슬람교도들과 티베트인들 사이에 수프에 담긴 뼈와 풍선 가격 등의 사건으로 폭동이 일어났고, 티베트인들은 이슬람교도들이 수프에 사람을 요리한 식인종이며 음식을 소변으로 오염시켰다고 비난했습니다. 티베트인들은 이슬람 식당을 공격했습니다. 2008년 3월 중순 발생한 티베트인들의 화재로 이슬람교도들의 아파트와 상점이 불에 타면서 이슬람교도 가족들이 사망하고 부상을 입었습니다. 이슬람교도들에 대한 티베트의 폭력 때문에, 많은 이슬람교도들은 전통적인 하얀 모자를 쓰지 않았습니다. 이슬람교도 여성들은 스카프를 제거하고 감추기 위해 머리망으로 대체했습니다. 2008년 8월 티베트인들이 모스크를 불태웠을 때 이슬람교도들은 집에서 비밀리에 기도했습니다. 회교도들은 중국 정부의 티베트 분리주의 탄압을 지지합니다.[117] 게다가 중국어를 사용하는 후이족은 티베트 후이족(티베트어를 사용하는 소수 무슬림 카체)과 문제가 있습니다.[119]

라싸의 주요 모스크는 티베트인들에 의해 불에 탔고 중국 후이족 이슬람교도들은 2008년 티베트 소요 사태에서 티베트 폭도들에게 폭력을 당했습니다.[174] 티베트 망명자나 외국 학자들 모두 이를 무시하고 티베트 불교도와 무슬림 간의 종파 폭력에 대해서는 이야기하지 않습니다.[118] 9/11 이후 대다수의 티베트인들은 이라크와 아프가니스탄과의 전쟁을 긍정적으로 보았고, 그것은 티베트인들 사이에서 반이슬람적인 태도를 부추기는 효과를 낳았고, 무슬림 소유 사업체들에 대한 반이슬람적인 보이콧을 초래했습니다.[118]: 17 티베트 불교도들은 이슬람교도들이 자신들의 지역에 있는 이슬람 공동묘지와 자주 충돌하기 때문에 화장이 아닌 매장을 실천한다는 것을 알고 있는 것처럼 보이지만, 티베트 불교도들은 이슬람교도들이 이맘을 화장하고 그 재를 사용하여 티베트인들을 이슬람으로 개종시킨다는 거짓 명예훼손을 선전하고 있습니다.[118]: 19

종교적 행위

중국의 이슬람 교육

참고 항목: 중국의 교육사
중국 무슬림 유학생

2006년까지 20년 동안 중국 무슬림 인구의 요구를 충족시키기 위해 광범위한 이슬람 교육 기회가 개발되었습니다. 모스크 학교, 정부 이슬람 대학 및 독립 이슬람 대학 외에도 이집트, 사우디아라비아, 시리아, 이란, 파키스탄 및 말레이시아의 국제 이슬람 대학에서 학업을 계속하기 위해 더 많은 학생들이 해외로 갔습니다.[4] ī(清真)는 특정 이슬람 기관을 가리키는 중국어입니다. 그것의 문자 그대로의 의미는 "순수한 진실"입니다.[citation needed]

무슬림 단체

주요 기사: 중국의 무슬림 단체

중국 무슬림의 대다수는 수니파 무슬림입니다. 중국의 일부 이슬람 공동체의 주목할 만한 특징은 여성 이맘의 존재입니다.[175][176] 이슬람 학자 마통(Ma Tong)은 중국의 6,781,500 명의 회교도들이 정교회 형태의 이슬람교를 주로 따랐다고 기록했으며(58.2%는 비정통적이고 종교적인 혁신에 반대하는 비수피 주류 전통인 게디무(Gedimu)였다), 주로 하나피 마투리디 마드합(Hanafi Maturidi Madhab)을 고수했습니다.[177][178] 그러나 후이족의 대다수는 수피파의 일원입니다. 통에 따르면 이헤와니 21%, 자흐리야 10.9%, 쿠피야 7.2%, 카다리야 1.4%, 쿠브라위야 0.7%입니다.[179] 샤이아계 중국인 이슬람교도들은 신장 타슈쿠르간 지역의 타직족과 사리쿨 지역을 포함하여 대부분 이슬람교도들입니다.[citation needed]

중국 무슬림과 하지족

중국에서 메카까지 육로와 해상을 통한 하지 순례길 19세기 후반 지도.

정화 제독 (1371–1435)과 그의 무슬림 승무원들은 메카로 여행을 떠났고 1401년에서 1433년 사이에 서쪽 바다로 항해하는 동안 하지를 수행했다고 알려져 있습니다.[180] 다른 중국 무슬림들은 그 후 몇 세기 동안 메카로 하지 순례를 했을지도 모르지만, 이에 대한 정보는 거의 없습니다. 마린 장군은 메카로 하지를 만들었습니다.[181] 마푸샹 장군은 마린이와 함께 이맘 왕징자이가 1921년 메카로 행차할 때 후원했습니다.[182] 이허와니 이맘 후송산은 1925년에 하지에 들어갔습니다.[183]

잠시 문화대혁명 기간 동안 중국 무슬림들은 하지에 참석할 수 없었고 파키스탄을 통해서만 참석했지만 1979년에 이 정책이 역전되었습니다. 중국 이슬람교도들은 현재 대부분 매년 약 10,000명의 조직적인 그룹으로 하지에 대규모로 참석하고 있으며,[184] 2007년에는 전국에서 10,700명의 중국 이슬람 순례자들이 하지에 참여했습니다.[185] 신장에서 11,000명이 넘는 사람들이 2019년에 하지로 간 것으로 알려졌습니다.[186]

대표기관

중국 이슬람 협회

베이징에 있는 중국 이슬람 협회 본부.

정부에 의해 설립된 중국 이슬람 협회는 전국적으로 중국 무슬림을 대표한다고 주장합니다. 1953년 5월 11일 베이징에서 열린 창립총회에는 중화인민공화국 10개국 대표들이 참석했습니다. 이 협회는 이슬람 교리와 교회법에 대해 "올바른 권위적인 해석"을 한 16명의 이슬람 종교 지도자들에 의해 운영될 예정이었습니다. 그것의 간략한 내용은 영감을 주는 연설들을 모아 퍼뜨리고, 그들 자신을 "개선"하도록 돕고, 전국의 성직자들이 만든 설교들을 조사하는 것입니다.

이슬람교도들에게 부여된 종교적 양보의 예는 다음과 같습니다.

  • 무슬림 공동체는 별도의 묘지를 허용합니다.
  • 무슬림 커플들은 그들의 결혼을 이맘에 의해 봉헌할지도 모릅니다.
  • 이슬람교도 노동자들은 주요 종교 축제 기간 동안 휴일이 허용됩니다.
  • 중국 이슬람교도들은 또한 메카로의 하지를 만드는 것이 허용되며, 최근 몇 년 동안 45,000명 이상의 중국 이슬람교도들이 그렇게 했습니다.[187]

문화유산

베이징의 니우제 모스크

비록 접촉과 이전의 정복이 이전에도 있었지만, 13세기에 몽골이 유라시아의 대부분을 정복함으로써 역사상 처음으로 비록 별개의 칸국이지만 중국, 중앙아시아, 그리고 서아시아의 광범위한 문화적 전통이 영구적으로 하나의 제국으로 이어졌습니다. 그 결과로 나타난 친밀한 상호작용은 두 전통의 유산에서 분명히 드러납니다. 중국에서 이슬람교는 기술, 과학, 철학, 예술에 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 중국인들은 상처 치유와 소변 검사와 같은 많은 이슬람 의학 지식을 채택했습니다. 그러나 비단길의 문화 교류로 인해 중국인들만 혜택을 받은 것은 아니었습니다. 이슬람교는 특히 이슬람교에서 금지된 것으로 생각되는 그림에 인간이 묘사되기 시작했을 때 그들의 예술에 대한 새로운 기술에서 불교 중국으로부터의 많은 영향을 보여주었습니다.[188] 재료 문화의 측면에서 중앙 아시아 이슬람 건축과 서예에서 장식적인 모티브와 북부 중국 요리에 현저한 할랄 영향을 발견합니다.[citation needed]

몽골 유라시아 제국을 출발점으로 삼아 후이족, 즉 시노폰 무슬림의 민족 발생은 건축, 음식, 서예 및 이슬람 문자 문화에서 뚜렷하게 중국 무슬림 전통의 출현을 통해 도표화할 수도 있습니다. 이 다면적인 문화유산은 현재까지 이어지고 있습니다.[189]

군사의

이슬람교도들은 종종 군대를 채웠고, 많은 이슬람교도들은 중국 군대에 입대했습니다.[190] 무슬림들은 중국 군대에서 관리와 군인으로서 광범위하게 복무했습니다. 무슬림 동샹과 살라르족은 군복무를 가리키는 '식량'을 받았다고 합니다.[191]

중국의 이슬람 건축

주요 기사: 중국의 모스크 목록
이드 카 모스크

중국어로 모스크는 ī ngzh ē ns ì (清真寺) 또는 "순수한 진리 사원"이라고 불립니다. 현재 건물이 명나라 때 지어진 시안의 화이성 모스크와 대모스크(당나라 시대에 처음 설립됨)와 진안의 대남 모스크는 전통 모스크와 종종 관련된 많은 특징을 복제하지 않습니다. 대신, 그들은 중국 전통 건축을 따릅니다. 중국 서부의 모스크는 세계 다른 지역의 모스크에서 볼 수 있는 요소를 더 많이 포함하고 있습니다. 서부 중국 모스크는 미나렛과 돔을 포함할 가능성이 더 높았고 동부 중국 모스크는 탑처럼 보일 가능성이 더 높았습니다.[192] 중국 건축의 중요한 특징은 대칭성을 강조한다는 것인데, 이는 웅장함을 의미합니다; 이것은 궁전에서 모스크에 이르기까지 모든 것에 적용됩니다. 한 가지 주목할 만한 예외는 정원의 디자인인데, 가능한 한 비대칭적인 경향이 있습니다. 중국의 두루마리 그림과 마찬가지로 정원 구성의 기본 원리는 지속적인 흐름을 만드는 것입니다. 자연 속의 자신처럼 후원자가 아무 처방 없이 정원을 돌아다니며 즐기도록 하는 것입니다. 청징 모스크는 1009년에 지어졌습니다.

링산 산기슭에는 무함마드가 이슬람교를 설교하기 위해 동쪽으로 보낸 네 명의 동행자 중 두 명의 무덤이 있습니다. "성묘"로 알려진 그들은 물론 그들의 중국 이름인 사커즈와 우코순을 수용하고 있습니다. 나머지 두 명의 동반자는 광저우와 양저우로 갔습니다.[26]

모든 지역과 마찬가지로 중국의 이슬람 건축은 사원을 닮은 지역 건축을 스타일로 반영합니다. 그러나 중국 서부에서는 모스크가 중동의 모스크와 닮았으며, 높고 가느다란 미나렛, 곡선 모양의 아치형 지붕, 돔 모양의 지붕이 있습니다. 중국 후이족이 그들의 모스크를 건설한 중국 북서부에는 동서의 조합이 있습니다. 모스크는 작은 돔과 미나렛이 있는 아치형 통로를 통해 들어간 벽으로 둘러싸인 마당에 설치된 중국식 지붕을 불태웠습니다.[192] 최초의 모스크는 7세기 당나라에서 만들어진 시안 대모스크 또는 시안 모스크였습니다.[193] 2019년 7월 인도네시아 이슬람 학자 사이드 아킬 시라드(Said Aqil Siradj)는 신장 지역을 포함한 중국 당국이 수백 개의 할랄 레스토랑을 만드는 것과 함께 모스크를 짓고 수리하고 있다고 말했습니다.[194][195]

2018년 8월 3일 닝샤 관리들은 웨이저우 그랜드 모스크가 건설 전에 적절한 허가를 받지 못했기 때문에 금요일에 강제로 철거될 것이라고 통보했습니다.[196][197][198] 이 마을의 관리들은 모스크가 중동식으로 지어졌고 수많은 돔과 광구를 포함하고 있기 때문에 적절한 건축 허가를 받지 못했다고 말했습니다.[196][197] 웨이저우 주민들은 소셜 미디어로 서로를 놀라게 했고 마침내 대중 시위로 모스크 파괴를 막았습니다.[197] 호주 전략 정책 연구소의 2020년 9월 보고서에 따르면, 2017년 이후 중국 당국은 신장에 있는 16,000개의 모스크를 파괴하거나 훼손했습니다. 이는 이 지역 전체의 65%에 해당합니다.[199][200]

중국의 할랄 음식

주요 기사: 중국 이슬람 요리
상하이 후시 모스크의 할랄 정육점.

할랄 음식은 중국에서 오랜 역사를 가지고 있습니다. 당나라와 송나라 때 아라비아와 페르시아 상인들이 도착하면서 무슬림 식단이 도입되었습니다. 중국 무슬림 요리는 양고기와 양고기를 주요 재료로 하는 이슬람 식단 규칙을 엄격하게 준수합니다. 중국에서 무슬림 요리의 장점은 찌기, 굽기, 찌기, 찌기, 찌기 등 중국 요리의 다양한 조리 방법을 계승했다는 것입니다. 중국의 다문화적 배경으로 인해 무슬림 요리는 지역에 따라 고유의 스타일과 특성을 유지하고 있습니다.[201] 이러한 요리를 제공하는 식당은 무슬림과 한족 고객 모두가 자주 방문합니다.[202]

중국 서부의 이슬람 인구가 많기 때문에 많은 중국 음식점이 이슬람교도나 일반 대중을 대상으로 하지만 이슬람교도에 의해 운영됩니다. 중국의 대부분의 주요 도시에는 중국 서부 출신 이민자들(예: 위구르인)이 운영하는 작은 이슬람 식당이나 노점이 있으며, 이 식당들은 저렴한 국수를 제공합니다. 양고기와 양고기 요리는 중국 서부 지역의 요리에서 이러한 고기가 더 많이 보급되어 있기 때문에 다른 중국 식당보다 더 일반적으로 이용할 수 있습니다. 상업적으로 준비된 식품은 승인된 기관에서 할랄 인증을 받을 수 있습니다.[203] 중국어로 할랄은 ī 응즈 ē 은차이 (清真菜) 또는 "순수 진실 음식"이라고 불립니다. 이슬람 의식에 따라 도살된 쇠고기와 양고기는 공공 시장, 특히 북중국에서 흔히 구할 수 있습니다. 이러한 고기는 무슬림이 아닌 정육점 옆에서 독립적인 노점을 운영하는 무슬림 정육점에서 판매합니다.

2018년 10월, 정부는 공식적인 반할랄 정책을 시작하면서 관계자들에게 종교가 세속 생활에 잠식되고 종교 극단주의의 원천으로 간주되는 "범할랄 경향"을 억제할 것을 촉구했습니다.[citation needed][204]

캘리그라피

시니

주요 기사: 시니(대본)
시안 대모스크에 있는 최초의 샤하다(La'ilāha'illa Allāh)의 시니풍 아랍어 서예.

Sini는 아랍 문자를 위한 중국의 이슬람 서예 형식입니다. 그것은 모든 종류의 중국 이슬람 서예를 지칭할 수 있지만, 중국 서예와 마찬가지로 두껍고 가늘어진 효과를 가진 서예를 지칭하는 데 일반적으로 사용됩니다. 중국 동부의 모스크와 간쑤성, 닝샤성, 산시성에서 광범위하게 사용됩니다. 중국의 유명한 서예가는 하지 누르 딘 미 광장입니다.

샤오얼징

본문 : 샤오얼징
중화인민공화국 초기의 중국어-아랍어-샤오얼징 사전.

샤오얼징(小erjing) 또는 샤오얼징(小jingjin)은 중국어(특히 라닌어, 중원어, 동북 방언)나 둥간어(東an語) 등을 아랍 문자로 쓰는 행위입니다. 그것은 중국에서 이슬람 신앙을 고수하는 많은 소수 민족들(대부분 회족, 동샹족, 살라르족)에 의해 가끔 사용되며, 이전에는 중앙 아시아의 둥간족 후손들에 의해 사용되었습니다.

무예

중국 우슈의 최고 수준에서 이슬람교의 발전과 참여의 역사가 오래되어 있습니다. 후이족은 바지취안, 피구아장, 류허취안과 같은 우슈의 많은 스타일을 시작하고 각색했습니다. 허베이성의 캉 현과 같이 이슬람 우슈의 중심지로 알려진 특정 지역이 있었습니다. 이러한 전통적인 회무술은 신장에서 행해진 튀르크 양식과 매우 구별되었습니다.[205]

문학.

한키탑은 이슬람교와 유교를 종합한 중국 이슬람교 텍스트의 모음집이었습니다. 그것은 청나라 때인 18세기 초에 쓰여졌습니다. 한(韓)[206]은 중국어, 기타브(ketabu)는 아랍어입니다. 류지는 18세기 초에 난징에서 그의 한키탑을 썼습니다. 오순치, 장중, 왕대유의 작품도 한키탑에 포함되어 있었습니다.[207]

한키탑은 마치시, 마푸샹, 후송산과 같은 후대의 중국 이슬람교도들에 의해 널리 읽혀지고 승인되었습니다. 그들은 유교를 통해 이슬람을 이해할 수 있다고 믿었습니다.

교육

남녀를 포함한 많은 중국 학생들이 이슬람 지식을 얻기 위해 이슬라마바드의 국제 이슬람 대학에 입학합니다. 후이족과 살라르족과 같은 중국의 일부 이슬람 집단들에게는 남녀공학이 눈살을 찌푸리게 하고, 위구르족과 같은 일부 집단들에게는 그렇지 않습니다.[208]

여자 이미임즈

주요 기사: 중국 §의 여성 모스크와 여성상

세계에는 중국을 제외하고는 여성이 연출하는 모스크가 거의 없습니다.[209] 후이족 중 여성은 이맘이나 홍족이 될 수 있으며, 여성 전용 모스크가 다수 설립되었습니다. 이 전통은 1820년까지 거슬러 올라가는 가장 오래된 카이펑의 왕자후통 여성 모스크와 함께 소녀들을 위한 초기 코란 학교에서 발전했습니다.[210]

중국의 유명한 이슬람교도들

탐험가들

종교의

학자 및 작가

임원

무예

예술

참고 항목

메모들

참고문헌

인용문

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원천

라이브러리 리소스정보
중국의 이슬람교
  • 이 글은 1920년 출판된 하트포드 신학교 재단의 인도 기독교 문학 협회의 모슬렘 세계, 10권의 텍스트를 통합한 것으로, 현재 미국의 공공 영역에 있습니다.
  • 이 기사는 제임스 헤이스팅스, 존 알렉산더 셀비, 루이스 허버트 그레이의 1916년 출판물인 종교와 윤리 백과사전 æ 디아 8권의 텍스트를 포함하고 있으며, 현재 미국의 공공 영역에 있습니다.

외부 링크