방글라데시의 수프리즘

Sufism in Bangladesh

방글라데시의 수프리즘은 인도 아대륙 전체의 수프리즘과 다소 비슷하다. 인도는 수피즘의 5대 중심지 중 하나이며, 나머지 네 곳은 페르시아(중앙아시아 포함), 바그다드, 시리아, 북아프리카 등이다. 힌두스탄(인도)에서 수피 성인들은 서민, 특히 인도의 정신적 진리를 추구하는 사람들에게 쉽게 다가가는 수피즘의 신비한 가르침을 설교하며 번성했다.[1] 방글라데시의 수프리즘은 수피 전통[2](파키르라고도 함)에서 해적이나 교사의 이름을 따서 해적이라고도 불린다.[3]

수피즘은 지역 인구에 엄청난 영향을 미쳤고 따라서 이 수피 거장들은 남아시아의 이슬람, 특히 지금의 방글라데시에서 가장 중요한 단일 요인이었다. 대부분의 방글라데시 이슬람교도들은 수피즘에 의해 어느 정도 영향을 받는다. 방글라데시가 될 사람들의 이슬람으로의 개종은 13세기에 시작되어 수백 년 동안 계속되었다. 마을과 마을을 배회하던 무슬림 해적들은 많은 변신을 한 책임이 있다.[4]

방글라데시 무슬림 대다수는 수피스를 영적 지혜와 지도의 원천으로, 칸카족다르가족을 무슬림 사회의[5] 신경 중심지로 인식하고 있다.방글라데시의 이들 대다수의 무슬림들은 주로 하나피 사상의 학파(madhab)를 따르는 수니파들이다.[6]

수피스는 방글라데시에서 종교 폭력의 대상이 되어 왔는데, 이는 이슬람교도들이 수피스와 시아스, 무신론자, 종교적 소수자, 자유주의자, 외국인에 대해 자행한 폭력의 일부분이다.[7]

수피 원리

방글라데시의 수피 원칙과 관행은 쿠란과 하디스로부터 완전히 추적된다. 예언자의 쿠란어 구절의 신비로운 표현은 수피즘의 직접적인 원천이다. The concepts of nafs (self), zikr (remembrance), ibadat (prayer), morakaba (meditation), miraj (ascension), tajalli (divine illumination), faqr (spiritual poverty), tawhid (Unity of God), fana (annihilation) and baqa (subsistence) are all the basic sources of Sufism, as practiced in Bangladesh.[8]

수피즘으로 알려진 이슬람 신비주의의 전통은 이슬람에서 매우 일찍 나타났고, 본질적으로 공포보다는 알라에 대한 사랑으로 예배를 강조하는 대중운동이 되었다.[9] 수피즘은 종교의 의식적이고 외적인 준수와 "수피교는 사랑을 통해 신과 영적 결합을 이루는 것을 목표로 한다"[9]는 대신 알라신자에 대한 직접적이고 구조화되지 않은 개인적 헌신을 강조한다 수피 전통에 대한 중요한 믿음은 보통의 신자들이 진리를 추구하는 데 영적 지도를 사용할 수도 있다는 것이다. 수세기 동안 많은 재능 있는 학자들과 수많은 시인들은 수피 사상에 의해 영감을 받아왔다.[10][11]

수피즘의 역사

브라만과 불교의 통치하에.

이주 수피스는 불교 팔라 제국 시대인 12세기에 벵골에 이슬람교를 소개했다. 당시 벵골에도 힌두교가 널리 퍼져 있었는데, 불교도들의 지배를 받았음에도 불구하고 일부 지방 통치자들은 명시적으로 브라흐마니치였다.[3] 벵골은 불교, 브라흐마니크, 이슬람교 정통성에 얽매이지 않은 토착민속 종교의 본거지였을 가능성이 높다; 이븐 바투타14세기 설명은 실렛파흐루딘 무바라크 샤의 주제를 "마술과 마법에 대한 헌신과 실천을 위해 헌신한 것"이라고 묘사하고 있다.[12]

중앙아시아에서 온 12세기 터키어를 사용하는 이주민들은 알프(알프 에렌, 영웅전사)나 수피 선생이 이끄는 경우가 많았다. 역사학자 리처드 이튼은 이러한 수피 교사들을 알파와 이슬람 이전의 무속인의 자질을 결합한 것으로 묘사하고 있으며, 전통적인 수피 계층 구조인 마스터와 제자가 " 카리스마 있는 지도자들과의 결합에 매우 적합하다"[3]고 증명하고 있다.

벵골에서 가장 일찍 알려진 이슬람 비문은 이란의 마라게에서 태어난 아버지를 둔 한 파키르에 의한 칸카 건축을 기록하고 있다. 1221년 7월 29일로 날짜가 잡혔으며, 힌두교 사원의 폐허로 조각된 버숨 지구(지금의 서벵골 지역)에서 발견되었다.[3]

페르시아의 수피 역사는 초기 수피파를 가지스, 즉 비무슬림인들에 대한 전쟁의 와거로 묘사하고 있다. 14세기 벵골에서 가장 먼저 증명된 수피 셰이크 잘랄루딘 타브리지의 하기오그래피들은 그를 사원을 파괴하고 수피 안식처로 대체하며 '인피델'을 이슬람으로 개종시켰다고 묘사한다. 마찬가지로, 15세기잘랄은 "인피델"[3]을 물리치고 싸우는 것으로 묘사된다. 1930년대에 동양주의자 폴 위테크이슬람오스만 제국의 확산을 설명하는 가자지구의 논문에서 이 주제를 채택했다.[3]

리처드 이튼을 포함한 보다 최근의 역사학자들은 이러한 해기문헌들은 "분명히 이데올로기적"이며, 원래 수피스는 벵골 수피나 술탄이 자신을 "가지"[3]라고 부르는 것이 없이 개종이나 성전에 의해 주로 동기부여된 것이 아니라고 주장해 왔다.

수피 사상과 실천과 힌두교의 유사성은 생각의 상호작용을 부추겼다. 고대 문헌인 아메타쿠ṇa("The Pool of Neutar")는 13세기에 아랍어와 페르시아어로 번역되어 벵골과 인도의 수피스 사이에 널리 퍼져 있으며, 이 작품은 이슬람 문맥에 자리 잡고 있다.[3] 16세기 수피 압둘 쿠두스 간고히가 가르침에 아메타쿠아파를 이용하였다.[3]

인도-터키어(술탄어) 규칙

수피스는 벵골, 라크나우티, 판두아, 가우르의 수도에 거주했다. 전형적인 수라워디, 피르다우시 또는 치슈티 명령의 추종자들인 이들 "도시 수피스"는 종종 시간적 지도자들과 상호 후원자를 형성했다. 페르시아어를 사용하는 세계의 기존 개념을 바탕으로, 도시 수피스는 왕자가 어떤 것을 통치할지, 그리고 얼마나 오랫동안 "예측"할 것이다. 리처드 이튼은 이를 "명백한 '명백한'[3] 행위 뒤에 숨겨진 암묵적인 임명 행위"라고 설명한다. 전설에 따르면 투글라크 왕조의 초기 세 통치자는 치스티 성 페리두딘 간즈샤카르의 손자로부터 터빈을 받았고, 각 사람의 터번의 길이는 그의 통치 기간과 "정확히 일치한다"고 한다.[3]

14세기 치스티 명령은 주요 사당이 아대륙에 위치했기 때문에 남아시아 정치에 수피 질서가 지배하는 반면, 다른 질서는 서쪽으로 보였기 때문이다. 바다윤에 있는 니자무딘 아울리야의 칸카는 그의 벵골 제자 Akhi Siraj Aainae Hinds를 포함한 남아시아 전역에 퍼진 셰이크를 훈련시켰다.[3] 아흐히 시라즈 아이나에 힌트의 후계자 알룰 하크 판다비는 일야스 왕조세우면서 일야스 샤와 동맹을 맺었다. 치스티의 영향력은 비록 충돌이 없는 것은 아니지만, 첫 일야샤히 왕조의 일곱 술탄 통치 기간 동안 강했다. 두 번째 술탄인 시칸다르 샤는 가난한 사람들에게 분배하고 있던 돈의 액수를 놓고 알룰 하크 판다비와 충돌했고, 그는 대중들과 함께 수피족이 너무 많은 권력을 얻는 것을 경계했을지도 모른다. 그는 결국 수피족들을 소나곤으로 "배제"할 것이다.[3]

일야스 샤히 왕조가 처음으로 멸망했을 때, 수피스는 벵갈을 3세기 무슬림 통치에 의해 규정되는 뚜렷한 이슬람 정치성, 그리고 셰이크 누르 쿠트브 알람(알룰 하크 판다비의 아들)이 다음과 같이 쓰면서 이슬람의 세계적 존재의 중요한 부분으로 보았다.

이슬람 종교와 참된 지도의 등불

그것은 그 빛으로 구석구석을 환하게 밝혀 주었고,

라자 가네쉬가 날린 불신의 바람에 의해 소멸되었다.

...

믿음과 이슬람의 거처가 그런 운명에 빠졌을 때

너는 왜 왕좌에 행복하게 앉아 있니?[3]

자운푸르 술탄 이브라힘 샤는 셰이크의 편지의 의도된 표적이었지만, 벵골에 무슬림 통치를 회복시킬 수 있는 것은 내부 역학이었다. 힌두교 정복자 라자 가네샤의 아들이자 후계자인 잘랄루딘 무하마드 샤는 수피파의 영향으로 이슬람교로 개종했다. 잘랄루딘 무함마드 샤와 그의 아들이자 후계자인 샴수딘 아마드 샤누르 쿠트브 알람의 제자들이었고, 그 뒤를 이은 12명의 술탄들은 알룰 하크 판다비의 다른 후손들의 제자들이었다.[3] 아이러니하게도 누르 쿠트브 알람이 자신에게 무슬림 통치를 벵갈로 복원해 달라는 편지를 보내자 이브라힘 샤는 샴수딘 아흐마드 샤의 무슬림 통치 기간 동안 벵갈 침공을 시도했다.

식민지 벵골과 독립 방글라데시

방글라데시에서는 백여 년 전 방글라데시에서는 방글라데시 민중의 영웅 사티아 피르에 대한 존경심이 확인되었다. 이 형상을 둘러싼 의식은 힌두교와 수피 이슬람교의 조화로운 결합을 나타낸다.

19세기에 수피 교사인 가우술 아잠 마이즈반다리는 방글라데시에 카디리야 명령을 도입했고, 그의 특별한 가르침은 타리카에-마이즈반다리로 합쳐졌다.[13]

20세기 방글라데시에서 가장 영향력 있는 수피족 중 한 명은 수피족 성자 쿠화자 유누스 알리였는데, 그는 삼부제의 교수법을 '작문'으로, '강론'으로, '칸카'로 발전시켰다. 그의 추종자들은 수십만 명에 달했다.[14] 방글라데시 최대규모의 칸카족을 포함해 그의 후계자들이 여러 칸카를 운영하고 있다.[14]

화자의 제자 마울라나 하시마툴라 패리드푸리는 아트로시(파리드푸르)의 해적으로 2001년 사망할 때까지 수피 교사로 있었다.[15] 제자들은 신병을 더 많이 데려와 아트로시 타리카에 진격한다.[16] 개발 중인 건물과 기관, 특히 600병상 규모의 병원과 타지마할보다 더 큰 모스크에서 아트로시 피랍의 초점이 방글라데시의 다른 수피르들의 행동에 영향을 끼쳤다.[16]

정치 관여

벵골의 이슬람 통치는 수피 축복이 시작되었는데, 1208년 기야수딘 이와즈 샤가 두 마리의 더버쉬의 축복을 받았다고 주장하며 권력을 잡았다. 일야스 샤히 왕조알룰 하크 판다비(Alaul Haq Pandavi)의 승인을 받았으며, 왕조는 항상 치슈티 기사단의 수피스와 상호 후원 관계를 맺고 있었다.[3]

현대에는 수피르들이 방글라데시 정치에 관여하기도 했다. 쿠화자 에나이에뜨푸리는 자신의 타리카를 정치와 연관시킨 적은 없지만 [16]무슬림 연맹의 '적극적인 후원자'였다.[14] 피르 하피지 후주르1986년 방글라데시 대통령 선거에 출마하지 못했다.[17] 아트로시 해적들은 방글라데시 해방전쟁에서 자유투사들을 지지했고 1989년에는 인도의 영향력에 반대했지만 1991년 선거에서 성공하지 못한 채 경쟁하는 정당인 자커당을 창당하였다.[16]

학구적인 Samuel Landell Mills다른 형태의 수피즘에 비해 방글라데시 수피즘에서 물리적 사물의 사용이 증가하고 있는 것을 해적들의 정신적 권위를 세속적인 권위로 확대하려는 시도로 보고 있다.[16] 해적들은 그들이 가르치는 장소들과 연관되어 있으며, 이러한 장소들의 물질적 성장과 위상은 그들의 정신적 권위를 더욱 강화시킨다.[16]

수피 체인

카디리, 라자키아, 수레쉬와리아, 마이즈반다리아, 나크슈반디, 치쉬티, 무자디드, 아마디야, 모하마디야, 소하르와디, 리파이의 명령은 1980년대 후반 방글라데시에서 가장 널리 보급된 수피 주문 중 하나였다.[18][self-published source?]

바그에 후사이니의 사예드 들라오르 후사인 신사

Prominent Sufi personalities in Bangladesh includes the Great Reformer Imaamut Tareeqat Allama Shaykh Sayyid Muhammad Burhanuddin Uwaysi (Rad.), Abdul Gafur Hali, Syed Ahmad Ali Urfi Jan Sharif Shah Sureshwari,[19] Ahmed Ullah Maizbhanderi, Salekur Rahman Rahe Bhanderi, Sayed Delaor Husaein, Sayed Ziaul Haq, Syed Rashid Ahmed Jaunpuri. 방글라데시의 수프주의는 방글라데시의 위대한 성자인 Khwaja Enayetpuri의 가족 혈통이 바그다드로 거슬러 올라가다가 나중에 델리로 이주한 덕분이다. 방글라데시의 많은 카네가족에서 규칙적으로 수피족 관습을 하는 것은 지크르족으로, 가잘족의 도움을 받는다. 지크르의 참가자는 다른 사마(Suif music), 콰왈리(Qawwali)나 춤을 추지 않는다. 방글라데시의 수프리즘은 조용하고 자발적인 움직임이다. 인도와 방글라데시의 수피족과 셰이크족은 많은 기적과 신성한 활동을 보여준 것으로 여겨진다.[18]

수피 프랙티스

방글라데시의 많은 칸카족에서 규칙적인 수피족은 나랏의 도움을 받는 지크르이다. 지크르의 참가자는 다른 사마(Suif music), 콰왈리(Qawwali)나 춤을 추지 않는다. 구두 지크르로 연주되는 유일한 음악은 리듬과 멜로디로 작곡되고 노래되지만 악기는 전혀 없는 시인(지크르 연주자)이 연주하는 나트뿐이다.[18] 수피리어의 탄생과 사망 기념일은 매년 기념된다. 일반적인 믿음은 이 기념일이 특히 해적들의 중개를 위한 적절한 시기라는 것이다. 많은 수의 신자들이 기념식에 참석하는데, 이것은 정통 이슬람교도들뿐만 아니라 해적들의 추종자들이 즐기는 축제일이다.[4] 인류학자 Peter J. Bertocci는 "대부분은 아니더라도 많은 사람들이 적어도 가끔, 많은 경우에, 그리고 그들의 일생 동안 정기적으로, 많은 수의 해적들이 있는 묘지 사당(마자르)을 찾는다"고 썼다.[20]

참고 항목

참조

  1. ^ Dastagir, Md Golam (June 2002). "Some Aspects of Khwaja Enayetpuri's Sufism". Copula. Department of Philosophy, Jahangirnagar University. 19.
  2. ^ Dastagir, Golam. "Public lecture: Islam and Multiculturalism in Contemporary Bangladesh: A Reflection". International Institute of Advance Islamic Studies (IAIS) Malaysia. Retrieved 30 January 2018.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Eaton, Richard M (1993). "The Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760". ark.cdlib.org. The Question of Sufis and Frontier Warfare. Retrieved 5 February 2018.
  4. ^ a b Heitzman, James; Worden, Robert, eds. (1989). "Islam in Bangladesh". Bangladesh: A Country Study. Washington, D.C.: Federal Research Division, Library of Congress. pp. 73–76.
  5. ^ Clinton Bennett; Charles M. Ramsey (1 March 2012). South Asian Sufis: Devotion, Deviation, and Destiny. A&C Black. ISBN 978-1-4411-3589-6.
  6. ^ "Bangladesh". Emory Law - Islamic Family Law. 2002. Archived from the original on 21 June 2014. Retrieved 27 September 2008.
  7. ^ "Bangladesh: Sufi Muslim Leader Hacked to Death". BenarNews. Retrieved 5 February 2018.
  8. ^ "SUFISM IN BANGLADESH Shah, Syed, Chishty, Nizami, Bukhari, Qadari". dargahsharif.com.
  9. ^ a b Burke, Thomas Patrick (2004). The major religions: An Introduction with Texts. Wiley-Blackwell. p. 280. ISBN 1-4051-1049-X.
  10. ^ Shah, Idries (1991). The Way of the Sufi. Penguin Arkana. pp. 13–52. ISBN 0-14-019252-2. 수피스의 영향에 대한 참조, 1부: 서양의 수피즘과 참고문헌에 관한 연구 1968년 처음 출판되었다.
  11. ^ Shah, Idries (1999). The Sufis. Octagon Press Ltd. pp. all. ISBN 0-86304-074-8. 수피족의 영향력에 대한 언급은 책 곳곳에 흩어져 있다. 1964년 처음 출판되었다.
  12. ^ Ibn Battuta (1976). The Rehla of Ibn Battuta. University of Baroda. Retrieved 6 February 2018.
  13. ^ Dastagir, Golam. "Islam & Multiculturalism in Bangladesh: A Reflection" (PDF). International Institute of Advanced Islamic Studies. Retrieved 27 January 2018.
  14. ^ a b c Dastagir, M Golam (2006). The Biographical Encyclopaedia of Islamic Philosophy. Oxford University Press. pp. 79–80.
  15. ^ "Biswa Zaker Manzil, Atroshi, Faridpur". Wikimapia. Retrieved 27 January 2018.
  16. ^ a b c d e f Landell Mills, Samuel. Embodying Charisma. The Hardware of Sanctity. pp. 45–50.
  17. ^ Mitra, Subrata Kumar (8 May 2015). A political and economic dictionary of South Asia. Wolf, Siegfried O.; Schöttli, Jivanta; Hartley, Cathy (First ed.). London [England]. pp. 331–332. ISBN 9781135355760. OCLC 912319314.
  18. ^ a b c "Sufism Journal: Community: Sufism in Bangladesh". sufismjournal.org.
  19. ^ Sayyid Shah Sufi Belal Noori Al Sureshwary,“Sureshwari Qibla kabar Pobitro Jiboni Grontho O’ Hazrat Sureshwary (R) Rochito Kitabsomuhaw” ISBN 978-984-34-1829-6, SBP Publication, 1st Edition on 2nd of February 2017, Dhaka, Bangladesh.
  20. ^ Bertocci, Peter J. (2006). "A Sufi movement in Bangladesh: The Maijbhandari tariqa and its followers". Contributions to Indian Sociology. 40 (1): 2. doi:10.1177/006996670504000101. S2CID 144167466.

추가 읽기

  • Banu, U. A. B. Razia Akter (1992). Islam in Bangladesh. E. J. Brill. ISBN 90-04-09497-0.
  • 이란 문화의 집, 뉴델리, 이란 소사이어티가 발간한 《인도-페르시아 문학의 흥망성쇠》, 《콜카타》, 2012년 2판 2013.
  • 초프라, R. M., "SUFISM"(오리진, 성장, 이클립스, 리시버전스), 2016년 뉴델리 아누라다 프라카산. ISBN 978-93-85083-52-5.