푸란다라 다사

삼키아	카필라;
요가	파탄잘리;
비에시카	카나다, 프라샤스타파다;
세속적인	발루바르;

푸란다라 다사
푸란다라 다사
	1964년 발행된 인도 우표 푸란다라 다사
개인적인
태어난	스리니바사 나야카; 1484; 아라가, 비자야나가라 제국(현대판 카르나타카, 카르나타카, 인도 카르나타카)
죽은	1565년 1월 2일 (토); 비자야나가라 제국(현대판 카르나타카 함피, 인도)
종교	힌두교
직종.	카르나틱 성악가, 학자, 성자, 시인, 작곡가
철학	드바이타어
종교 경력
구루	비야사티르타

푸란다라 다사 c.(IAST: Purandara ^[2]dasa) (1484–1565)는 하리다사 철학자이며 오늘날 인도 카르나타카에서 온 마화차랴의 드와이타 철학의 추종자였다.그는 작곡가, 가수였으며 카르나타카 클래식 음악의 주요 창시자 중 한 명이었다.카르나틱 음악에 대한 그의 중요한 공헌을 기리기 위해, 그는 카르나틱 음악의 ^[3]^[4]^[5]^[6]피타마하 (빛이 나는 "아버지" 또는 "할아버지")로 널리 언급된다.전설에 따르면, 그는 성 나라다의 ^[7]^[8]화신으로 여겨진다.

푸란다라 다사는 카르나타카에서 온 금, 은 및 기타 보석의 부유한 상인이었고, 그는 모든 물질적 부를 바쳐 바하바타 푸라나의 어려운 산스크리트 교리를 심플하고 선율적으로 모든 사람들에게 이용할 수 있게 만든 신앙가수 하리다사(말 그대로 하리 경의 하인 또는 크리슈나 경의 하인)가 되었다.ngs.^[9]^[10]^[11] 그는 중세 인도의 가장 중요한 음악학자 중 한 명이었다.그는 스바라발리스와 ^[9]알랑카라스라고 알려진 단계별 운동을 체계화함으로써 카르나틱 음악의 기본 수업을 공식화했고, 동시에 라가 마야마라바고울라를 이 분야의 초보자들이 배우는 최초의 음계로서 소개했는데, 이는 오늘날에도 여전히 행해지고 있다.그는 또한 초보 학생들을 위해 기타스를 작곡했다.

푸란다라 다사는 다사 사히티야 작곡, 박티 무브먼트 보컬, 음악 학자로 유명하다.그의 실천은 동시대 젊은 카나카다사에 의해 모방되었다.푸란다라 다사의 카르나틱 음악은 산스크리트어로 된 것도 있지만 대부분 칸나다어로 되어 있다.그는 안키타나마(필명) "푸란다라 비탈라"(비탈라는 크리슈나 경의 다른 이름, 비슈누 경의 화신 중 하나)로 작곡에 서명했고, 이 같은 형태의 크리슈나 경은 그의 아라디아 다이바 또는 이쉬타 무르티 또는 숭배할 수 있는 신이다.그의 업적은 당대의 많은 학자들과 후대의 학자들에 의해 높이 평가되었다.

전기

비문에 따르면 푸란다라 다사는 현재의 마하라슈트라 ^[15]주에서 18km 떨어진 푸란다라가다에서 1484년 칸나다 데샤사 마디바 ^[12]^[13]^[14]브라만 가문의 다이아몬드 상인에게 태어났다.다른 ^[who?]의견들에 따르면, 그의 고향은 카르나타카의 ^[16]푸란다라기하타 또는 푸네 근처의 푸란다라기아드였지만, 후자는 그의 필명(안키타)을 15세기와 16세기에 ^[17]주로 군대 주둔지로 사용되었던 장소와 연관짓는 역사적 실수로 여겨진다.2018년 푸란다라 다사의 출생지를 확인하기 위해 카르나타카 정부가 설치한 5인 위원회는 티르타할리를 가장 유력한 후보로 주장하는 보고서를 제출했다.위원회에는 베테랑 가수이자 음악학자 RK 파드마나바, 학자 아랄루말리즈 파르타사라티, AV 나바다,^[18] Veeranna Rajora, 그리고 전 장관 릴라데비 나바다 등이 포함되었다.푸란다라다사는 현재 카르나타카^[19]^[20] 주 비자야나가라 제국(현대판 카르나타카 시르타할리)의 아라가에서 출생한 것으로 확인되고 있다.

푸란다라 다사는 부유한 상인 바라다파 나야카와 그의 아내 루크미니의 외아들이었다.그는 벤카테스와라 사원의 수호신 티루말라의 이름을 따서 스리니바사 나야카라고 명명되었다.그는 교육을 통해 칸나다, 산스크리트, 성스러운 음악에 숙달했다.16세 때, 그는 전통적으로 경건한 어린 소녀로 묘사되는 사라스와티 바이와 결혼했다.그는 스무 살 때 부모를 여의었고, 그에 따라 아버지의 보석과 발톱 장사를 물려받았다.그는 번창했고 나바코티 나라야나로 알려지게 되었다.

유명한 전설은 스리니바사 나야카의 일생에서 기적적인 사건을 이야기하는데, 그 때문에 그는 음악 작곡을 통해 크리슈나 경에 대한 바크티(헌신)의 실천, 전파, 주입에 전념하게 되었다.이러한 변화무쌍한 사건의 자연스럽고 피할 수 없는 결과로서, 오랜 세월 동안 여러 성인들의 삶 속에서 흔하게 볼 수 있듯이, 그는 세속적인 ^[21]소유물에 대한 애착의 가치가 없다는 것을 깨닫고 이전의 탐욕스럽고 인색한 자아를 포기했다고 여겨진다.신은 스리니바사의 끈질긴 물질적 망상과 애착을 고치고 그에 대한 헌신을 주장하기 위해 가난한 사람으로 가장해 스리니바사에게 접근했고, 돈을 달라고 애원했다. 표면적으로는 아들의 '우파나야나'를 행하기 위해 돈이 절실히 필요했다.

즉석에서 거절당하고 조롱당하고 밝혀진 이 '가난한 남자'는 스리니바사의 아내 앞에서 은근슬쩍 그의 탄원을 되풀이했다.그녀는 남편 몰래 그녀의 소중한 코고리 중 하나를 내주었다.그 '가난한 남자'는 바로 스리니바사 자신이었다.빈틈없는 스리니바사는 아내의 코걸이를 알아채고 서둘러 집으로 돌아갔다.그는 아내에게 코걸이를 당장 만들어 달라고 요구했다.

스리니바사가 자신의 비밀 기부에 현명해졌다는 것을 깨달은 아내는 독살로 생을 마감하기로 결심했다.시도하기 전에 하느님께 기도를 마친 그녀는 독잔 안에 있는 코 고리를 보고 놀랐는데, 이것은 그녀가 방금 줬던 코 고리와 완전히 똑같다.믿기 힘들고 흥분한 그녀는 당황하고 길을 잃은 남편에게 모든 에피소드를 이야기했다.한편, 그 '가난한 남자'를 찾는 것은 소용이 없었다; 그는 그가 나타났던 것처럼 신비롭게 사라졌다!바로 그 적절한 순간에, 스리니바사의 옛 자신은 신의 불가해한 길을 확신하고, 그의 경건한 아내를 구해준 변함없는 은총을 목격하고, 순간의 의지로 금 장식을 만들 수 있는 힘에 당황하여, 즉시 "I"와 "Mine"의 형태로 시작도 안 하고, 영속적인 베일을 벗어버렸다.신에 대한 대부분의 사람들의 시각을 가린다.30세 때, 그는 모든 재산을 자선단체에 기부했고 가족과 함께 집을 버리고 구호품으로 살며 주의 영광을 노래하는 탁아소의 삶을 살았다.그의 첫 번째 작곡에서 그는 방종한 그의 낭비된 삶을 한탄한다.그것은 슈다 사베리 라가의 "아나 라 카라"라는 단어로 시작되는데, 이는 트리푸타 탈라로 설정되어 있다.

그는 방황하는 동안, 마화 철학의 주요 창시자 중 한 명이자 비자야나가라 제국의 황제 크리슈나데바라야의 라자구루인 성스러운 현자 비야사티르타를 만났다.교수님의 말씀에 따르면.스리니바사는 1525년 그가 40세 정도 되던 해에 Vyasatirtha의 손에 의해 정식 입문식을 가졌고, 그에게 푸란다라 다사라는 이름이 붙여졌다.^[22]푸란다라 다사는 비자야나가라 제국과 마하라슈트라의 판다라푸르를 폭넓게 여행하며 신을 찬양하는 영혼을 자극하는 노래를 작곡하고 표현했습니다.그는 말년을 함피에서 보냈고 크리슈나데바라야의 궁정에서도 노래를 불렀다.그가 머물렀던 만타파(만답)는 함피에서는 푸란다라 다사만타파(만답)로 알려져 있다.그는 1565년 1월 2일 80세의 나이로 사망했다.그가 죽은 지 얼마 되지 않아 비자야나가라 제국은 멸망했다.전설과 전설에 따르면 그는 475,000곡의 키르타나(노래)를 작곡했다고 한다.게다가 이 전설에 따르면, 그의 원래 소망은 50만 개의 키르타나 작곡이었다.현생에서는 할 수 없었기 때문에 그는 작은 아들에게 완성해 달라고 부탁했다.그의 아들 마화파티는 그의 아버지에게 다음 잔마(탄생)에 이것을 할 수 있다고 말했다.그는 카르나타카주 라이추르구 마안비 타운 인근의 치칼파르비 마을이라는 유명한 비자야다사로 다시 태어나 약속대로 나머지 2만5000개의 키르타나를 완성했다고 한다.그의 노래 대부분은 나라야나 경과 다른 데바타를 찬양하는 것이다.이 때문에 그는 사라스와티 여신의 아들이자 천상의 가수인 나아다의 아바타로 여겨진다.카르나틱 음악의 트리무르티스 중 하나인 성 티아가라자는 그의 오페라 '프라하라 바크티 비자얌'^[23]에서 푸란다라 다사를 기렸다.

카르나틱 음악에 미치는 영향

푸란다라 다사는 카르나틱 음악을 가르치는 방법을 체계화했고, 이는 오늘날까지 이어지고 있다.그는 라가 마야말라바고울라를 음악 교육의 기본 음계로 소개하고 스와라발리스, 얀티 스와라, 알란카라, 락샤나 기타, 프라반다스, 우가보가스, 다아투 바라세, 기타, 술라디스, 크리티스 ^[3]등의 등급별 수업을 만들었다.또 다른 공헌은 그의 작품에서 바바, 라가, 라야의 융합이었다.그는 그의 가사에 평범한 일상과 구어체적 요소들에 대한 코멘트를 포함시켰다.그는 포크 라가를 주류로 도입하여 일반인들도 그것을 배우고 부를 수 있도록 그의 가사를 그의 시대의 ^[24]라가에 맞추었다.그는 또한 많은 락샤와 락샤나 기타를 작곡했는데, 그 중 많은 수가 오늘날까지 불려지고 있다.그의 술라디는 음악의 걸작으로 간주되며 라가 락샤나의 기준이 된다.학자들은 바르나 메투스의 표준화를 전적으로 푸란다라 다사의 ^[25]탓으로 돌리고 있다.

여행 중인 하리다사의 후계자들은 그가 고안한 시스템을^{[clarification needed]} 따르거나 그의 작품을 구두로 전달했다고 한다.전통적인 자료들에 따르면, 그의 작품은 무려 4,75,^[26]000곡에 달한다.그의 원래 노래 모음집은 Vyasatirtha가 준 Purandaropanishat로 불리며, 그 중 현재 구할 수 있는 것은 1000곡뿐입니다.

푸란다라 다사는 바게야카라(작곡가), 락샤나카라(음악학자), 그리고 음악 교육학의 창시자였다.음악학자들은 그를 카르나틱 음악의 ^[27]산게타 피타마하라고 부른다.

사회 개혁

푸란다라 다사는 기존의 사회적 관행을 개혁하려고 노력했고 지역 간나다어로 ^[28]예배 노래를 통해 설교했다.그의 키르타나의 대부분은 사회개혁을 다루며 사회의 ^[29]결함을 지적하고 있다.푸란다라 다사의 철학은 대체로 나라다 바크티 경전에 바탕을 두고 있으며 기본적으로 범인도 바크티 운동과 일치한다.그것은 신에 대한 완전한 자기 굴종과 순응적인 사랑을 가르친다.푸란다라 다사의 작품에서 바크티의 철학은 바이슈나비즘의 현실주의 마드하바 철학의 본질적인 가르침에서 비롯되어 단순한 칸나다로 표현되어 왔다.개인의 영혼(jeeva)은 빔바(bimba)인 주님(Vishnu/Ishvara)의 성찰이다.지바는 이스바라에게 존재와 지식, 행복을 부여받고 있으며, 자신의 행동과 결과에 대한 독립심은 ^[30]포기해야 한다.마음은 이 세상의 일시적 쾌락과 소유물로부터 외면되어야 한다. 그 대신 주님만을 향해야 한다. 주님만이 순결하고 변함없는 행복의 터전이다.그의 키르타나들은 이와 관련하여 간단한 교훈을 가지고 있으며 사람들에게 바이슈나바의 ^[31]고귀한 삶을 살 것을 간청한다.

카스티즘

푸란다라 다사는 그의 ^[32]노래를 통해 카스트주의의 악폐와 싸웠다.그의 노래 aavakulavaadarenu aavanadarenu aatma bhavariyada melle에서 그는 어떤 계급이나 ^[32]지위가 인정되어도 인문주의의 정신을 이해하지 못한다면 무슨 소용이 있겠는가 하고 생각한다.같은 노래에서 다른 색깔의 소와 다른 모양의 사탕수수에 대해 그는 자신의 출생이 단지 어떤 ^[32]개인의 높낮이를 결정할 수 없다고 강조한다.그는 비뚤어진 사탕수수의 단맛도 비뚤어졌는지, 아니면 여러 색깔의 젖소 젖도 여러 가지 ^[32]색깔의 것이 될 것인지 묻는다.그는 사람들에게 세상에서 최선을 다하고, 가난한 사람들에게 음식과 자선을 제공하고, 다른 사람들을 돕고, 애착을 버리라고 부탁했다.그는 카스트 제도에 반대했고, 진정한 카스트는 출생이 아니라 인격에 기반한다고 믿었다.희생은 동물을 도살하는 것이 아니라 자신의 나쁜 ^[33]자질을 죽이는 것을 의미했다.

성평등

푸란다라 다사에 따르면 남성과 여성 사이에 불평등이 없었다.두 사람 모두 동정의 관찰뿐만 아니라 일상생활에서의 행동에도 동일한 권리와 의무가 있었다.푸란다라 다사는 도덕적인 여성의 자질을 명확하게 묘사했다.그에 따르면, 여성들이 착용한 목걸이, 뱅글, 그리고 다른 장식품들은 중요하지 않았다; 정신의 아름다움과 고귀한 행동이 그녀의 진정한 ^[34]장식이었다.

불가촉천민

푸란다라 다사는 불가촉천민,^[32] 즉 도그 사회라는 강력한 표현을 했다.그의 힘은 아마도 비자야나가라의 강력한 왕 크리슈나데바라야의 ^[32]지원을 받은 그의 스승 비야사티르타의 지원에서 비롯되었을 것이다.그러한 노래 중 하나인 Holaya horagithane ooralagillave에서 그는 개인이 특정한 카스트에서 태어났을 때 건드릴 수 없는 낙인이 찍혀서는 안 된다고 주장하지만, 오히려 그가 그렇게 불릴 수 있다면 건드릴 수 없는 행동이다.untouchable이라는 단어의 사용은 그 사람과의 신체적 접촉의 제한된 맥락에서 사용되는 것이 아니라, 여기에서 강조된 그 사람과의 연관성의 가치가 없다.이는 노래 속 표현에서 드러난다.자기 수양을 하지 않는 자는 건드릴 수 없고, 자기 정부를 반대하는 자는 건드릴 수 없으며, 부를 가지고 자선을 회피하는 자는 건드릴 수 없으며, 상대방을 제거하기 위해 독을 가하는 자는 건드릴 수 없으며, 부드러운 언어를 사용하지 않는 자는 건드릴 수 없다.ge는 건드릴 수 없고, 그의 카스트의 순수함을 자랑하는 사람은 건드릴 수 없으며, 마지막으로 푸란다라 비탈라를 명상하지 않는 사람은 건드릴 ^[32]수 없습니다.다사의 메시지는 우리 ^[32]사회의 불가촉천직을 거부하는 크고 분명한 메시지이다.그는 푸란다라 비탈라라는 이름을 신을 ^[32]암시하기 위해 사용한다.이것은 다양한 신들과 여신들에 ^[32]대한 그의 다른 노래들에서 명백하다.비슷한 생각들이 많은 다른 시인들에 의해서도 ^[32]표현되었다.

대중문화의 유산과 묘사

현대 음악에서

푸란다라 다사상

순수한 카르나틱 전통에서, 비다람 크리슈나파는 푸란다라 다사의 작곡을 대중화한 현대 최고의 가수 중 한 명이었다.가수 마드라스 랄리탕기, 그녀의 저명한 딸 파드마비부샨, Sangeetha Kalanidhi M. L. Vasanthakumari는 푸란다라 다사의 작곡을 전파하는 데 있어 요먼 봉사를 했다.둘 다 푸란다라 다사의 권위자로 여겨졌다.M. L. Vasantha Kumari는 푸란다라 다사의 음악에 기여한 공로로 Mysore 대학으로부터 명예 박사 학위를 받았습니다.

푸란다라 다사의 작곡은 원래 카르나틱 음악의 라가스에 속하지만 그의 작곡은 힌두스타니 음악에서 채택되어 똑같이 인기를 끌고 있다.Bhimsen Joshi, Madhav Gudi, Basavaraj Rajguru와 같은 힌두스타니 음악의 전설은 최근 몇 년 동안 그들을 더욱 유명하게 만들었다.

우펜드라 바트, 푸투르 나라시마 나약, 벤카테시 쿠마르, 나가라자 라오 하발다르, 가나파티 바트, 비다부샤나, 프라빈 고드킨디, 나치케타 샤르마, 산게트 카티 자매와 같은 클래식 성악가들과 뮤지션들힌두스타니 음악 콘서트도 있습니다.최근 마이소어 라마찬드라차랴는 콘서트를 통해 다사 사히트를 부지런히 전파하고 있다.Tirumala Tirupathi Devasthanams는 또한 Dasa Sahitya 프로젝트를 통해 Dasa Krithis를 전파하고 있습니다.그는 또한 토고레^[35] 랑가나와 검마나 카레야디레와 ^[36]같은 카르나틱 음악 최초의 자장가 곡을 작곡했고, 이것은 다른 사람들에 의해 많은 비슷한 노래들을 만들어냈다.

기념비 및 기념비

함피의 비자야비탈라 사원 옆에 있는 푸란다라 만타파는^[37] 푸란다라 다사와 관련된 오래된 기념물 중 하나입니다.이곳은 그가 작곡하고 비슈누 경을 찬양하는 노래를 불렀다고 전해지는 곳이다.

푸란다라 다사는 카르나타카 찬나파타나 탈루크 도다말루르에 있는 아파메야스와미 사원에서 라가 카피의 스리 크리슈나를 주제로 그의 유명한 노래인 '아디시달레스쇼다 자가도다라나'를 작곡했다고 한다.절 밖에 있는 작은 만타파는 그의 이름을 따서 지어졌는데,^[38] 그가 마을을 지날 때 머물렀다고 한다.

푸란다라 다사의 동상이 알리피리의 ^[39]^[40]티루말라 산기슭에 세워졌다.푸란다라 다사의 동상이 티루말라 언덕의 아스타나 만다팜을 장식하고 있습니다.

방갈로르 우타라디 마타의 성지에는 푸란다라 다사루의 거대한 동상이 세워져 있다

2007년 방갈로르에서 설립된 Sri Purandara Dasa Memorial Trust(SPDMT)^[41]는 Purandara Dasa의 삶과 작품 전반에 대한 홍보와 연구에 적극적으로 참여하고 있습니다.'푸란다라 만타파'라고 불리는 3500평방피트의 공연장이 트러스트 구내에 세워졌다.

1986년 결성된 방갈로르 인디라나가르에 있는 인디라나가르 상게타 사바(ISS)는 ^[43]압둘 칼람 박사가 취임한 600석 규모의 문화행사 전용 강당 푸란다라 바바나(Purandara Bhavana^[42])를 기념으로 하고 있다.

인사말

1964년 1월 14일, 인도 보안 프레스-우편국은 푸란다라사 다사의 400주기를 ^[44]기념하는 우표를 발행했다.
Tirupati Tirumala Devasthanam은 Dasa Sahitya ^[45]Project에서 Purandara Dasa의 문학을 전파하고 대중화했습니다.

전기 영화 및 다큐멘터리

칸나다어로 된 세 편의 전기영화가 푸란다라 다사의 삶과 작곡을 소재로 만들어졌다.

푸란다라다사 (1937년)
나바코티 나라야나(1964년)
스리 푸란다라 다사루(1967)
영화감독이자 극작가 기리쉬 카르나드는 카르나타카의 ^[46]^[47]두 중세 바크티 시인에 대한 다큐멘터리 영화 카나카 푸란다라를 만들었다.

아라다나

아라다나는 지상의 삶을 마감한 기념일에 성인들을 추모하고 기리기 위해 매년 열리는 종교 의식이다.푸란다라 다사의 아라다나 또는 푼야디나는 인도 찬드라마나 달력의 푸시아 바훌라 아마바시아에^[48] 열린다.남인도 카르나타카주와 전 세계 많은 예술 및 종교 센터의 음악가와 예술광들은 종교적이고 음악적인 열정으로 이 행사를 기념합니다.그의 작곡은 이 날 기성 아티스트와 미래의 아티스트들에 의해 불려진다.

2022년, 아라다나는 오늘날까지도 인도와 전 세계에서 일어나고 있다.