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러시아 변형의 정교회(그리스어 테오파네스, 약 1408년).
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팔라미즘
그레고리 팔라마스
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동방 정교회 신학에서 타보르 빛(고대 그리스어: δαβ δαβ δα δα β δα δ δα δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ δ nversion을 클릭합니다.

신학적인 교의로서, 타보르의 빛의 미처리 본성은 14세기에 아토나이트 승려 그레고리 팔라마스가 칼라브리아의 바라암에 의한 이단 혐의에 대한 헤시카즘의 신비로운 관행을 옹호하면서 공식화했다.신학적 교리로 간주될 때, 이 견해는 팔라마의 [1][2]이름을 따서 팔라미즘으로 알려져 있다.

이 견해가 처음 제안되었을 때 매우 논란이 되어 헤시카스트의 논쟁을 불러일으켰고, 팔라미스트파는 1341-1347년 비잔틴 내전에서 요한 6세 칸타쿠제노스의 군사적 승리 후에야 우세했다.1347년 이후, 그것은 동방 정교회에서 공식적인 교리가 되어 왔지만, 로마 가톨릭 교회의 명시적인 긍정이나 부정 없이 남아 있다.로마 가톨릭 신학자들은 [year needed]과거에 그것을 거부했지만, 가톨릭의 견해는 20세기 [3]후반부터 더 호의적인 경향이 있었다.몇몇 서양 학자들은 팔라미즘이 가톨릭 [4]교리와 양립할 수 있다고 제시했다.특히, 1996년 교황 요한 바오로 2세는 헤시카스트 [5][6]영성에 대해 호의적으로 말했고, 2002년에는 성모 마리아를 [7]네 번째 빛나는 신비라고 명명했다.

동방정교에서

헤시카스트의 동방정교 신비주의 전통에 따르면, 신성한 결합을 이룬 완전히 순화된 성인은 변신 시 타보르산에서 예수의 제자들에게 나타난 것과 같은 '빛'인 신성한 광채의 비전을 경험한다.이 경험을 이론이라고 한다.바라암(그리고 신을 알 수 없는 것이 아니라 신의 부재라는 서양 기독교의 해석)은 헤시카스트에 대한 이 견해가 보이는 두 가지 영원한 물질, 즉 보이지 않는 것(신성한 에너지)과 보이지 않는 것(신성한 우시아 또는 본질)을 가정하는 것처럼 보였기 때문에 다신교적이라고 보았다.세코와 마스페로는 팔라마스가 니사의 [8]그레고리를 읽은 것에 뿌리를 두고 있다고 주장한다.

처리되지 않은 빛의 예는 정교회 기독교인들에 의해 구약성서에서 읽힙니다. 예를 들어, 불타는[9] 부시는 시나이 반도의 시나이 산에 있는 성 캐서린 수도원에 보관되어 있습니다.

헤시카스트 논쟁

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그레고리 팔라마스는 1340년대에 콘스탄티노플에 있는 세 개의 다른 시노드에서 헤시카즘을 옹호했고, 그는 또한 헤시카즘을 옹호하는 많은 작품들을 썼다.이 작품들에서, 그레고리 팔라마스는 이미 4세기에 카파도키아 아버지들의 작품에서 신의 에너지 또는 운영(Gr. energeiai)과 신의 본질(ousia) 사이의 구별을 사용한다.그레고리는 신의 에너지나 운영은 처리되지 않았다고 가르쳤다.그는 신의 본질은 다음 생에서도 결코 그의 피조물에 의해 알 수 없지만, 그의 치료되지 않은 에너지나 운영은 현생에서도 알 수 있고, 신의 진정한 영적 지식으로서 현생에서도 헤시카스트에게 전달될 수 있다고 가르쳤다.팔람 신학에서, 무처리 빛의 경험을 보장받은 헤시카스트를 밝히는 것은 신의 무처리 에너지이다.

1341년 이 논쟁은 콘스탄티노플에서 열리고 안드로니쿠스 3세 팔레올로고스 황제가 주재하는 시노드 앞에서 일어났다.시노드는 사이비 디오니시우스의 저술이 행해진 점을 고려하면서, 후에 로마 가톨릭 교회로 물러난 후 칼라브리아로 돌아온 바라암을 비난했다.

바라암의 친구 중 한 명인 그레고리 아킨디노스가 논쟁에 휘말렸고, 그 두 번째에 바라암의 추종자들이 잠깐 승리를 거두었다.그러나 1351년 요한 6세 칸타쿠제누스 황제의 주재로 열린 시노드에서 헤시카스트 교리는 동방정교회의 교리로 확립되었다.

지옥의 불길과의 동일성

많은 정교회 신학자들이 타보르 빛을 지옥의 불길과 동일시했다.이 신학자들에 따르면 지옥은 창조되지 않은 빛과 신의 사랑 그리고 그것에 의해 [10][11][12]불태워지는 사람들의 조건이다.이안네스의 폴름스에 따르면, 니카의 테오파네스는 죄인들에게 "신성한 빛은 지옥의 [13]응징적인 불로 인식될 것"이라고 믿었다.

이오안의 폴름스에 따르면, 팔라마스 자신은 타보르의 빛과 지옥의 불을 동일시하지 않았다: "테오파네스와 달리, 팔라마스는 죄인들이 신성한 빛을 경험할 수 있다고 믿지 않았다. [... 그의 작품 어디에서도 팔라마스는 [14]타보르의 빛과 지옥의 불이 같다는 테오파네스의 견해를 채택하지 않은 것 같다."

로마 가톨릭

라파엘로의 변신(1520) 윗부분은 그리스도가 모세와 엘리야와 함께 기적적으로 산재하는 모습을 묘사하고 있다.

그레고리 팔라마스의 신성한 "운영"에 대한 신학인 팔라미즘은 액투스 푸루스로 여겨지는 신의 단순함에 대한 강한 관점을 유지한 라틴 카톨릭 교회의 스콜라 신학자들에게 받아들여지지 않았다.이 교리적인 분열은 15세기에서 19세기까지 교황 요한 바오로 2세만이 교리에 대한 개인적인 존경을 표명함으로써 화해의 가능성을 열어 놓으면서 대분열의 동서 분열을 강화시켰다.

가톨릭은 전통적으로 타보르에서 나타나는 영광을 종말론적 천국의 영광을 상징하는 것으로 본다; 15세기 라틴 찬송가 코엘레스티스 포맘 글로리아에 있다.존 M 목사님 닐, 1851):

경이로운 활자여, 교회가 함께 할 영광의 자여/ 그리스도가 산에서 보여주는 것/ 태양보다 밝은 빛을 발하는 곳/ 빛나는 얼굴과 밝은 배열로 빛나는 그리스도가 오늘 나타나시는 것/ 어떤 영광이 그들의 것이겠는가/ 완벽한 사랑으로 하나님을 기뻐하는 자여.

교황 성 그레고리오 대제는 "아직 부패할 수 없는 육체에 살고 있지만, 명상의 날카로움에 의해 헤아릴 수 없는 권력으로 성장하는 동안, 영원한 밝음을 [15]볼 수 있는 사람들"에 대해 썼다.1908년 교황 비오 10세에 의해 시복된 14세기 플랑드르 신비주의자 루이스브로크의 요한은 그의 시 "12베긴의 책"에서 신이 아니라 가장 높은 사색의 두 번째 모드의 조명자로서 "처리되지 않은 빛"에 대해 썼다.ending [16]모드

1980년대 요한 바오로 2세 치하의 로마 가톨릭의 친에큐메니즘은 동서 교회의 교리 분열 문제에서 공통점을 찾았다.요한 바오로 2세는 교회 전체에 대한 풍요로움으로 동방신학에 대한 존중을 거듭 강조했고 헤시카즘에 [5][6]대해 호의적으로 말했다.2002년, 그는 또한 변신을 성스러운 [7]묵주의 네 번째 발광 미스터리로 명명했다."처리되지 않은 빛"에 대한 동양의 교리는 가톨릭 교회에서도 공식적으로 받아들여지지 않았고, 가톨릭 교회도 마찬가지로 공식적으로 이를 비난하지 않았다.서방 교회의 점점 더 많은 부분들이 그레고리오 팔라마스를 [17]비록 카논화되지 않았더라도 성인으로 여긴다.몇몇 서양 학자들은 성자의 가르침에 대해 주장한다.그레고리 팔라마스 자신도 [18]이 문제에 대한 로마 가톨릭의 생각과 일치합니다."동시에, 동방 정교회 내의 반생태적 경향은 타보르 빛의 교리를 동방과 서방 교회 사이의 주요한 독단적 분열로 제시했고, 헤시카스트 운동은 심지어 "파피즘에 대한 직접적인 비난"[19]으로 묘사되기도 했다.

대중문화

"[20]타보 라이트"는 1938년 캐나다 서스캐처원 에스터하지 근처의 "타보르"라는 이름의 묘지 주변에서 볼 수 있는 신비로운 빛에 대한 언급으로 대중 매체에서도 사용되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 존 메옌도르프, Dumbarton Oaks Papers 1988 "14세기의 아토스 산: 영적, 지적 유산"
  2. ^ R.M. 프랑스어, 니콜라우스 카바실라스 서문, 조안 머빈 허시, P. A. 맥널티(편집자), 성 블라디미르 신학교 출판부 1974년 해설 ISBN978-0-913836-37-8), 페이지 x
  3. ^ "서방 세계는 잃어버린 전통에 해당하는 것을 재발견하기 시작했습니다.학자의 추구와는 전혀 거리가 멀었던 헤시카즘은 이제 후기 비잔틴의 심오한 사상과 정신성에 경악하는 서양 신학자들에 의해 연구되고 있다.변성: 비잔틴 신학과 도상학의 변천 (성 블라디미르 신학교 출판부 2005, ISBN 0-88141-295-3), 페이지 215-216.
  4. ^ 마이클 J. 크리스텐슨, 제프리 A. 위퉁(편집자), 신자연의 참여자 (연합대학 2007 ISBN 0-8386-4111-3), 페이지 243
  5. ^ a b "Pope John Paul II 11 August 1996 Angelus". www.ewtn.com. Retrieved 2018-01-09.
  6. ^ a b 교황 요한 바오로 2세는 헤시카스트 논란에 대해 "헤시카즘"이라는 용어는 예수의 이름을 불러 끊임없이 신을 생각하는 영혼의 깊은 평온함으로 특징지어지는 기도 관행을 가리킨다고 말했다.가톨릭의 관점에서 보면, 이 관습의 일부 발전에 대한 긴장이 있었지만, 교황은 이 관습의 방어를 고무시킨 의도는 부정할 수 없으며, 이는 T로 알려진 은총의 심오한 결합에서 인간이 신과 자신의 내면에서 결합할 수 있는 구체적인 가능성을 제공받는 것이라고 강조하기 위한 것이라고 말했다.이간, 디빈화
  7. ^ a b 2002년 10월 로지움 비르지니스 마리아에서 출판된 "빛나는 미스터리".
  8. ^ Seco, Lucas F. Mateo; Maspero, Giulio (2009). The Brill Dictionary of Gregory of Nyssa. Brill. p. 382. ISBN 978-9004169654.
  9. ^ "Jewish and Christian Orthodox Dialogue".
  10. ^ 사후세계의 천국과 지옥 성경에 따르면, 피터 초펠라스 (토마스 홉코 소개), 생성되지 않은 에너지,
  11. ^ "정통전통의 천국과 지옥"George Mmetallinos, 정교유산, 제07호, 2009년 3월 - 4월호
  12. ^ 나프팍토스의 메트로폴리탄 히에로테오(블라코스)에 의한 사후 삶, 254-261페이지
  13. ^ 이오안의 폴름스, 니케아의 테오파네스: 그의 생애와 작품, 제20권 (Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), 99페이지
  14. ^ 이오안의 폴름스니케아의 테오파네스: 그의 생애와 작품, 20권 (Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1996), 100페이지
  15. ^ 그레고리 대왕, 모랄리아, 18권, 89
  16. ^ 존 프란시스의 얀 반 루이스브로크 번역, 12대 베긴의 서(존 M.왓킨스 1913), 페이지 40
  17. ^ Jaroslav Pelikan (편집자), Gregory Palamas, The Triads, p. xi
  18. ^ 마이클 J. 크리스텐슨, 제프리 A. 위퉁(편집자), 신자연의 참여자 (연합대학 2007 ISBN 0-8386-4111-3), 페이지 243
  19. ^ "성 그레고리오 팔라마스와 로마의 교황", 정교전통권 제13권, 제2권, 전통주의 정교연구센터(1996년."신에게 계몽된 사람들은 교회가 몰락하기 전에 로마의 일부 정교 교황들이 그랬던 것처럼 그를 진정으로 알고 있습니다. 하지만 이 지식은 오직 가난한 사람들과 교황 둘 다, 성 베드로처럼 그리스도와 연합한 결과입니다.그레고리는 그의 에세이에서 매우 웅변적으로 주장한다. (크레스투, op. cit., 제3권, 212-261페이지)팔람 신학의 바로 그 구조는 '명예'와 '명예'라는 전통적인 의미를 제외하고, 보편적 관할권이나 권위의 어떠한 귀속도 허용하지 않는다.성 그레고리는 단호하고 분명하게 진정한 가르침과 모든 권위를 영적 깨달음과 동일시하며, 이는 다시 모든 계몽된 개인들이 공통적이고 평등하게 공유하는 진실하고 진실한 하나님과의 만남의 산물이다.헤시카즘은 파피즘에 대한 직접적인 비난이다.(p.26f, 원문 강조)
  20. ^ Christensen, Jo-Anne (1995). Ghost Stories of Saskatchewan. Dundurn. p. 104. ISBN 9780888821775.

문학.

  • 로웰 클루카스, '14세기 비잔틴 신비주의의 승리' 밀턴 5세를 기리는 비잔틴 연구. 아나스토스, 비잔틴 카이 메타비잔티나, EDSperos Vryonis 주니어, 말리부(1985년).[1]
  • Vladimir Lossky, The Mysteric 신학, SVS Press, 1997. (ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co., 1991. (ISBN 0-227-67919-9)
  • George S. Maloney, 신의 미처리 에너지 신학(1978), ISBN 978-0-87462-516-5.
  • 조지 C.Papademetriou, Saint Gregory Palamas 소개(2005), ISBN 978-1-885652-83-6.
  • J. Meyendorff, St.의 연구. 그레고리 팔라마스(1959)
  • Andreas Andreopoulos, Metaborosis: The Transformation in Virgentine 신학 및 아이콘그래피 SVS Press, 2005 (ISBN 0-88141-295-3).

외부 링크