정신 탈식민지화

Decolonising the Mind
마음의 탈식민지화: 아프리카 문학의 언어 정치
Decolonising the Mind cover.jpg
작가응g 와 티옹고
언어영어
제목아프리카 문학—역사 및 비평
장르.논픽션
출판된1986
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페이지114
ISBN0-435-08016-4

마음 탈식민지화: 아프리카 문학에서 언어의 정치(Heinemann Education, 1986년)는 케냐 소설가 및 식민지 이후의 이론가 Ngũgĩ 와 Thiong'o가 쓴 것으로, 언어와 국가 문화, 역사, 정체성에 있어서 그것의 건설적인 역할에 관한 에세이를 모은 것이다. 언어적 탈식민지화를 표방하는 이 책은 응우구가 가장 잘 알려져 있고 가장 많이 인용한 논픽션 출판물 중 하나로, 그가 식민지 이후 연구에서 '언어 논쟁'을 이론화하는 뛰어난 목소리로 굳히는데 일조하고 있다.[1]

응gĩ은 이 책을 "소설, 연극, 비평, 문학의 가르침 등에서 지난 20년간 내가 열정적으로 참여한 몇 가지 이슈를 요약한 것"이라고 설명한다. 마음을 탈식시키는 것은 "아프리카 문학의 언어," "아프리카 극장의 언어," "아프리카 소설의 언어," 그리고 "관련성을 위한 탐구"의 네 개의 에세이로 나뉜다. 이 책의 여러 장들은 강의로 시작되었고, 명백히 이 형식은 응구에게 "문학의 언어 문제에 관한 주요 이슈들에 대한 연결되고 일관성 있는 형태로 협력할 수 있는 기회"[2]를 주었다. 이 책은 "아프리카의 운명에 대한 계속되는 논쟁"과 제국주의와 싸우며 영속하는 언어의 역할과 아프리카 국가들의 신식민지주의의 조건에 대한 분명한 반제국주의적인 관점을 제시한다. 이 책은 또한 응우르게의 '영어로의 길'이기도 하며, 아프리카 작가들이 직면한 '언어 문제'를 다루고 있다. 응ũg은 아프리카 작가의 언어적 매체(본인의 고유 언어로 써야 하는가, 아니면 프랑스어나 영어와 같은 패권적 언어로 써야 하는가?)와 작가의 의도된 청중, 글쓰기에 있어서 작가의 목적에 대한 질문에 초점을 맞추고 있다.[3]

마음을 탈식민지화하는 것은 자서전, 식민지 후 이론, 교육학, 아프리카 역사, 문학 비평의 혼합물이다. 응그그는 "아프리카 언어로 글을 쓰는 모든 사람들과, 수년간 아프리카 언어가 가지고 있는 문학, 문화, 철학, 그 밖의 보물들의 존엄성을 유지한 모든 사람들에게 마음을 디콜론화 하는 것을 헌신했다"[2]고 말했다.

배경

식민지 후기 연구에서의 언어 논쟁

언어는 식민지 이후의 연구에서 중요한 질문이다. 많은 식민지 후기 학자들과 작가들은 식민지의 언어를 식민지의 사람들에게 강요하고 식민지화된 사람들의 모국어의 사용을 금지시키는 식민지의 관행을 상세히 기술하고 있다. 그들은 이러한 관행을 신봉사회에서의 제국주의에 대한 조직적인 억압의 일환으로 검토하고, 식민지 민족의 심리적, 신체적, 문화적 행복에 미치는 영향을 조사한다. 식민지 이후 연구의 맥락에서 언어는 무기가 되며 극심한 신보수주의 갈등의 현장이다.[4]

일부 식민지 이후의 이론가들은 영어의 완전한 포기는 아니더라도 적어도 문학이나 학자적 매개체로서 토착 언어에 대한 의식적이고 뚜렷한 선호를 옹호한다. Ngũgĩ은 토론의 이쪽에 확고하게 앉아 있다. 그러나 다른 사람들(예: Salman Rushdie)은 영어와 프랑스어와 같은 패권적 언어를 활용하는 실용성을 그러한 언어의 포기를 허용하기에는 너무 즉각적이라고 본다. 논쟁의 이면에서, 작가들과 운동가들은 식민지 시대의 언어를 식민지 민족의 조건을 개선하기 위해 사용할 수 있는 실질적인 대안으로 보고 있다. 예를 들어 식민지어는 국제적인 의사소통을 강화하기 위해 둘 다 사용될 수 있다(예: 지부티, 카메룬, 모로코, 아이티, 캄보디아, 프랑스에 사는 사람들은 모두 프랑스어로 서로 말할 수 있다). 이 쪽은 또한 원주민들에 의한 식민지 언어 전용의 파괴적 잠재력을 보고 있다; 그것은 "표준적인" 유럽 언어를 탈구축하고 새로운 문학 형태로 그것을 다시 형성함으로써 식민지의 과거로의 반향"[4]으로 보인다.

에모리 대학의 식민지 후기 학자인 제니퍼 마굴리스가 개략적으로 설명하듯이, 언어의 문제는 문학적 연구의 고려를 위한 몇 가지 장황한 문제를 제기한다.[4]

저자는 현지 언어와 유럽 주요 언어로 작업하는 것을 선택했는가? 만약 전자가 - 그 작품이 어떻게 번역되고 누구에 의해 번역되는가? 번역이 그 일에 어떤 영향을 미쳤을까? 어떤 종류의 폐지/변형 및 전용/개혁의 의미적 과정이 작품에서 발생하는가? 지역 언어가 용어를 빌려줄 때, 그것들은 어떤 맥락에서 발생하는가? 마지막으로, 언어의 사용은 저항의 암묵적 이론에 대해 무엇을 암시하는가?

따라서 아프리카어로 글을 쓸 것인가 말 것인가 하는 문제는 아프리카 작가에게 심각한 문제인데, 응그와 티옹고의 학자 올리버 로비시가 지적하고 있다. Ngygĩ과 그의 작품에 관한 책에서, Lovesey는 Albert S를 인용한다. 이 주제에 대해 제라드:[5]

이것이 오늘날 아프리카 작가들의 딜레마다: 그가 유럽 언어를 사용함으로써 전 세계 청중들로부터 인정을 받을 수도 있지만, 가장 난해한 창조적인 꽃을 제외한 모든 것의 뿌리에서 자신을 끊을 위험을 무릅쓰고, 자기 사회의 공통적인 경험인, 또는 자기 자신의 모국어를 사용할 수도 있다. 세계 시장의 매력을 극적으로 피하고, 현 시대의 불명예스러운 밀턴들 중 한 명으로 남아있지만, 자기 자국민들이 대량 문맹의 시대로 진출하도록 돕고, 미래의 업적과 명성을 쌓을 수 있는 길을 닦는다.

응게의 어학 논쟁에 대한 공헌은 널리 알려지고 연구되고 있으며, 그는 이 주제에 대해 광범위하게 이론화했다. 그는 아프리카 언어의 전반적인 발전과 아프리카 문학에서의 사용을 열렬히 지지한다. 1992년에 그는 지쿠유 언어 저널 Mũtĩri를 창간하고 그것을 계속 편집하고 있다. 그리고 그는 영어로 쓰는 것을 포기했다. 첫째, 그는 그의 소설에서 영어를 버리겠다고 다짐했고, 디콜론화 더 마인드에 관한 노트에서, 그는 모든 그의 글에서 영어의 마지막 "파웰"을 얻는다.[6]

투옥 및 망명

1977년 12월, 응구기 와 미리와 함께 공동 집필한 논란이 많은 연극 은가히카 은데다(나는 원할 때 결혼할 것이다)의 제작과 고도의 정치화된 소설 《피꽃잎》(1977년)의 출판 등에 이어, 응구그는 권위주의 케냐 정권에 의해 재판이나 기소 없이 최고 보안감옥소에 수감되었다. 이 연극은 리무루의 야외극장에서 모국어 기쿠유(基ikuyu)로 공연되었는데, 마을의 농민과 노동자였던 배우들이 출연하였다. 피꽃과 은가히카 은데다 모두 케냐의 신초콜릿 생활에 공공연히 비판적이었고, 이들은 케냐 정권과 함께 정치적 반체제 인사로 명성을 얻었다.[7] 응게그는 석방과 동시에 나이로비대학에서 취직을 거부당했고 1981년과 1982년에 다시 수감되었다. 교도소 안팎에 옮겨지는 동안 그가 감옥에서 화장지에 썼던 카이타니 므타라바인(십자의 악마)과 1981년 '정치계의 작가들' 그리고 1982년 감옥에서의 경험을 기록한 '구금' 등 여러 작품을 출간했다.[7]

감옥에서 풀려나자마자 응우기는 계속해서 활동가 문학과 연극을 쓰고 제작했으며, 케냐의 상황에 대해 비판적인 입장을 견지했다. Ngũgĩ이 집필을 도운 또 다른 희곡인 Maitũ Njugĩna(마더, Sing for Me)는 정부에 의해 탄압받았다.[8] 독재정권의 부당함에 대한 그의 글 때문에, 응우게와 그의 가족은 폭력과 죽음의 위협을 받았고, 망명 생활을 할 수 밖에 없었다. 응그기는 영국(1982–1989년)과 미국(1989–2002년)에서 망명 생활을 했다. 그가 망명 생활을 하는 동안 케냐 정권은 그를 계속 괴롭혔고, 그를 영국에서 추방시키려 했다. 이 정권은 또한 케냐에서 그의 문학을 계속 억압했다: 1986-1996년부터 마티가리는 케냐에서 팔 수 없었고, 정권은 모든 교육 기관에서 Ngũgĩ의 모든 작품을 제거했다. 아랍 모이가 투표에서 물러난 뒤에야 22년이 지난 지금, 그와 그의 가족이 돌아오는 것은 안전했다.[7]

응게그는 급성 탄압을 경험했지만, 망명 초기 이 시기에도 대단히 창의적이었다. 1982년부터 1984년 사이에 글의 폭을 넓히고 기쿠유에 있는 아동 도서 3권을 발매하였다. 그는 1983년 케냐의 적대적 정치 분위기에 관한 수필집인 '네오 식민지 케냐의 억압에 대한 저항'을 출간했다. 정신의 탈식민지화와 마티가리는 둘 다 1986년에 출판되었다.

Ng cookg and과 그의 작품에 관한 책에서, 데이비드 쿡과 마이클 오케넘프는 1979년부터의 Ngĩg works의 작품들이 그의 새로운 결심과 정신적 탄력성을 드러내며, 그의 감옥의 시련은 "사회 정의를 위한 전투를 계속하려는 그의 의지를 강하게 했다"고 쓰고 있다. Ng exilegĩ은 1982년 망명 이후 출판된 사회 및 문학 비평 작품 - 펜의 바렐(1983년), 정신의 탈식민화(1986년), 그리고 중앙의 무빙: 문화적 자유의 투쟁(1993)—이들은 제국주의, 문화, 아프리카 언어, 아프리카 문학, 아프리카 연극, 교육, 종교와 같은 공통의 주제를 공유하고, 각각 혁명적인 사회주의 이념에 대한 그의 헌신을 분명히 하기 때문에 종종 함께 연구된다. 쿡과 오케넘프는 "개인적으로 이 책들은 그의 글에 새로운 차원을 더하고 있다"면서 "이 책들은 함께 그의 국민들을 착취와 불평등에 맞서 실제적인 방법으로 행동하도록 자극하기 위한 그의 캠페인의 전환을 기록한다"[9]고 썼다.

테마, 아이디어 및 구조

언어와 문화

마음을 탈식민지화하는데 중심은 Ngũgĩ의 "언어론"으로, "언어는 문화로서 존재한다"와 "언어는 의사소통으로서 존재한다"는 내용이다.

의사소통으로서의 언어와 문화로서의 언어는 그때 서로의 산물이다. 의사소통은 문화를 창조한다: 문화는 의사소통의 수단이다. 언어는 문화를 전달하고, 문화는 특히 웅변과 문학을 통해 우리가 우리 자신과 세계에서의 우리의 위치를 인식하게 되는 가치의 몸 전체를 전달한다. 사람들이 자신을 어떻게 인식하고 그들의 문화, 그들의 장소에서 정치, 부의 사회적 생산, 자연과 다른 존재와의 관계 전체에서 어떻게 바라보는지에 영향을 미치는가. 따라서 언어는 특정한 형태와 성격, 특정한 역사, 세계에 대한 특정한 관계를 가진 인간의 공동체로써 우리 자신과 불가분의 관계에 있다.

— Decolonising the Mind (16)

인간 사이의 의사소통은 문화의 진화를 촉진하지만 언어는 또한 문화의 역사, 가치, 미학을 그것과 함께 운반한다고 그는 주장한다. 그의 표현대로 "언어는 문화로서 한 민족의 역사경험의 집단기억은행이다. 문화는 그 창시, 성장, 은행, 표현, 그리고 실제로 그 창시지를 한 세대에서 다음 세대로의 전달을 가능하게 하는 언어와 거의 구별할 수 없다."(15)

나아가 마음을 탈식민지화(Decolonizing the Mind)에서 ngũgĩ은 역사나 문화보다는 언어를 인간의 의식의 활성화 조건으로 본다: "언어의 선택과 언어의 사용은 전 우주와 관련하여 한 민족이 자신을 정의하는 데 중심이 된다. 따라서 언어는 항상 20세기 아프리카에서 경쟁하는 두 사회세력의 중심에 있었다."(4)[10]

제국주의

제국주의는 총체적이다: 제국주의는 오늘날 세계인들에게 경제적, 정치적, 군사적, 문화적, 심리적 결과를 가져온다. 심지어 홀로코스트로 이어질 수도 있다.

— Ngũgĩ wa Thiongo, Decolonising the Mind (2)

제국주의는, 특히 마음을 탈식시키는 그의 망명 저술에서 응그기가 쓴 거의 모든 것을 지나치게 아낀다고 말할 수 있다. 그는 전형적으로 자본주의를 수반하는 그의 저술에서 "통합 금융자본의 지배" (마음을 식민지화, 2) "집중 자본에 의한 다른 나라의 노동력 전체의 정복과 정복" 등 많은 정의를 내린다. 쿡은 자신의 작품에서 "제국주의는 희생자들의 삶의 전체 구조, 특히 그들의 문화, 즉 이름, 역사, 신념 체계, 언어, 전설, 예술 무용, 노래, 조각, 심지어 피부색까지 부끄러워하게 만든다"고 표현하면서 응그그씨의 제국주의에 대한 이해를 패러프레이즈로 표현한다. 그것은 모든 희생자들의 형태와 생존 수단을 좌절시키고 더 나아가 인종차별을 채택한다."[11]

제국주의와 "문화 폭탄"

이러한 논의는 응우구가 제국주의를 위한 음흉한 도구일 뿐만 아니라 식민지 민족을 위한 저항의 무기로서 언어와 씨름하면서 교차한다. Ngũgĩ은 그의 서론에서 "아프리카 현실에 대한 연구는 너무 오랫동안 부족의 관점에서 보아왔다"(1)고 단언한다. 이는 아프리카 문제에서 제국주의의 역사적, 현대적 역할을 무시하는 관점이 되기 때문에 응그제에게 문제가 된다. 그래서 응그기는 다른 접근법을 제안한다: "나는 아프리카의 현실들이 오늘날 아프리카에서 서로 대립하고 있는 두 세력 사이의 위대한 투쟁에 영향을 받으므로, 즉 제국주의 전통과 다른 한편으로는 저항 전통에 영향을 받으므로, 아프리카의 현실을 살펴보겠다."(2)

응그기는 아프리카에서 영어를 식민지 이전의 역사와 정체성을 소탕하는 과정을 계속하는 '문화 폭탄'으로 간주한다: "문화 폭탄의 효과는 이름, 언어, 환경, 투쟁의 유산, 통일성, 역량, 궁극적으로는 그들에 대한 국민의 믿음을 말살하는 것이다.es" (3). 그는 그것이 식민지 국가들을 "성취를 이루지 못하는 황무지"로 만들고, "그 황무지로부터 그들 자신을 멀리"하고 싶은 열망을 가진 식민지 사람들을 떠난다고 주장한다. 그는 '식민 소외'가 가정과 지역사회에서 일상적 상호작용의 언어로부터 개념화, 사고, 정규교육, 정신발달의 언어를 고의적으로 분리시켜 제정된다고 판단한다(28).

(식민적 소외)는 마음과 육체를 분리하여 같은 사람 속에 관계없는 두 가지 언어구역을 차지하고 있는 것과 같다. 더 큰 규모로 볼 때 그것은 두더지 없는 머리와 머리 없는 몸의 사회를 만들어 내는 것과 같다.

— Decolonising the Mind (28)

마음을 탈식시키는 데 있어서, 응그기는 궁극적으로 자기 자신, 정체성, 그리고 유산으로부터의 소외인 "식민지 소외"를 아프리카 국가들에 대한 제국주의의 가장 큰 위협으로 여긴다.

응게그는 또한 뚜렷한 개인적 차원에서 이 문제에 관여한다; 그가 영어를 포기하기로 선택했을 때, 그는 실제로 자신의 이론을 제정하는 것을 선택했다. 한 전기 작가가 지적하듯이, "그렇다면 기쿠유에서 글을 쓰는 것은, 기쿠유 전통을 되새길 뿐만 아니라, 그들의 현재를 인정하고 전달하는 응구기의 길이다."[12]

그러나 노동계급에 대한 믿음과 "산분자"에 대한 믿음으로 인해 응우개는 여전히 희망을 가지고 있다. 그는 아프리카 토착 언어는 제국주의의 공격을 받아왔지만, 주로 노동자와 농민에 의해 생존해 왔으며, 프롤레타리아어가 자국의 언어와 문화에 의해 힘을 얻어야만 변화가 일어난다고 주장한다.[13]

아프리카 문학에서 언어의 정치에 관한 이 책은 실제로 국가, 민주, 인간 해방에 관한 책이다. 우리말의 재발견과 재개에 대한 요구는 해방을 요구하는 아프리카와 세계의 수백만 혁명적 언어와의 재결합에 대한 요구다. 그것은 인류의 진정한 언어인 투쟁의 언어의 재발견을 요구하는 것이다. 그것은 우리 역사의 모든 언어와 언어의 기초가 되는 보편적인 언어다. 몸부림치다. 투쟁은 역사를 만든다. 투쟁은 우리를 만든다. 투쟁은 우리의 역사, 우리의 언어, 그리고 우리의 존재다. 그 투쟁은 우리가 어디에 있든지 존재한다. 우리가 무엇을 하든지 간에: 그러면 우리는 마틴 카터가 꿈을 꾸기 위해서가 아니라 세상을 바꾸기 위해 잠을 자는 것을 본 적이 있는 수백만의 사람들의 일부가 된다.

— Ngũgĩ wa Thiong'o, Decolonising the Mind (108)

아프리카 작가

응구에게 있어, 그는 문화의 기초이자 전달자로서 언어를 이론화하기 때문에, 신생국가에서 작가의 역할은 본질적으로 정치적이다. 영어로 소설을 쓰는 것은 "신혼자의 사고방식을 무시하는 것"이다. 반면 아프리카어로 글을 쓰는 것은 제국주의의 조직적 억압에 타격이 된다.[5] 그는 아프리카 작가들이 아프리카에서 반제국주의라는 그들의 '혁명적 전통'과 다시 연결될 것을 주장한다.

나는 내가 아프리카어인 케냐어인 Gĩkũyũ 언어로 쓴 글이 케냐와 아프리카 민족의 반제국주의 투쟁의 일부이자 소포라고 믿는다... (케냐인들이) 식민지의 소외를 초월했으면 좋겠다... 우리 아프리카 작가들은 스펜서, 밀턴, 셰익스피어가 영어를 위해 한 것, 푸시킨과 톨스토이가 러시아어를 위해 한 것, 사실 세계 역사의 모든 작가들이 그들의 언어를 위해 한 것, 그 안에서 문학을 창조하는 도전을 충족시킴으로써 그들의 언어를 위해 한 것, 후에 철학을 위한 언어를 개방하는 과정에 얽매여 있다. 과학, 기술 그리고 인간의 창조적 노력의 다른 모든 분야들

— Decolonising the Mind (28)

응게그는 또한 뚜렷한 개인적 차원에서 이 문제에 관여한다; 그가 영어를 포기하기로 선택했을 때, 그는 실제로 자신의 이론을 제정하는 것을 선택했다. 한 전기 작가가 지적하듯이, "그렇다면 기쿠유에서 글을 쓰는 것은, 기쿠유 전통을 되새길 뿐만 아니라, 그들의 현재를 인정하고 전달하는 응구기의 길이다."[12]

파노네와 마르크스주의의 영향

ngũgĩ은 후기 식민지 연구 분야에서 영향력 있는 인물인 Frantz Fanon의 가장 중요한 통역자 중 한 명으로 여겨진다.[14] 파논은 식민지화가 식민지화 된 사람들의 정신에 미치는 폭력적인 영향에 세심한 주의를 기울였고, 식민지화된 개인은 '심각하게 착상된 타락과 열등감'에 의해 '스텐딩(stunted)'되었다고 했다. 응ũgĩ은 식민지주의의 트라우마를 치유하는 수단으로 예술을 제안함으로써 파논의 식민지 후기 정신분석을 기반으로 한다. 마음을 탈식민지화하면서, Ngũgĩ은 파논의 형태에 맞는, 인종차별주의, 합법화된 편협성, 그리고 탈피에 의한 국민 의식의 부정적인 영향에 대해 논한다.

로베시는 응그기가 계속 "아프리카 언어의 이해와 탈식민지화 과정을 돕는 데 사용하는 것이 파논의 생각에 뿌리를 두고 있다"고 지적한다.[15] 응ũgĩ은 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 작품에 '진실한 헌신'으로 남아 있으며, 아프리카의 많은 해방운동이 마르크스주의 뿌리를 내렸다는 점에 주목할 필요가 있다. Ngũgĩ이 한 인터뷰에서 말한 것처럼: "칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스의 정치 문학은 중요했고 곧 파논을 무색하게 했다. 또는 오히려 마르크스와 엥겔스는 파논의 심각한 약점과 한계를 드러내기 시작했는데, 특히 그를 심리학과 폭력에 대한 기계적인 과대 강조로 이끈 자신의 쁘띠 부르주아 이상주의, 그리고 상승하고 성장하는 아프리카 프롤레타리아트의 중요성을 볼 수 없는 그의 무능함이."[6] Ngũgĩ은 마음을 디콜론화 하는 동안 내내 아프리카 "peacatry"에 대한 큰 믿음을 저장한다. 그는 아프리카 원주민 언어의 존속을 인정하며, 이 책을 통해 "아프리카 문화의 르네상스를 불러올" 수 있고 궁극적으로 아프리카 국가들을 억압이라는 신협적 조건(23)에서 끌어올릴 수 있는 것이 하층 계급의 힘이 될 것이라고 주장한다.

마음을 디콜론화하면서 그는 식민지인들의 언어문화적 형식에 대한 거부가 '진정한' 자유를 달성하기 위한 전제조건이라는 파논의 생각을 가지고 달리는 한편, 물질적 히스토에 세심하게 주의를 기울인 마르크스주의 전통에 따라 "응게기는 언제나 물질적 상황 또한 변화해야 한다"고 지적한다.ry.[16]

자전적 요소

마음을 탈식민지화한다는 자전적 충동은 응옥이 개인정치와 국가정치를 우아하게 뒤얽히게 한다. '마음'을 탈식민지화 하는 일화적 시각은 언어 제국주의와 식민지 이후의 학문적 논의의 전형적이고 보다 느슨한 많은 부분에서 빠진 정치적 또는 이론적 문제에 대해 독자들에게 일정한 접근성을 부여한다. 일례로 '아프리카 문학의 언어'에서 그는 1884년 베를린 총회가 1962년 마케레대학 영어표현작가회의로 진화한 궤적을 제국주의가 아프리카 문학에 의식하고 활동했던 사람들조차 어떻게 세뇌할 수 있었는지를 보여주는 한 방법으로 상세히 기술하고 있다. 그는 마케레 회의를 진정한 아프리카인으로 받아들이게 되었으나, 몇 년 후 자신과 다른 사람들이 많은 유명한 아프리카 언어 작가들을 블리테이트하게 빠뜨린 것에 얼마나 충격을 받았는지 다시 말해준다. 그는 1962년 마케레 회의에서 "수년간의 선택적 교육과 엄격한 교육"을 거쳐 그와 동시대 사람들이 "우리 문학에서 영어가 난공불락의 위치에 있는 운명론적 논리"(20)를 받아들이게 되었다고 판단한다. "논리는 제국주의에 깊이 내재되어 있었다"고 그는 말한다. "그리고 마르케레에서 조사하지 않은 것은 제국주의와 그 영향이었다. 지배층이 덕목을 부르기 시작할 때 지배체제의 마지막 승리라고 할 수 있다."(20)

나아가 기칸디가 논하는 바와 같이 응그그는 자신의 언어이론을 뒷받침하기 위해 자신의 어린 시절과 젊음을 "아프리카 공동체와의 언어적 조화에서 식민지의 언어의 지배하에 있는 이분관계로 이동하는" 궤도에 놓이게 되는데, 그 중 일부는 모국어가 자신의 세계관을 조장한다고 주장한다. 언어학계의 모든 구성원들이 공유하고 있다.[17] 이 책에서 일화는 독자와 내용의 가교역할을 하고 있으며, 이 일화가 이토록 인기를 끌게 한 것도 한 부분이다.[3] 한 평론가의 말처럼 "ngũgĩ은 아프리카의 심장부에서 흘러나오는 목소리다, 목소리보다 서구 등지에서 사람들의 자유를 행사해 망명의 대가를 받는 사람이 당연시한다"[18]고 말했다.

수신 및 비판

짧은 에세이에서 "응ũgĩ wa Thiong'o: '친구의 찬양'에서 식민지 이후 연구의 동료 선구자인 가야트 스피박은 '마음을 디콜론화'의 등장 당시 응구장이 '영웅'이었다는 사실을 기억하는데, 이는 즉시 '마음이 오늘날까지 남아 있는 논쟁의 고전'이 되었다: "그의 정치적 헌신과 용기, 투옥과 유배는 그에게 아우라를 주었다.[19] 마인드를 탈식민지화하는 것은 아프리카에서의 그 순간과 완벽히 맞아떨어졌고 다른 나라들의 신콜롬적 투쟁과 관련이 있었으며, 그것은 언어의 식민지 이후 연구의 캐논에 빠르게 채택되었다.

'마음의 탈식민지화'는 이 주제에 대한 Ngũgĩ의 이전 작품들을 상당 부분 반복한 것이지만, 몇몇 비평가들은 이 책의 많은 부분이 이전에 강의, 인터뷰, 그리고 산재한 기사의 형태로 단편적으로 존재했던 것처럼 마침내 그의 작품을 언어와 제국주의에 집중시킨다고 평했다.[20]

보다 비판적인 리셉션에 관한 한, 많은 비평가들은, 가장 두드러지게, 정신의 탈식민화에서 언급된, 응그기의 언어 이론이 "언어를 선천적, 낭만적, 문화적 조화의 아히스토리컬한 보고로서 실현한다"고 주장해 왔다.[21][22] 기칸디는 응그기가 커뮤니티와 구조 체험을 모두 규정하는 언어이론을 구축하려는 시도에도 불구하고 "어떤 언어도 화자의 사회적 야망이나 그것이 가르치는 기관의 이면에 있는 이념적 전제와는 무관하게 존재할 수 없다"는 강제적인 조화가 남았다고 단언한다. 기칸디에 따르면, 응그기는 언어에 대해 "유물론자, 낭만주의자, 현상론적"이라는 세 가지 상반된 관점을 유순하게 하기 위해 "모든 역사적 증거"에 맞서는 언어 이론을 제안한다. 그러나 기칸디는 응그가의 언어 담론의 "진짜" 가치가 "민족 정체성의 재지각화 및 이러한 정체성의 수단으로서의 문예문화적 생산의 제도화에 있다"[23]는 것을 인정한다.

영향

그의 저술과 언어 논쟁으로

하위학파의 선구자인 가야트 스피박은 응우구의 책이 식민지 이후 학자들 사이의 논쟁에서 가까스로 유지되는 '시기적합성'을 주목하는데, 1) 언어와 문화적 세계화에 관한 새롭게 대두되고 있는 논의는 물론 2) "하위어"로 글을 쓰는 작가들을 위한 계속되는 '언어질문'에 대해서도 언급하고 있다.[24]

스피박은 응우구의 첫 번째 토론과의 관련성에 대해 언급하면서 세계화는 국제적인 소통을 유지하기 위해서는 몇 개의 패권적 언어가 필요하지만 "복지지 세계화의 불가능한 꿈"을 키우기 위해서는 이 요구조건이 반드시 "사회주의처럼 자본을 사용"으로 보완되어야 한다고 지적했다.그 세계의 풍부한 언어에 대한 몰입"이라고 말했다. 다시 말해, 영어는 그 용도가 있지만, 토착 언어를 육성하고 확산시키는 것은 세계화의 보다 평등주의적인 사업을 개선하는 데 도움이 될 뿐이다. 스피박은 응그기가 마음을 탈식시킨 것이 세계화에 대한 이러한 관점의 길을 닦았다고 주장한다: "응그그는 단순히 그의 이후의 경력으로 보아온 것처럼 그의 모국어를 주장하는 것이 아니었다. 그는 또한 상상력의 사용의 깊이를 가진 비-헤지모닉 언어에 거주해야 한다고 주장하면서 영어를 유지했다... '국제 의사소통의 제1언어'로서."

세상을 위한 언어? 언어의 세계! 두 개념은 국가들 사이에 독립, 평등, 민주주의, 평화가 있다면 상호 배타적이지 않다.

— Moving the Centre (40), [25]

제2차 토론에 접근하면서 스피박은 응그그그와 수십 년 동안 식민지 이후 작가들이 직면해 온 '언어 문제'와의 관련성을 재차 강조한다:'마음을 식민화 하는 것은 아프리카와 인도 작가들 사이에 다소 구체적인 논쟁에서 오랜 역사를 가지고 있었다. 모국어로 글을 써서 작지만 문화적으로 준비된 청중을 얻어야 하는가, 아니면 영어로 글을 쓰고 국제적인 독자층을 확보해야 하는가?-그대로 즉시 세계 문학이 되는가?" 그러나 그녀는 "응그제에게는 모국어로 대체 관객들을 위해 제작하고자 하는 추가적인 욕구가 있었다"고 덧붙였다. 그녀는 Ngũgĩ은 전세계 청중에게 다가가고 "하위" 언어로 글을 쓰고자 하는 그의 욕망에 묶인 "이중 결합"에 사로잡혀 있다고 지적한다.[19]

1980년대에 잠시 동안 응우게는 기쿠유에서 컨퍼런스 발표를 했고, 권위 있는 예일 비판 저널에 모국어로 의미심장한 비판적 에세이를 실었다. 그러나 응우기는 다시는 영어로 쓰지 않겠다는 약속을 지키지 않았다. 기칸디는 "영어로 제국주의 유럽어를 쓰는 비평가로서의 친숙한 역할에 대해 설명하지 않고 돌아왔다"고 지적한다.기칸디는 Ngũgĩ가 1990년대 중반 뉴욕대학에서 펠로우쉽을 받아들였을 무렵 "기쿠유를 자신의 허구와 비판적 담론의 언어로 사용하려는 Ng nggĩ의 노력이 t에 의해 모두 패배한 것이 분명했다.그는 망명생활과 미국의 직업생활의 현실이라고 말했다. Gikandi는 Ngũgĩ의 설명할 수 없는 영어 복귀의 "더 복잡한" 문제는 그의 언어 정치와 함께 결정을 문맥화시키고 바로잡는 것이라고 지적한다.[10]

교육학으로서 정신의 식민지화

일부 비판론자들이 지적했듯이, 마음을 탈식시키는 것은 공감하는 교육학적 체계를 제공한다.[18][26] 제2언어 교사로서도 영어인 Ngũgĩ의 작품에 대한 한 비평가는 Ngũgĩ의 지문과 같은 지문에 대한 노출은 영어를 제2언어로 배우는 사람들의 경험과 문화적 맥락, 그리고 '산업으로서의 영어의 세계화'에 가장 영향을 많이 받는 사람들에 대한 공감을 키워준다는 점에 주목한다. 나아가 Ngũgĩ은 TESOL 연구에서 서술적, 자전적 방법의 사용이 증가하고 있는 것에 대해 「유용한 자원」을 제공하고 있으며, 비서구적 작가, 주제, 출판물의 「명석한 부재」를 시정하는 데 활용할 수 있다.

…응게오 와 티옹고의 작품은 우리의 프로그램이 우리의 지리, 문화, 계급의 경계를 넘어 세계에 미치는 광범위한 영향을 잊지 않도록 우리가 인식하도록 돕는다.

— Sonia MacPherson, "Ngũgĩ wa Thiong'o: An African Vision of Linguistic and Cultural Pluralism"

참고 항목

참조

  1. ^ Lovesey, Oliver (2012). Approaches to Teaching the Works of Ngũgĩ wa Thiong'o. New York: The Modern Language Association of America. p. 11. ISBN 978-1-60329-112-5.
  2. ^ a b Thiong'o, Ngũgĩ wa (1986). Decolonising the Mind. ISBN 0-435-08016-4.
  3. ^ a b Lovesey, Oliver (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. New York: Twayne Publishers. p. 125. ISBN 0-8057-1695-5.
  4. ^ a b c Margulis, Jennifer. "Language". Postcolonial Studies at Emory. Retrieved 10 May 2014.
  5. ^ a b Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 15.
  6. ^ a b Sicherman, Carol (1990). Ngugi wa Thiong'o: The Making a Rebel. London: Hans Zell Publishers. p. 23. ISBN 0-90545-066-3.
  7. ^ a b c "Ngugi Wa Thiong'o: A Profile of a Literary and Social Activist". Ngugi Wa Thiong’o. Archived from the original on 29 March 2009. Retrieved 10 May 2014.
  8. ^ Lovesey (2000). Ngugi wa Thiong'o. pp. 14–15.
  9. ^ Cook, David (1997). Ngũgĩ wa Thiong'o: an Exploration of his Writings. Oxford: James Currey Ltd. p. 12. ISBN 0-435-07430-X.
  10. ^ a b Gikandi, Simon (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 272–4. ISBN 0-521-48006-X.
  11. ^ Cook, David (1997). Ngũgĩ wa Thiong'o. pp. 215–7.
  12. ^ a b "Ngugi wa Thiong'o: Biography". Post-colonial Studies at Emory. Retrieved 10 May 2014.
  13. ^ Cook, David (1997). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 218.
  14. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 18.
  15. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. pp. 18–19.
  16. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 108.
  17. ^ Gikandi (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 272.
  18. ^ a b MacPherson, Sonia (Autumn 1997). "Ngũgĩ wa Thiong'o: An African Vision of Linguistic and Cultural Pluralism". TESOL Quarterly. 31 (3): 641–5. doi:10.2307/3587848.
  19. ^ a b Gayatri Spivak (2012). "Ngũgĩ wa Thiong'o: In Praise of a Friend". In Oliver Lovesey (ed.). Approaches to Teaching the Works of Ngũgĩ wa Thiong'o. New York: The Modern Language Association of America. ISBN 978-1-60329-113-2.
  20. ^ Brown, D. A. Maughn (1987). "Decolonising the Mind by Ngũgĩ wa Thiong'o". The International Journal of African Historical Studies. 20 (4): 726–8. doi:10.2307/219661.
  21. ^ Lovesey (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 109.
  22. ^ Booth, James (April 1988). "Decolonising the Mind by Ngũgĩ wa Thiong'o; Wole Soyinka by James Gibbs – Review". African Affairs. 87 (347): 292–3.
  23. ^ Gikandi, Simon (2000). Ngũgĩ wa Thiong'o. p. 274.
  24. ^ Spivak, Gayatri (2012). "Ngugi wa Thiong'o: In Praise of a Friend". In Lovesey (ed.). Approaches to Teaching the Works of Ngugi wa Thiong'o.
  25. ^ Ngugi wa Thiong'o (1993). Moving the Centre. ISBN 978-0-435-08079-2.
  26. ^ Sicherman, ol (1990). Ngugi wa Thiong'o: The Making of a Rebel.

추가 읽기

  • 홈커밍: 아프리카와 카리브해 문학, 문화, 정치 에 관한 에세이 (1972), 응우그와 티옹고에 관한 에세이
  • 정치 분야 작가: 에세이(1981), 응우그와 티옹고
  • 민족문화교육(1981년), 응우구 와 티옹고
  • 펜의 통: 네오 식민지 케냐의 억압에 대한 저항 (1983년), 응우구 와 티옹고
  • 신식민주의 반대 글쓰기(1986년), 응우구 와 티옹고
  • 센터 이동: 문화적 자유를 위한 투쟁 (1993, Ngũgĩ 와 Thiong'o)
  • 펜포인트, 총점 및 꿈: 후기 식민지 아프리카에서의 문학과 권력의 성과(1996년), 응우구 와 티옹고