인품

Personhood

사람됨은 사람됨의 지위입니다. 인격을 정의하는 것은 철학과 법에서 논쟁의 여지가 있는 주제이며 시민권, 평등 및 자유라는 법적 및 정치적 개념과 밀접하게 연결되어 있습니다. 법률에 따르면 오직 법인(자연인 또는 법인)만이 권리, 보호, 특권, 책임 및 법적 책임을 가집니다.[1]

인간성은 국제적인 논쟁의 주제로 계속되고 있으며, 인간과 비인간 노예제의 폐지, 낙태와 태아의 권리 및/또는 생식권에 대한 논쟁, 동물 권리 행동주의, 신학과 존재론, 윤리 이론, 그리고 기업의 인간성에 대한 논쟁에서 비판적으로 질문되어 왔습니다. 그리고 인간의 인간성의 시작.[2] 21세기에 기업의 인격은 기존의 서구적 개념입니다. "인격 운동"이라고도 불리는 비인간적인 실체에게 인격을 부여하는 것은 서구와 토착 법률 체계를 연결할 수 있습니다.[3]

인격이 사회적, 법적으로 인정되는 과정은 문화적으로 다양하여 인격에 대한 개념이 보편적이지 않다는 것을 보여줍니다. 인류학자 베스 콘클린(Beth Conklin)은 브라질 론도니아(Rondonia)의 와리(Wari)족 사람들 사이에서 인성이 사회적 관계와 어떻게 연관되어 있는지 보여주었습니다.[4] 파푸아 뉴기니의 게부시족에 대한 브루스 크나우프트의 연구는 개인이 사회적 관계를 통해 다시 점진적으로 개인이 되는 맥락을 묘사합니다.[5] Jane C도 마찬가지입니다. Goodale은 파푸아 뉴기니의 인격 형성에 대해서도 조사했습니다.[6]

철학적 정의

철학에서 "사람"이라는 단어는 다양한 개념을 가리킬 수 있습니다. 성격의 개념은 역사적, 문화적 다양성과 일부 맥락에서 그 사용을 둘러싼 논란으로 인해 보편적으로 받아들여지는 방식으로 정의하기가 어렵습니다. 인간성의 정의에 공통적인 능력이나 속성에는 인간의 본성, 기관, 자기 인식, 과거와 미래에 대한 개념, 권리와 의무의 소유 등이 포함될 수 있습니다.[7]

서기 6세기 초의 철학자 보에티우스는 "사람"을 "합리적인 본성의 개별적인 실체"("Natur æ rationalis individual substitia")로 정의합니다.

자연주의 인식론적 전통에 따르면 데카르트에서 로크와 흄을 거쳐 이 용어는 시간이 지남에 따라 지속적인 의식을 소유한 인간 또는 비인간 행위자를 지정할 수 있으며 따라서 세계에 대한 표현을 구성하고 계획을 수립하고 행동할 수 있습니다.[9]

찰스 테일러(Charles Taylor)에 따르면, 자연주의적 관점의 문제는 에이전트가 무엇인지를 결정하는 것이 오로지 "성과 기준"에 달려 있다는 것입니다. 따라서 "비슷하게 복잡한 적응 행동"을 보이는 다른 것(예: 기계나 동물)은 사람과 구별할 수 없었습니다. 그 대신 테일러는 중요성에 기반한 인격관을 제안합니다.

에이전트에게 중요한 것은 중요한 것이 중요하다는 것입니다. 따라서 우리는 단순히 성능 기준으로 요원을 식별할 수도 없고 동물을 기계에 동화시킬 수도 없습니다... [likewise] 동물과 유사성이 없고 특이하게 인간인 인간에게 중요한 사항이 있습니다.

— Charles Taylor, "The Concept of a Person"[10]

철학자 프랜시스 J. 벡위드(Francis J. Beckwith)와 같은 다른 사람들은 성격이 기능과 전혀 연결되지 않고 오히려 개인의 근본적인 개인적 통합이라고 주장합니다.

도덕적으로 중요한 것은 사람의 존재이지 기능하는 것이 아닙니다. 인간의 기능이 발생할 때 인간이 존재하는 것이 아니라, 인간은 그 기능이 달성되든 안 되든 인간의 기능을 발생시킬 수 있는 자연적인 내재적 능력을 가진 존재입니다. ...이성적으로 사고할 수 있는 능력이 부족한 인간은 (너무 어리거나 장애를 앓고 있기 때문에) 그녀의 본성 때문에 여전히 인간입니다. 따라서 실제 사람일 경우에만 인간의 부족함을 말하는 것이 합리적입니다.

— Francis Beckwith, "Abortion, Bioethics, and Personhood: A Philosophical Reflection"[11]

개인의 근본적인 통합에 대한 이 믿음은 실질적인 인격관이라고 불리는 형이상학적이고 도덕적인[12] 믿음입니다.[13]

철학자 J. P. 모어랜드는 이 점을 분명히 합니다.

기업은 주어진 시간에 성향, 역량, 부품, 속성의 통일성을 가질 수 있고 변화를 통해 정체성을 유지할 수 있는 본질을 가지고 있으며 자연적인 종류에 속하기 때문입니다.

— J. P Moreland, "James Rachels and the Active Euthanasia Debate"[14]

해리 프랑크푸르트(Harry Frankfurt)는 P. F. 스트로슨(P. F. Strawson)의 정의에 대해 "철학자들이 최근에 사람의 개념에 대한 분석으로 받아들이기 시작한 것은 실제로 그 개념에 대한 분석이 전혀 아닙니다."라고 썼습니다. 그는 인간의 개념이 자유의지와 밀접하게 연결되어 있다고 제안하고, 1차와 2차 욕구에 따른 인간의 의지의 구조를 다음과 같이 설명합니다.

원하고 선택하고 이것저것 하도록 감동받는 것 외에도, [인간]은 특정한 욕망과 동기를 갖고 싶어하거나 갖고 싶어하지 않을 수도 있습니다. 그들은 자신의 선호도와 목적에서 자신과 다른 것을 원할 수 있습니다. 많은 동물들이 제가 "일차적 욕망" 또는 "일차적 욕망"이라고 부르는 것에 대한 능력을 가지고 있는 것으로 보이는데, 이는 단순히 이것저것 하고 싶거나 하지 않기를 바라는 것입니다. 그러나 인간 이외의 어떤 동물도 2차적 욕구의 형성에서 나타나는 반성적 자기평가의 능력이 없는 것으로 보입니다.

— Harry G. Frankfurt, "Freedom of the Will and the Concept of a Person"[15]

사람이 되기 위한 기준은... 우리 자신에 대한 가장 인간적인 관심의 대상이자 우리 삶에서 가장 중요하고 가장 문제가 있다고 여기는 것의 근원인 속성을 포착하도록 설계되었습니다.

— Harry G. Frankfurt[16]

Nikolas Kompridis에 따르면, 인간성에는 주관적이거나 대인관계적인 기초가 있을 수도 있습니다.

만약 우리가 중요한 다른 사람들과의 관계를 지워버린다면, 우리의 개인적 정체성이 다른 사람들과의 관계 속에서 구성되고 지속된다면, 우리는 또한 우리의 자기 이해 가능성의 조건들을 지워버릴 것입니다. 알고 보니 이 지우개는... 그것은 정확히 '과학소설' 영화 '점 없는 마음의 영원한 햇살'에서 실험적으로 극화된 것으로, 이 주제에 대한 대부분의 현대 문헌에서 발견되는 것보다 훨씬 더 철학적으로 정교한 개인 정체성에 대한 명상입니다.

— Nikolas Kompridis, "Technology's Challenge to Democracy: What of the Human?"[17]

Mary Midgley는 "사람"을 의식적인 존재, 사고적인 존재, 즉 그것이 사람이라는 것을 아는 존재로 정의합니다. 그녀는 또한 법이 사람을 만들 수 있다고 썼습니다.[18]

철학자 토마스 1세. White는 사람에 대한 기준이 다음과 같다고 주장합니다: 살아있고, 인식하고, 긍정적이고 부정적인 감각을 느끼고, 감정을 가지고 있고, 자아를 가지고 있고, (자신의 행동을 통제하고, 다른 사람을 인식하고 적절하게 대하며, 다양한 정교한 인지 능력을 가지고 있습니다. 화이트의 많은 기준들이 다소 인간 중심적이지만, 돌고래와 같은 일부 동물들은 여전히 사람으로 여겨집니다.[19] 일부 동물 보호 단체는 동물을 "사람"으로 인정하는 것을 옹호했습니다.[20]

피터 오소리오(Peter Osorio)에 의해 개발되고 기술심리학에서 사용되는 성격에 대한 또 다른 접근법인 패러다임 사례 공식은 1) 개인, 2) 숙고적 행동, 3) 현실과 현실, 4) 언어 또는 언어 행동의 네 가지 상호 연관된 개념을 포함합니다. 네 가지 개념 모두 어느 것이든 완전히 이해할 수 있도록 완전한 아티큘레이션이 필요합니다. 좀 더 구체적으로 설명하자면, 사람은 패러다임적으로 드라마투르기 패턴의 의도적 행동의 역사를 가진 개인입니다. 고의적 행동은 (a) 사람이 의도적 행동을 하고, (b) 그것을 인식하고, (c) 그것을 하기로 선택한 행동의 한 형태입니다. 사람은 항상 의도적인 행동을 하는 것이 아니라 그렇게 할 자격이 있습니다. 인간은 인간이면서 동시에 호모 사피엔스의 표본인 개체입니다. 사람들은 의도적인 행위자이기 때문에 행동 방침을 선택, 선택 또는 결정할 때 쾌락적, 신중, 미적, 윤리적 이유를 사용하기도 합니다. 우리의 "사회적 계약"의 일환으로 우리는 일반적인 사람이 이 네 가지 동기 부여 관점을 모두 활용할 수 있기를 기대합니다. 개인은 이러한 동기를 개인의 특성을 반영하는 방식으로 평가합니다. 삶이 "극과 극"의 패턴으로 살고 있다는 것은 사람들이 말이 된다고, 그들의 삶이 중요한 패턴을 가지고 있다고 말하는 것입니다. 패러다임 사례는 비인간, 잠재적 인물, 초기 인물, 제조된 인물, 이전 인물, "적자 사례" 인물 및 "원시적" 인물을 허용합니다. 패러다임 사례 방법론을 사용하면 서로 다른 관찰자가 기업이 사람으로서 자격을 갖추는지 여부에 대해 동의하는 위치와 동의하지 않는 위치를 가리킬 수 있습니다.[21][22]

조사.

사회심리학 및 기타 학문의 응용으로서 인성에 대한 인식 및 귀인과 같은 현상이 과학적으로 연구되었습니다.[23][24] 사회 심리학에서 다루는 전형적인 질문은 귀인의 정확성, 인식의 과정 및 편향의 형성입니다. 그 밖의 다양한 과학 및 의학 분야는 성격 발달의 무수한 문제를 다룹니다.

태어나지 않은

아일랜드

1983년 아일랜드 국민들은 헌법에 "태어나지 못한 사람들의 생명권을 인정하고 어머니의 생명권과 관련하여, 어머니의 생명권과 동등한 권리를 존중하고, 가능한 한, 그 권리를 옹호하고 정당화하기 위해 법률에 보장한다"는 수정헌법 제8조를 추가했습니다. 이것은 2018년 아일랜드 헌법 수정 제36조에 의해 폐지되었습니다.

미국

사람은 인간이기 때문이 아니라 권리와 의무가 그들에게 귀속되기 때문에 법으로 인정됩니다. 그 사람은 권리와 의무가 귀속되는 법적 주체 또는 실체입니다. 그러한 속성을 가지고 있는 것으로 간주되는 개별 인간을 변호사는 "자연인"이라고 부릅니다.[25] 블랙의 법칙 사전에 따르면,[26] 사람은 다음과 같습니다.

일반적으로 인간(즉, 자연인)은 법적으로 회사, 노동 조직, 파트너십, 협회, 법인, 법률 대리인, 수탁자, 파산 수탁자 또는 수령자를 포함할 수 있습니다.

연방법에서 법인격의 개념은 법령(1 USC § 8)에 의해 "어떤 발달 단계에서도 살아있는 상태로 태어난 호모 사피엔스 종의 모든 유아 구성원"을 포함하도록 공식화됩니다. 그 법령은 또한 "이 섹션의 어떤 것도 이 섹션에 정의된 대로 '살아 태어나기' 전에 호모 사피엔스 종의 어떤 구성원에게도 적용될 수 있는 법적 지위 또는 법적 권리를 긍정, 부정, 확장 또는 계약하는 것으로 해석되어서는 안 됩니다."라고 말합니다.

전국 주 의회 회의에 따르면,[27] 많은 미국 주들은 연방 차원의 인격 정의를 확장하는 독자적인 인격 정의를 가지고 있으며, Webster v. 생식 건강 서비스는 미주리 주의 법을 뒤집기를 거부했습니다.

각각의 인간의 삶은 수태에서 시작됩니다... 1988년 1월 1일부터 시행되는 이 주의 법은 모든 발달 단계에서 태아를 대신하여 해석되고 해석되어야 하며, 이 주의 다른 사람, 시민 및 주민이 이용할 수 있는 모든 권리, 특권 및 면역을 제공하며, 태아는 생명, 건강 및 웰빙에 대한 보호 가능한 이익을 가지고 있습니다.

인간의 인간성의 시작은 종교와 철학에 의해 오랫동안 논의된 개념입니다. 낙태 논쟁과 관련하여 인격은 개인의 인권을 가진 인간의 지위입니다. 이 용어는 로 대 웨이드에서 블랙문 대법관이 사용했습니다.[28]

미국 대법원 앞에서 인신공격 시위

미국의 한 정치 운동은 인간의 인간성의 시작을 수정의 순간부터 시작하는 것으로 정의하고자 하며, 낙태는 물론 인간 배아에게 이식에 필요한 식량을 박탈하는 행동을 하는 피임의 형태는 불법이 될 수 있습니다.[29][30] 이 운동의 지지자들은 또한 체외 수정 (IVF)의 실행에 어느 정도 영향을 미칠 것이지만, 그 실행이 불법화되는 것으로 이어지지는 않을 것이라고 말합니다.[31] 조나단 F. 윌은 생식 클리닉이 서비스를 제공하는 것이 불가능하다고 생각할 정도로 인품 체계가 체외수정에 상당한 제한을 초래할 수 있다고 말합니다.[32]

현재, 워싱턴 DC에 본부를 둔 국가와 국가의 인격 단체들의 연합체인 인격 연합에 의해 인격 운동이 주도되고 있습니다.[33] 인품동맹은 2014년에 설립되어 현재 22개의 산하기관을 보유하고 있습니다.[34] 인성동맹의 상당한 국가 계열사들은 한때 국민생명권 계열사였습니다. 조지아 생명권,[35] 클리블랜드 생명권, 알래스카 생명권과 같은 단체들은 강간과 근친상간의 예외를 포함하는 국가 생명권 법안을 지지하는 것을 거부한 후 국가 생명권을 탈퇴하고 인격 동맹에 가입했습니다. 의인동맹은 "모든 인간의 생물학적 발전의 모든 단계와 모든 상황에서 하나님이 주신, 양도할 수 없는 생명권을 인정하고 보호하는 비폭력적 발전을 위해 헌신하는 그리스도 중심의 성경적 정보에 입각한 조직"이라고 설명합니다.[36]

Personhood Alliance의 전신은 Personhood USA로,[37] 스스로를 비영리 기독교 사역이라고 표현하며 낙태를 금지하고자 하는 콜로라도에 기반을 둔 우산 그룹입니다.[38][39] Personality USA는 2008년 콜로라도의 평등권 운동에 이어 Cal Zastrow와 Keith Mason에[40] 의해 공동 설립되었습니다.[41]

이 운동의 지지자들은 인격을 로 대 웨이드 미국 대법원 판결에 직접 이의를 제기하려는 시도로 간주하여 해리 블랙문 대법관이 다수 의견으로 남긴 법적 공백을 메웁니다. "만약 이 인격에 대한 제안이 성립된다면, 항소인의 사건은 물론 무너집니다. 태아의 생명권은 수정헌법에 의해 구체적으로 보장될 것이기 때문입니다."[28]

일부 의료 단체는 성격 입법의 잠재적인 효과가 특히 이소성 및 어금니 임신의 경우 환자와 의학 관행에 잠재적으로 해로울 수 있다고 설명했습니다.[42]

수잔 보르도(Susan Bordo)는 낙태 논쟁에서 인격 문제에 초점을 맞추는 것이 종종 여성의 권리를 박탈하는 수단이 되었다고 제안했습니다. 그녀는 "임신한 신체와 비임신한 신체의 완전성, 태아 인큐베이터로서의 여성의 건설, 태아에 대한 '초주체적' 지위의 부여에 관한 법적 이중기준, 그리고 아버지의 rights 이념의 출현은 "인격에 대한 태아의 주장과 여성의 선택권 사이의 경쟁으로서 낙태 논쟁의 현재 조건이 제한적이고 오해의 소지가 있다"는 것을 보여줍니다.

콜린 캐롤 캠벨과 같은 다른 사람들은 인간성 운동이 인간 종의 모든 구성원들의 동등한 권리를 보호하는 사회의 자연스러운 진보라고 말합니다. 그녀는 "이러한 [인격] 개정 뒤에 숨겨진 기본적인 철학적 전제는 대단히 합리적입니다. 그리고 인간성과 인간성을 단절시키는 대안은 위험에 가득 차 있습니다. 인간으로서 인권을 부여하기에 충분하지 않다면, 인권의 개념 자체가 의미를 잃게 됩니다. 그리고 태어난 사람과 태어나지 않은 사람, 강하고 약한 사람, 젊고 늙은 사람, 우리 모두는 언젠가 그 잔인한 측정봉의 잘못된 끝에 서 있다는 것을 알게 될 것입니다."[44]

프랭크 파보네 신부는 이에 동의하며 "이것은 국가가 종교적이거나 철학적인 견해를 강요하는 것에 대한 논쟁도 아닙니다. 결국, 다른 사람들이 우리에 대해 가져야 할 어떤 종교적 또는 철학적 믿음 때문에 당신의 생명과 나의 생명은 보호되지 않습니다. 더 정확하게 말하면, 법은 자신의 세계관에서 우리의 생명을 소중히 여기지 않을 수 있는 다른 사람들의 믿음에도 불구하고 우리를 정확하게 보호합니다. …Roe vs를 지원하기 위해 웨이드는 단지 의료 시술을 허용하기 위한 것이 아닙니다. 누가 사람이고 누가 그렇지 않다고 말할 수 있는 권한이 정부에 있음을 인정하는 것입니다. 그렇다면 누가 적용되는 그룹을 제한합니까? 이것이 바로 '인격'을 이렇게 중요한 공공 정책 이슈로 만드는 것입니다.[45]

2007년 3월 조지아는 태아의 인격을 정의하고 인정하기 위해 주 헌법을 개정하는 입법 결의안을 도입한 전국 최초의 주가 되었습니다.[46] 조지아 가톨릭 회의와 국가 생명권은 그 노력을 지지했습니다. 결의안은 표결에 부쳐지는 데 필요한 양원에서 압도적 다수를 끌어 모으는데 실패했습니다.[47] 조지아 주 의원들은 2007년부터 매 회기마다 인격 결의안을 제출해 왔습니다.[48][49][50] 2008년 5월 조지아 생명권은 낙태 반대 운동가들을 대상으로 하는 최초의 전국적인 인격 심포지엄을 개최했습니다.[51] 이 심포지엄은 Personhood USA라는 단체와 그에 따른 다양한 주정부의 인격 활동을 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다. 조지아주 46개 카운티의 유권자들은 2010년 예비선거에서 75%의 찬성으로 "생명권은 생물학적으로 가장 초기에 시작하여 자연사할 때까지 각 인간에게 있다"고 선언하는 구속력 없는 결의안에 찬성했습니다.[52] 2012년 공화당 예비선거에서 비슷한 질문이 주 전역에서 투표용지에 올라 159개 카운티 중 158개 카운티에서 압도적인 득표율(66%)로 통과되었습니다.[53]

2008년 여름에 한 시민이 콜로라도 헌법에 대한 수정안을 제안했습니다.[54] 국민투표를 통해 인격의 수정부터 정의를 미국 주 헌법에 제정하려는 세 번의 시도가 실패했습니다.[55] 2008년과 2010년 콜로라도 주에서 두 차례 비슷한 변화를 제정하려는 시도에 이어 2011년 미시시피 주에서 주민투표로 주 헌법을 개정하려는 계획도 유권자의 약 58%가 찬성하지 않아 승인을 얻지 못했습니다.[55][56] 주민투표 후 인터뷰에서 메이슨은 계획된 부모가 운영하는 정치 캠페인의 계획 실패를 원인으로 꼽았습니다.[57]

오클라호마의 인격 지지자들은 인격을 잉태부터 시작하는 것으로 정의하기 위해 주 헌법을 개정하려고 했습니다. 주 대법원은 1992년 미국 대법원의 '계획된 부모 대 케이시' 판결을 인용해 2012년 4월 연방 헌법상 수정안이 위헌이라고 판결하고 국민투표 질문을 투표용지에 포함시키는 것을 막았습니다.[58] 2012년 10월, 미국 대법원은 주 대법원의 판결에 대한 항소를 거부했습니다.[59]

2006년 미시시피 주에서는 16세 소녀가 임신 중 코카인을 피웠다는 이유로 딸을 사산시킨 혐의로 살인죄로 기소됐습니다.[60] 이러한 혐의는 나중에 기각되었습니다.[61]

2024년 2월, 앨라배마 주 대법원은 주 헌법에[62][63] 있는 출생하지 않은 아이들에 대한 보호에 근거하여 냉동 배아가 미성년자 부당 사망법의 적용을 받는 "자외 아이들"이라고 판결했습니다. 이러한 보호는 1901년 앨라배마 주 헌법 수정 930호에 따라 2018년에 국민 투표에 의해 추가되었습니다. 그리고 2022년 Dobbs 대 Jackson Women Health Organization의 미국 대법원 판결이 낙태에 대한 규제에 대한 완전한 통제권을 주에 반환하면서 관련성을 얻었습니다.[64] 톰 파커 대법관의 일치된 결정은 기독교 신학을 인용하여 이 결정을 지지하면서 정교분리에[65] 대한 불만을 제기했습니다.

바티칸

바티칸은 인성에 대한 인간 예외주의적 이해를 발전시켰습니다. 교리 2270은 "인간의 생명은 잉태하는 순간부터 절대적으로 존중되고 보호되어야 합니다. 인간은 존재하는 첫 순간부터 인간의 권리를 인정받아야 합니다. 그 중에는 모든 무고한 존재들이 생명을 누릴 수 있는 불가침의 권리가 있습니다."[66]

여성들.

미국에서 여성의 인격은 중요한 법적 결과를 가져옵니다. 1920년 수정헌법 19조가 여성에게 선거권을 보장했지만, 1971년에 이르러서야 미국 대법원은 수정헌법 14조가 모든 "사람"에게 동등한 보호를 부여하기 때문에 법이 남녀를 구별할 수 없다고 판결했습니다[67].[68][69] 2011년 대법관 안토닌 스칼리아는 헌법이 성중립적인 용어인 '사람'을 사용하는 것은 헌법이 성을 근거로 차별을 요구하지 않는다는 것을 의미하기 때문에 여성은 수정헌법 제14조에 따른 '사람'[70][71]으로서 동등한 보호를 받지 못한다고 주장하면서 리드 대 리드의 결론에 이의를 제기하였고, 하지만 그러한 차별을 금지하는 것도 아닙니다. "아무도 그것이 의미하는 것이라고 생각하지 않았습니다. 아무도 그것에 투표하지 않았습니다."[72] 법학 교수 잭 발킨을 포함한 다른 많은 사람들은 이 주장에 동의하지 않습니다. 발킨은 최소한 "제14차 개정안은 일부 형태의 성차별, 즉 독신 여성에 대한 기본적인 시민권의 차별을 금지하기 위한 것이었습니다."라고 말합니다.[73] 수정헌법 제14조가 비준될 당시의 많은 지방결혼법은 비밀주의와 "총수"라는 개념을 가지고 있었는데, 이는 여성이 결혼할 때 법적으로 권리를 잃었다는 것을 의미합니다. 재산에 대한 소유권과 성인의 정치 경제 참여에 대한 기타 권리를 포함합니다. 그러나 독신 여성은 이러한 권리를 유지하고 일부 관할권에서 투표했습니다.

다른 논평가들은 또한 미국 헌법(1787년)의 비준자 중 일부가 동시대 상황에서 여성을 인격체로 보고 선거권과 같은 여성 권리를 부여하는 것을 포함하여 여성을 그렇게 취급하도록 요구하는 주 수준의 헌법을 비준했다고 언급했습니다.[74][75] 제인 캘버트 교수는 17세기와 18세기의 퀘이커 교도의 성격 개념이 여성들에게 적용되었고, 뉴저지와 펜실베이니아와 같은 몇몇 식민지의 인구에서 퀘이커 교도들이 유행했다고 주장합니다. 원래의 헌법이 초안되고 비준된 당시에는 독립선언문과 동시에 1791년 프랑스 헌법 초안에 사용된 "인간"이라는 용어 대신 "사람"이라는 용어를 헌법에 선택하는 데 영향을 미쳤을 가능성이 높습니다.[76]

여성의 성격은 낙태의 윤리에도 영향을 미칩니다. 예를 들어, 유디트 자비스 톰슨(Judith Jarvis Thomson)은 "낙태의 옹호"에서 한 사람의 신체 자율성에 대한 권리가 다른 사람의 생명권을 능가하므로 낙태는 태아의 생명권을 침해하지 않는다고 주장합니다. 대신 낙태는 임신부들이 자신의 몸을 사용하지 않도록 철회하는 것으로 이해해야 하며, 이로 인해 태아가 사망합니다.[77]

여성의 인격과 태아의 인격과 관련된 질문은 낙태를 넘어 생식권에도 법적, 윤리적 영향을 미칩니다. 예를 들어, 일부 태아 살해법은 10년 형을 선고받은 앨라배마 여성처럼 임신 중 약물 사용으로 의심되는 여성에게 징역형을 선고했습니다.[78]

노예제

나는 노예제 폐지 운동에서 사용된 남자 표장이 아닌가요?

1772년, Somerset's Case는 노예제도가 영국과 웨일즈에서는 법에 의해 지지되지 않지만 대영제국의 다른 곳에서는 지지되지 않는다고 결정했습니다. 1868년, 수정헌법 14조에 따라, 미국의 흑인 남성들은 시민이 되었습니다. 1870년, 수정헌법 15조에 따라 흑인 남성들이 투표권을 얻었습니다.

1853년, Sojourner Truth는 Ain't a Woman?을 물어 유명해졌고, 노예제도가 폐지된 후, 흑인 남성들은 계속해서 "나는 남자다!"라고 주장하며 인격을 위해 싸웠습니다.

원족

"사람"에 대한 법적 정의는 일부 국가에서 토착민을 제외했습니다.[example needed]

아이들.

사람에 대한 법적 정의는 맥락에 따라 어린이를 포함하거나 제외할 수 있습니다. 2002년 미국 출생-생아 보호법은 호흡, 심장박동, 탯줄 맥동 또는 자발적인 근육 운동 중 어느 하나의 임신 단계에서 태어난 사람은 살아있는 사람, 즉 개인이라는 법적 구조를 제공합니다.[79]

비활성화됨

인지 장애가 있는 성인은 결혼할 권리와 성에 대한 동의,[80] 투표권과 같은 모든 성인에게 일반적으로 부여되는 권리를 정기적으로 거부당합니다. 그들은 또한 법적 능력이 부족할 수 있습니다. 인지 장애인이 도덕적 대리성을 가질 수 있다는 것에 반대하는 철학적 주장이 제기되었습니다.[81] 미국을 포함한 많은 국가에서 정신 질환은 적법한 절차 없이 성인을 투옥하는 것을 인용할 수 있습니다. 말년에 장애인이 된 사람들은 종종 다른 사람들이 그들을 유아화하거나 신체 장애의 존재로 인해 인지 장애를 가정하는 등 그들이 인식하는 방식에 변화를 경험합니다.[82] 장애가 죽음보다 더 나쁘다는 개념은 의료인이 자살하지 않은 장애인 환자에게 안락사를 제안하는 것과 같이 장애인의 인격을 부정하는 것으로 볼 수 있습니다.[83]

사람이 아닌 동물

참고 항목: 멋진 유인원의 성격

일부 철학자들과 동물 복지, 윤리학, 동물의 권리 및 관련 주제와 관련된 사람들은 특정 동물도 사람으로 간주되어야 하며 따라서 법인격을 부여해야 한다고 생각합니다. 이러한 맥락에서 일반적으로 이름이 붙여진 종은 유인원, 고래류, 앵무새, 두족류, 코비드, 코끼리, 곰, 돼지, 레포리드 및 설치류를 포함하며, 이는 명백한 지능과 복잡한 사회 규칙 때문입니다. 모든 동물에게 인격을 확장하자는 아이디어는 하버드 로스쿨의 Alan Dershowitz[84], Laurence Tribe 등 법학자들의 지지를 받고 있으며,[85] 동물법 강좌는 (2008년 기준) 미국 180개 로스쿨 중 92개 로스쿨에서 가르치고 있습니다.[86] 2008년 5월 9일 컬럼비아 대학 출판부는 현재까지 그의 작업을 요약하고 인간이 아닌 동물을 사람으로 주장하는 글을 모은 Rutger University School of Law의 Gary L. Francione 교수의 "동물 착취 폐지에 관한 에세이"를 출판했습니다.

인간이 아닌 동물에 대한 인간애에 반대하는 사람들은 인간 예외주의자 또는 인간 우월주의자, 그리고 더 경멸적인 종파주의자로 알려져 있습니다.[87]

다른 이론가들은 성격의 정도를 구분하려고 시도합니다. 예를 들어, 피터 싱어의 2층 계정은 기본적인 문장과 인격을 구성하는 더 높은 수준의 자의식을 구분합니다. 윈 슈워츠(Wynn Schwartz)는 판사가 다양한 개체에서 성격의 특성을 식별할 수 있는 형식으로 패러다임 사례 공식(Paradigm Case Formulation of Persons)을 제공했습니다.[22][16][88] Julian Friedland는 인지 능력과 언어 숙달을 기반으로 7단계 계정을 발전시켰습니다.[89] Amanda Stoel은 개인성의 척도에 따라 권리를 부여해야 한다고 제안하여, 현재 기업들이 일부 권리를 인정받을 수 있는 권리를 거부하고 있지만, 그렇게 많이 인정받지는 못합니다.[90]

1992년, 스위스는 동물을 사물이 아닌 존재로 인정하기 위해 헌법을 개정했습니다.[91] 10년 후, 독일은 2002년 헌법 개정에서 동물에 대한 권리를 보장했고, 유럽연합 회원국으로는 처음으로 동물에 대한 권리를 보장했습니다.[91][92][93] 뉴질랜드 의회는 동물복지법(1999)을 통과시킬 때 연구나 교육에서 '비인간 호미노이드'[94]의 사용을 제한하는 내용을 포함했습니다.[95] 2007년 스페인의 자치주인 발레아레스 제도 의회는 모든 유인원에게 법적 권리를 부여하는 세계 최초의 법안을 통과시켰습니다.[96]

2013년 인도 산림환경부는 "일반적으로 고래는 매우 지능적이고 민감하다", "예능을 위해 고래를 포획하는 것은 도덕적으로 용납할 수 없다"는 이유로 고래(고래와 돌고래)의 오락, 전시 또는 상호작용 목적의 수입 또는 포획을 금지했습니다. "다양한 과학자들"은 자신들이 그에 상응하는 권리를 가진 "비인간적인 사람들"로 봐야 한다고 주장했지만, 이에 대해 공식적인 입장을 취하지 않았고, 실제로 그렇게 할 법적 권한이 없다고 언급했습니다.[97][98]

2014년, 아르헨티나 법원은 부에노스 아이레스 동물원에서 사육 중인 오랑우탄을 풀어주는 것에 대한 성공적이지 못한 인신공격성 코퍼스 사건에서 샌드라라는 이름의 잡종 동물원에서 태어난 오랑우탄을 "인간이 아닌 대상"으로 규정했습니다. 오랑우탄의 '인간이 아닌 주체'로서의 지위는 법원에 의해 명확해질 필요가 있습니다. 2015년에도 이 오랑우탄과 관련된 법정 소송이 계속되고 있습니다.[99] 마침내, 2019년에 산드라는 비인간적인 인격을 부여받고 플로리다 보호구역으로 감금에서 해방되었습니다. 2015년, 처음으로, 두 마리의 침팬지, 헤라클레스와 레오가 "합법적인 사람"으로 간주되었고, 인신 보호 영장이 승인되었습니다. 이것은 그들의 구금자인 스토니브룩 대학교가 그들의 수감에 법적으로 충분한 이유를 제시해야 한다는 것을 의미했습니다.[100] 이 견해는 기각되었고 얼마 지나지 않아 주례 판사에 의해 영장이 기각되었습니다.[101]

법인

주요 기사: 법인, 법인, 대학, 자율회, 재단법인(비영리)

법률 및 회사법에서 특정 사회적 구성물은 법적으로 사람으로 간주됩니다. 많은 관할권에서 일부 기업 및 기타 조직은 선택된 관할권에서 소유, 소유, 계약 체결은 물론 소송 또는 법정 소송 또는 기소될 수 있는 자격을 갖춘 법인(법인의 하위 유형)으로 간주됩니다. 이것은 법적 또는 기업적 성격으로 알려져 있습니다.

1819년 미국 대법원은 Dartmouth College v. Woodward에서 기업은 자연인과 동일한 계약 집행권을 가지고 있다고 판결했습니다.

환경주체

새천년 이래로 자연의 일부를 수로와 같은 사람으로 취급하는 것이 점점 인기를 얻고 있습니다.

볼리비아

2006년 볼리비아는 "생태계와 지역 주민 공동체의 균형에 영향을 미치는 초대형 인프라 및 개발 프로젝트의 영향을 받지 않는" 자연의 권리를 인정하는 법을 통과시켰습니다.[102]

캐나다

2021년 2월, 마그피 강(퀘벡)은 밍가니 지방 자치 단체와 에쿠아니츠의 이누 평의회가 공동 결의안을 통과시킨 후 캐나다에서 처음으로 법인격을 부여받은 강이 되었습니다.[103] 하이드로-퀘벡과 이너젝스 재생 에너지와 같은 에너지 생산업체에 대한 매력을 고려할 때 장기적으로 보호하는 것이 목표입니다.[104] 그 이후로 유동하고, 생물 다양성을 유지하고, 오염으로부터 자유롭고, 고소할 권리가 있습니다.[3]

콜롬비아

2016년 콜롬비아 헌법재판소는 리우 아트라토에 법적 권리를 부여했고, 2018년 콜롬비아 대법원은 아마존 강 생태계에 법적 권리를 부여했습니다.[105]

에콰도르

주요 기사: 수막 카와이

2008년 에콰도르는 자연이 "...진화 과정에서 생명주기, 구조, 기능 및 과정을 존재, 지속, 유지 및 재생할 권리가 있다"고 인정하는 헌법을 승인했습니다.[106]

인도

2017년 인도 북부 우타라칸드주 법원은 갠지스족과 야무나족을 법인으로 인정했습니다. 판사들은 뉴질랜드의 황가누이 강을 이 조치의 선례로 꼽았습니다.[107]

뉴질랜드

뉴질랜드의 황가누이 강은 현지 마오리족에 의해 테아와 투푸아로 추앙받고 있으며, 때로는 "통합된 살아있는 전체"로 번역되기도 합니다. 황가누이위는 1870년대부터 특별한 법적 보호를 위해 노력해왔습니다. 2012년에는 뉴질랜드 정부와 황가누이강 마오리 트러스트 간에 강에 법인격을 부여하는 협정이 체결되었습니다. 왕가의 수호자 한 명과 황가의 수호자 한 명이 강을 보호할 책임이 있습니다.[108]

스페인

스페인의 마르 메노르(Mar Menor)는 유럽에서 환경적인 실체가 된 최초의 실체 또는 생태계가 될 수 있습니다. 60만 명 이상의 스페인 사람들의 서명을 얻은 인기 있는 입법 계획(PLI)이 시작되었습니다[when?]. 이러한 서명을 받은 후, 그것은 입법 발의안이[when?] 되었고, 유럽 최초로 법률이 되기 위한 절차를 코르테스 일반(주 의회)에서 시작했습니다.[citation needed]

미국

2019년, 클라마트 강은 유록 부족에 의해 인격을 부여받았습니다.[109]

변형인간

최근 생명윤리계에서 형태적 자유를 지지하는 명백한 트랜스 휴머니즘적 입장을 가진 학자, 연구자, 활동가들로 구성된 신흥 공동체에 대한 논란으로 인해 인격 이론의 이론적 지형이 변경되었습니다. 한 사람이 더 이상 인간 종의 일원으로 여겨지지 않을 정도로 많이 변했더라도 말입니다. 예를 들어, 사람이 인격을 잃기 전에 얼마나 많은 사람을 인공적으로 대체할 수 있습니까? 만약 사람들이 그들의 뇌 때문에 사람으로 여겨진다면, 만약 뇌의 사고 패턴, 기억 그리고 다른 속성들이 기기로 옮겨질 수 있다면 어떨까요? 수술 후에도 환자는 여전히 사람으로 간주됩니까?[according to whom?]

가설적 존재

추측적으로 성격이 문제가 되는 존재에는 몇 가지 다른 가능성이 있는 범주가 있습니다.[22]

외계인

외계 생명체가 존재하는 것으로 판명된 경우, 어떤 상황에서 "사람"으로 간주됩니까? 우리는 종, 개인(사람)에 관계없이 우주에서 "의지적이고 의사 소통적인(자신의 의지를 등록할 수 있는) 자율적인 신체"를 고려해야 합니까? 그들은 인류와 동등한 권리를 가질 자격이 있습니까?

인공지능 또는 생명

참고 항목: 인공지능의 윤리 § 로봇의 권리

하드웨어와 소프트웨어의 지능적이고 자기 인식적인 시스템인 인공 지능이 결국 만들어진다면 어떤 기준에 따라 이들의 성격이 결정될까요? 마찬가지로 인간이 창조한 생물학적 생명은 어느 시점에서 인격을 이루게 될까요?

디지털 기술은 죽은 사람의 디지털 유해가 인공 지능을 통해 재생되고 죽은 사람이 살아있는 사람과 상호 작용을 유지할 수 있도록 하는 사후 인격 개념을 발생시킬 수 있는 잠재력을 가지고 있다고 주장되었습니다. 만약 그들이 다른 사람들과의 상호작용에서 사람을 매우 닮는다면, 그들은 사람으로 간주될 수 있습니다.[110][111]

종교

중국의 종교철학인 도교에서 도교는 삶의 길이자 신성한 분야이며, 그 자체로 인격을 나타내는 것이 아니라 "영양이 잘 되면" 사람과 인격의 구성 요소에 유익하다고 여겨집니다.[citation needed]

일반적으로 종교가 없는 많은 일본인들은 카미가 일신론적 창조주 신만큼 신도 종교의 중심이 되지 않으므로 개인의 인격 형성에 간접적인 영향을 미치기 때문에 어느 정도의 신도 영성을 유지합니다. 가미의 비중심성은 개인이 무신론이나 신교와 신교에 대해 양가적인 입장을 취할 수 있도록 합니다. 종교적으로 신에게 부여된 인격의 정도(특정 종교에 대한 보편적인 중심성과 함께)는 필멸적인 개인에 의한 인격에 대한 세계관과 이해에 영향을 미친다고 볼 수 있습니다.[citation needed]

기독교

라틴어 페르소나는 아마도 같은 의미를 가진 에트루리아어 단어 페르수와 그리스어 πρόσωπον(프로소폰)에서 유래했을 것입니다. 후기 로마 시대의 의미는 다른 개인이 동일한 역할을 맡을 수 있고 권리, 권한 및 의무와 같은 법적 속성이 그 역할을 따르는 것이 명백해졌을 때 연극 공연 또는 법정의 성격을 나타내는 것으로 바뀌었습니다. 배우와 동일한 개인이 각기 다른 역할을 수행할 수 있으며, 각각의 법적 속성을 가지고 있으며, 때로는 동일한 법정 출연에서도 동일한 역할을 수행할 수 있습니다.

또한 용어의 기원이 완전히 명확하지 않다고 인정하는 다른 출처에 따르면 페르소나는 문자 그대로 라틴어 동사 per-sonare와 관련이 있을 수 있습니다: 종종 작은 메가폰을 포함하는 위에서 언급한 연극 마스크와 명백한 연결이 있습니다. 이 단어는 극장 사용에서 삼위일체의 세 "사람"을 구별하기 위해 테르툴리안의 작품인 Adversus Praxean (Anget Praxeas)에서 엄격한 기술적 신학적 의미를 가진 용어로 변형되었습니다. 따라서 기독교는 현대적 의미에서 '사람'이라는 단어를 사용한 최초의 철학 체계입니다.[112] 그 후, 보에티우스는 "합리적인 본성의 개별적인 실체"를 의미하도록 단어를 다듬었습니다. 이것은 "지적과 의지를 가진 자"라고 다시 말할 수 있습니다.

보에티우스에 대한 현재의 정의는 만족할 만한 것이라고 보기 어렵습니다. 문자 그대로 받아들여지는 말은 인간의 이성적 영혼, 그리스도의 인간성에도 적용될 수 있습니다. 저 세인트. 토마스는 아마도 그것을 소유하고 있다는 사실과 전통적인 정의로 인식했기 때문이라고 받아들입니다. 그는 실질적으로 새로운 정의를 구성하는 용어로 설명합니다. 개별 실체는 실질적으로, 완전하게, 그 자체로 생계를 유지하는 것을 의미한다고 그는 말합니다. 즉, 다른 것들과 별개로 존재하는 실체, 완전한, 존재하는 그 자체를 의미합니다(III, Q. xvi, a. 12, ad 2um).

여기에 rationalis naturae가 추가된다면, 우리는 사람을 구성하는 다섯 가지 음으로 구성되는 정의를 갖게 됩니다: (a) 실질적인 것은 사고를 제외하고, (b) 완전한 것은 완전한 자연을 형성해야 하고, 그것은 부분적인 것입니다. 실제로 또는 "적법적으로" 정의를 충족하지 못합니다. (c) 그 자체로 생계를 유지합니다. 그 사람은 그 자체로 그리고 그 자체로 존재합니다. 그 또는 그녀는 자신의 본성과 그 모든 행위의 최종 소유자인 suijulis입니다. 그 또는 그녀의 모든 속성에 대한 궁극적인 예측의 대상; 다른 사람에게 존재하는 것은 사람이 아니라는 것; (d) 분리형 아발리시스-- 이것은 개인을 제외하고 존재하지 않는 보편적이고 실질적인 세쿤다; (e) rationalis naturae-- excludes 모든 intellect적인 가정을 배제합니다.

따라서 사람에게는 (b), (c), (d)로 표현되는 의사소통의 세 가지 요소에 속합니다. 인간의 영혼은 그 일부로서 자연에 속하며, 따라서 따로 존재할 때에도 사람이 아닙니다.

— Catholic Encyclopedia, 1913, Person

참고 항목

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외부 링크