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테살로니카 학살

Massacre of Thessalonica
이 기사는 논란이 되고 있는 AD 390 사건에 관한 것이다.2차 세계대전에서 발생한 테살로니카 유대인 학살 사건에 대한 자세한 내용은 그리스 홀로코스트를 참조하십시오.
16th century engraving of the massacre of Thessalonica in the hippodrome
데살로니키 히포드로미 대학살, 390년, 16세기 목판화

그리스 테살로니카 학살은 로마군에 의한 현지 민간인 학살이었다.그 날짜의 가장 좋은 추정치는 390이다.가장 유력한 원인은 도시 폭동의 로마인 관리 살해였다; 폭동은 성폭행으로 현지인 차호주의 체포, 그의 석방을 요구하는 사람들의 요구, 그리고 비록 이것이 한 가지 출처에서만 발견되지만, 그 관리가 거절했기 때문에 일어났을 가능성이 높다.이에 대응하여 제국 군인들은 테살로니카의 히포드에 집결하여 많은 시민을 살해하였다.

현대 역사학자들은 그 대학살의 세부사항과 그 여파를 파악하는 데 어려움을 겪었다.그 사건에 대한 동시대적인 설명은 없다; 대신, 5세기 교회 역사학자들의 작품은 무슨 일이 일어났는지에 대한 가장 초기 기록을 제공한다.이들 계정의 많은 부분이 서로 모순되고, 일부는 신뢰성이 의심스럽다.고대의 이교도 역사가들은 학살에 대해 전혀 논하지 않는다.학자들은 현존하는 대부분의 기록들이 역사적, 정치적 세부사항보다는 도덕적 관점에 초점을 맞춰 사건을 묘사하고 있다고 주장한다.이 때문에 현대 역사가들은 사실과 전설을 구분하기 어렵게 된다.그럼에도 불구하고, 대부분의 고전주의자들은 대학살이 일어났을 때, 누가 그것에 책임이 있었는지, 어떤 동기가 되었는지, 그리고 그것이 이후의 사건들에 어떤 영향을 미쳤는지에 대해 논쟁을 계속하고 있지만, 적어도 대학살의 기본적인 설명은 받아들인다.

대부분의 학자들은 테오도시우스 대왕이 학살을 명령하거나 허용하는데 적어도 어느 정도의 역할을 했다는 데 동의하지만, 다른 학자들은 군인들이 그저 통제 불능이 되었다고 주장한다.역사적으로 테오도시우스는 스스로 책임을 떠맡았고, 이때 밀라노의 주교 암브로즈가 관여하게 되었다.암브로스는 이러한 사건들이 일어났을 때 법정에 결석했으며, 비록 테오도시우스의 많은 상담자 중 한 명이었지만, 테오도시우스의 가장 가까운 자문 위원회인 성직자 중 한 명은 아니었다.암브로스는 정보원을 통해 테오도시우스에 대한 많은 정보를 얻었다.테살로니카에 관한 사건들에 대한 통지를 받은 후 암브로스는 테오도시우스에게 황제가 학살에 대한 회개를 증명할 필요가 있다는 내용의 편지를 썼고, 테오도시우스는 그렇게 하기 전까지는 성체를 받는 것이 금지될 것이라고 덧붙였다.역사는 테오도시우스가 Ambrose의 요구에 협력하기로 선택했다는 것을 보여준다.

역사적 배경

참고 항목:테오도시우스 대왕과 암브로즈

테오도시우스 대왕으로도 알려진 테오도시우스 1세는 379년에 황제가 되었다.맥쿼리 대학의 고대 역사학자 마크 헤블화이트는 발렌스 황제가 제국을 떠나 야만적인 위협에 노출된 아드리아노플 전투에서 동부군의 상당 부분과 함께 막 죽었다고 설명한다.[1]테오도시우스는 이미 수년간의 군사지도 경험을 뒤로 하고 왕위에 올랐을 때 32세였지만, 제국의 상황은 그에게 유리하지 않았다.보니파이스 램지는 로마의 사회는 도시의 위대한 시절이 지나갈수록 도시 중심성이 떨어지고, 중산층이 점점 더 스트레스를 받고 있으며, 가난한 사람들의 상황은 끔찍했다고 말한다.독일의 위협과 그들의 로마 영토로의 침입은 모든 곳의 로마 사회의 평화를 어지럽혔다.[2]: 12 헤블화이트는 테오도시우스가 라틴어를 쓰는 서양인이자 종교적으로 혼합된 그리스어를 사용하는 동양의 통치자가 되었을 때 니케네 기독교인이었지만 그는 여전히 역사에 지워지지 않는 흔적을 남길 수 있었다고 말한다.그는 힘을 발산하고, 헤블화이트를 저술하며, 제국 통일이라는 개인적인 열망과, 심하게 분열된 교회에 단결을 가져다 주고자 하는 열망을 통해 자신의 사회를 변혁시킨 사람이었다.[1]: 1–2

암브로즈는 서기 376년에 밀라노의 주교로 임명되었는데, 같은 해 16세의 그라티안이 황제가 되었다.파울리누스는 암브로스가 주교가 되기 전, 로마 정부의 선출된 관료, 치안판사, 이탈리아 북부의 에밀리아-리구리아 주지사였다고 그의 전기 <암브로스의 생애>에 기록하고 있다.[3]374년 밀라노의 주교 아우센티우스는 죽었다.니케네 기독교인들과 아리아인들 사이의 밀라노 교구에서의 갈등, 누가 밀라노의 차기 주교로 선출될 것인가에 대한 소동이 일어날 개연성, 암브로즈가 군대를 이끌고 선거 현장으로 가서 국민들에게 말을 걸었다.그의 연설은 "암브로즈, 비숍을 위하여!"라는 부름으로 중단되었는데, 이 부름으로 온 회중이 이를 받아들였다.[2]: 16 [4]: 218 처음에 그는 거절했고, 아직 세례를 받지 않았기 때문에 그 자리에 적합하지 않다고 믿고 동료의 집으로 도망쳤다.[2]: 16 [5]그러나 그라티아누스 황제는 로마가 가치 있는 개인들을 임명하는 것이 적절하다는 것을 찬양하는 편지를 썼고, 암브로스의 사회자는 그를 포기했다.일주일 안에 암브로스는 세례를 받고, 서품을 받고 밀라노의 주교로 임명되었다.닐 B.옥스퍼드 대학의 고전학자 맥린 교수는 "향후 4년 동안 암브로즈가 제국 전체의 중요한 인물이 될 것"이라고 쓰고 있다.[6]: 90

주교로서 그는 금욕적인 생활방식을 채택했고, 여동생 마르첼리나에게 필요한 것만 제외하고 가난한 사람들에게 그의 돈을 기부하고 그의 땅을 교회에 기부했다.[2]: 9 [7]램지는 암브로스를 영적인 배려에 의해 공공활동이 인도되었지만, 또한 솔직하고 실용적이며 두려움이 없는 영적인 사람으로 특징지어, 자신이 살았던 시대의 자신감을 잘 나타내고 있다.[2]: x, 1 램지는 또한 그가 다른 관습을 받아들이고, 우연히 어디에 있든 관습을 지배하는 것에 적응하며, 매우 능숙한 정치가로 묘사하고 있다.[2]: 6

테살로니아 정사가 있을 무렵 암브로스는 16년 동안 주교로 있었고, 성공회 기간 동안 테오도시우스보다 먼저 세 명의 황제가 죽는 것을 목격했다.이것들이 상당한 정치적 폭풍을 일으켰지만, 암브로즈는 맥린 감독이 말하는 "생존하기 위해 고려할 만한 자질 그리고 상당한 행운"을 이용하며 그의 자리를 지켰다.[6]: xxiv 테오도시우스는 11년 동안 황제였고, 고딕 전쟁을 임시로 해결했으며, 두 번의 내전에서 승리했으며, 이후 관용을 베풀었으며, 자신의 폭풍우를 이겨냈다.[8]

이벤트 설명

존 커런은 케임브리지 고대사의 사건들에 대한 한 가지 묘사를 쓰고 있다: "390년에 테살로니카를 포함한 일리쿰의 수비대 사령관은 한 채리어터 억류 문제로 시비를 벌이던 시민 집단에게 린치를 당했다.테오도시우스는 분노에 대한 분명한 시연이 필요하다고 판단했고, 390년 4월 테살로니카 시민들이 마을 서커스에 모여들자 황제의 군대는 풀려났다.그 살육은 무서웠다; 7천 명의 남자, 여자, 아이들이 3시간 만에 학살당했다.밀라노의 주교 암브로즈는 황제의 궁정에서 공포에 질려 물러났다.그는 테오도시우스의 사악함을 비난하고 회개할 때까지 성찬식을 받는 것을 금지했다.황제는 용서를 구했고 크리스마스 390일 8개월의 참회 끝에 성찬식에 재입회했다.[9]

역사학자 대니얼 워시번은 "이 순서의 몇 가지 주요 측면은 여전히 모호하다"고 쓰고 있다.[10]: 215 핵심 요소들을 요약하면, 그는 다음과 같이 쓰고 있다. "...테살로니카 사람들이 반란을 일으켜 적어도 한 명의 공무원을 죽였다.이 위반에 대해 제국은 고의든 아니든 대학살로 끝난 형벌로 반격했다.밀라노의 암브로즈 주교가 유명한 편지에서 유혈사태에 대한 황제 테오도시우스의 책임을 질책하는 동안 이 설화는 계속되었다.게다가 암브로즈는 황제가 적절한 반성을 보일 때까지 성찬을 거절하겠다고 맹세했다.테오도시우스가 주교의 회개 조건을 받아들이면서 사건은 종결되었다."[10]: 215–216 워시번은 정확한 학살 날짜는 알려지지 않았으며 논쟁의 여지가 있다고 덧붙이지만, 일반적인 여론은 그것을 390 CE의 봄이나 여름에 배치한다.[10]: fn.1, 215

워시번의 설명은 소조멘이 폭동의 기원을 충분히 설명한다는 그의 믿음에 근거한다.소조멘은 한 인기 차리노가 컵베어(다른 소식통에 따르면 선술집이나 버트퍼그 자신이 남자 하인이라고 한다)[11]: 93, 94 를 성폭행하려 했고, 이에 대응하여 부터커그는 차리노를 체포하여 투옥했다고 썼다.[11]: 93 [12]소조멘에 따르면, 민중은 전차 경주자의 석방을 요구했고, 부토스피어가 거절하자 총반란이 일어나 그의 목숨을 앗아갔다.소조멘은 이 채리어터에 관한 이야기의 유일한 출처다.[10]: 216, 217 다른 출처들은 전설의 일부가 된 이것들 또는 많은 다른 세부 사항들을 포함하지 않는다: 그들은 수비대가 얼마나 강했는지, 수비대가 고딕 동맹국들과 인종적으로 동기를 부여받은 폭동으로 구성되었는지, 혹은 심지어 문제의 "군 장교"가 고트인 자신이었는지조차 말하지 않는다.장교가 누구인지에 대한 유일한 출처는 다시 소조멘이다. 소조멘은 일리리쿰의 야전군 사령관으로서 부토퍼린을 식별하기에 충분한 정보만을 제공한다.[11]: 91 [12]남보헤미아 대학의 철학자 스타니슬라프 돌레잘은 "북권"이라는 이름은 그가 고트족이었을 수도 있다는 것을 의미하며, 장군의 민족성은 폭동의 한 요인이 될 수 있었지만, 초기 정보원들 중 누구도 실제로 그렇게 말하지 않는다고 말한다.[11]: 92

로버트 프레이크는 이것이 안전하게 추정될 수 있는 전부라고 말한다."폭동이 있었고, 테살로니카 주민들 중 일부가 중요한 군 장교를 살해했다."[11]: 89

해설

원천

photo of modern day Navarinou Square near the hippodrome where the massacre took place used to be
학살이 일어난 것으로 알려진 히포드로무스 인근 테살로니키(나바리누 광장)의 갈레리우스 궁전.

역사가 C. W. R. 라슨과 같은 많은 현대 학자들은 이 이야기에 회의적이다.[13][10]: 215 그 시기의 이교도 역사는 한정되어 있지만, 테살로니아 학살에 대한 언급은 그 역사에서 전혀 없다.[11]: 91 스탠리 로렌스 그린슬레이드에 따르면 가장 큰 문제는 정보의 부재가 아니라 테살로니카 학살 이야기가 거의 즉각 전설의 형태로 예술과 문학으로 옮겨갔다는 점이다.[14]: 251

워시번은 테살로니카에서 실제로 일어난 일을 결정하는 것은 학자들을 "성가시게 했다"고 말했고, 맥린 교수는 재구성하는 것은 거의 불가능하다고 말했다.[10]: 215 [6]: 316 스타니슬라프 돌레잘은 이러한 문제들은 동시대적인 것이 아닌 근원에서 시작되었다고 말한다. 대신, 그것들은 5세기 교회 역사학자 소조멘, 키루스의 주교 테오도레트, 콘스탄티노폴리스의 소크라테스, 루피누스의 루피누스로부터 온다.[11]: 90 [10]: 216 소조멘은 442년경 히스토리아 성직자를 썼는데, 여기에는 가장 믿을 만하다고 여겨지는 사건들에 대한 상세한 설명이 포함되어 있다.[10]: 216–219 Doležal에 따르면, 테오도레트는 가장 길지만 신뢰성이 떨어지는 계정을 썼다.[11]: 90–91 [10]: 219–221 이러한 사건들은 루피누스의 생전에 일어났지만, 그의 역사학 교리학 (II,18)은 짧고 다소 혼란스러운 서술만을 가지고 있을 뿐, 소크라테스는 그것에 대해 전혀 언급하지 않는다.[11]: 90–91 [10]: 221–223

암브로즈의 개인 비서인 파울리누스는 5세기 암브로스의 전기인 <암브로스의 삶>(비타 암브로시이)을 저술했다.그 속에서 7장은 학살에 대해 논하지만, 암브로즈의 관점에서만 논한다.Ambrose로부터 직접 출처도 두 가지나 되지만, 학살에 대한 묘사는 포함되어 있지 않다.히포의 아우구스티누스는 그의 5세기 작품인 '신의 도시'에서 대학살을 언급하지만, 간단히 언급할 뿐이다.후대의 역사도 6개가 있지만 5세기 작품을 출처로 삼고 있으며, 그 결과 학자들이 믿을 만한 것으로 보는 것은 하나도 덧붙일 수 없게 되었다.[11]: 90–91

이 모든 설명들은 그럴듯하지만 워시번에게 의문을 갖게 하는 방법과 목적이 있었다: 그것들은 "교회적 행동과 제국주의적 경건함에 대한 감사를 불러일으키기 위한 것"[10]: 218 이다.맥린 교수는 이 정치적 사건이 당시 기독교 역사학에서 "생존하는 출처들이 항상 이야기를 제시하는 도덕적 교훈으로 빠르게 전환됐다"고 설명했다.테오도시우스가 회개하는 맥락에서"[15]: 223 [6]: 316 역사적 신뢰성을 해석하려는 시도의 두 번째 문제는 이러한 출처가 통일된 계정을 제공하지 않는다는 것이며, 많은 면에서 상호 배타적이라는 것이다.[10]: 216 [11]: 96

테오도시우스의 역할

테오도시우스는 학살이 일어났을 때 테살로니카에 있지 않았고, 법정은 밀라노에 있었으며, 그가 학살을 명령했는지 아니면 단순히 허용했는지, 아니면 군대가 통제 불능이 되었는지는 불분명하다.[10]: 223 역사학자 G. W. 바우어삭과 저자인 스티븐 윌리엄스와 제라드 프리엘은 테오도시우스가 "자극적인 분노", "철학자" 그리고 "잘못"[8]을 초과하여 학살을 명령했다고 생각한다.맥린도 모든 책임을 황제에게 전가한다.[11]: 103 교회 역사학자 테오도레트는 다음과 같이 말하면서 황제의 성질을 책임지게 한다.

황제의 분노는 최고조에 달했고, 그는 모든 사람에게 가장 부당하고 압제적으로 검을 경멸함으로써 복수하려는 앙심을 만족시켰고, 무고한 사람과 죄 없는 사람을 똑같이 살해했다.칠천 명이 어떤 형태의 법도 없이 죽었고, 사법적인 형벌도 받지 않았다고 한다. 그러나 추수 당시 밀의 귀처럼, 그들은 똑같이 잘려 나갔다.[16]

허블화이트는 "그러나 권력이 매우 높은 군대의 위치를 차지하고 있었다"고 말한다.그리고 그의 죽음은 황제의 권위에 대한 직접적인 위협을 의미했다." 그러나 헤블화이트는 테오도시우스가 성급한 분노로 학살을 명령했다고 생각하지 않으며, 대신 버트게린의 죽음과 적어도 3개월의 학살 사이에 시간 경과가 있었다고 주장한다.[1]: 103 역사학자 N. Q. King은 황제가 처음에는 매우 화가 났을 수도 있지만, 그의 분노가 지나가고 분명히 생각하고 있을 때까지는 결정을 내리지 않았을 것이라고 말한다.[17]Doležal은 또한 화가 나서 테오도시우스가 학살을 명령할 가능성이 없다고 주장한다.그는 피터 브라운을 언급하는데, 그는 황제에게 행동하기 전에 "그의 장관들의 말을 들어야 한다"고 요구했던 제국의 확립된 의사결정 과정을 지적한다.[11]: 95 테살로니카는 니케네 기독교인들이 주로 거주하는 중요한 도시였는데, 그들 대부분은 범죄에 대해 전적으로 무죄였을 것이고, 테오도시우스와 그의 고문들은 그것을 알고 있었을 것이다.돌레잘의 견해로는 테오도시우스가 밀라노의 상담원들로부터 그와 함께 충고를 들었음에 틀림없지만 어떤 충고를 받았는지는 불분명하다.[11]: 98

암브로즈, 파울리누스, 아우구스티누스, 테오도레트(그러나 루피누스나 소조멘은 아님)는 황제가 어떻게 해서든 오도당하거나 신하들에 의해 자신의 결정에 속았다는 것을 암시하거나 공개적으로 선언한다.[11]: 95 Ambrose is quite enigmatic, speaking of the “deceit of others”, which caused the Emperor’s guilt (deflevit in ecclesia publice peccatum suum, quod ei aliorum fraude obrepserat), while Paulinus only mentions some “secret negotiations of the officers with the Emperor”, with which Augustine concurs, adding that Theodosius was “compelled by the urgenc그가 암시하는 어떤 것의 y" (tumultu quorundam, qui ei cohaerebant).소조멘은 그런 관여가 없다는 것을 알고 있고, 교회 역사학자 루피누스도 아무도 비난하지 않고 대신 '데몬'이라고 비난했다.[11]: 98

사건에 대한 가능한 한 가지 대안적인 설명은 군대가 상황을 통제할 수 없게 되었다는 것이다.Doležal은 다음과 같이 쓰고 있다: "충돌하는 출처를 연구하면서, 황제가 선별적인 처형으로 도시를 벌하려 했다고 J. F. Matthews는 주장한다...피터 브라운은 '그대로 선택적 살인으로 계획된 것이 통제 불능이 되었다'[18]: 110 [11]: 103–104 고 동의한다.Doležal에 따르면, 그 학살은 히포드롬에서 일어났고 도시 전체는 아니었다.Doleźal은 소조멘은 폭동에 대응하여 군인들이 히포드에서 무작위로 체포하여 그곳에서 공개처형을 실시했고 시민은 반대했다고 덧붙인다."군인들은 분노한 시민들에게 둘러싸여 있다는 것을 깨닫고 당황해서 훈련받은 대로 했을 것이다. 그들은 수천 명의 지역 주민들의 희생으로 강제로 히포드를 치웠다.폴리누스가 맞다면 학살은 1시간 남짓밖에 지속되지 않았고, 이는 그런 작전을 펼치기에 충분하다."[11]: 103, 104

맥린 대변인은 테오도시우스가 "멀리 먼 군대에 징계를 내릴 수 없었다"고 말했다.그가 이 상황에 내놓을 수 있는 가장 좋은 얼굴은 너무 늦게 철회된 성급한 주문이었다.[11]: 103 Doleźal은 "Ambrose가 51편지에서 "너무 늦게 취소함으로써 당신 자신이 심각하다고 여기는 학살"(et Quod ip sero revocando grastum factum putasti)[11]: 102 을 명시적으로 말하고 있다"고 인정한다.이 이야기는 암브로즈가 정보원으로부터 받은 것이었을지 모르지만, 돌레알은 제국주의 명령의 취소가 실제로 일어난 일이라는 것을 의심한다.[11]: 102–104

이 이야기의 한 가지 특이한 점은 범죄 수사나 다른 버트퍼린의 죽음에 책임이 있는 범인을 추적하려는 시도의 출처에는 기록이 없다는 것이다.[11]: 100 하지만, 테오도시우스는 "인류의 사랑"으로 황제의 대중적 이미지를 세심하게 만들었다.[11]: 100 이러한 모순은 Wolfe Liebeschuetz와 Carole Hill과 같은 학자들이 이러한 사건들을 "전례가 없는" 사건이라고 부르도록 이끈다.[19]: 263

여파

보니파이스 램지와 같은 학자들은 암브로스가 테오도시우스의 입회 금지된 기간 동안 학살이 일어났다고 생각한다.[2]: 31 암브로즈 자신이 51편지에서 말하는 바와 같이, "나 혼자만 당신의 법정에 서게 되어, 나 역시 발언권을 박탈당하게 되었다."[19]: 262 램지는 테오도시우스가 암브로즈가 "황실 구성원의 비밀스런 결정"[2]: 31 을 통보받고 있다는 것을 알았을 때 화가 나서 암브로즈를 쫓아냈다고 말한다.소조멘은 암브로즈가 대학살 소식을 들은 후 병을 주장하며 법정을 떠났다고 말한다.정보통은 암브로즈가 그가 없는 이유가 무엇이든 간에 폭동과 대학살이 일어났을 때 조언을 해주기 위해 그곳에 간 적이 없었고, 또한 그가 그 즉각적인 여파에도 참석하지 않았다는 것에 동의한다.[19]: 263

Anthonis van Dyck
안토니스 반 다이크의 1619년 작품 성당.암브로즈가 성당 문을 막으며 테오도시우스의 입장을 거절했다.밀라노 대성당에서 테오도시우스를 배척하는 성 암브로즈

어느 틈엔가 암브로즈는 사건에 대한 통지를 받았다.그는 테오도시우스를 사적으로 쓰는 편지를 써서 답장을 보냈다.McLynn에 따르면, 여전히 존재하는 이 편지는 Ambrose에게는 "보통" 재치있고, 그것은 황제가 "얼굴을 살리고" 그의 이미지를 회복하는 다른 방법을 제공한다.[19]: 262 테오도시우스의 대중적 이미지가 개인적인 경건함의 하나라는 것에 대한 우려는 충분히 증명된다.[6]: 107–109 암브로스는 다비드와 우리야의 예를 들어, 황제에게 테오도시우스가 학살에 대한 회개를 보여주기 전에는 성찬을 베풀 수 없다고 말하면서 반공적인 참회를 촉구한다.울프 리베스추에츠는 "테오도시우스가 황실 예복을 입지 않은 채 교회에 나왔고, 암브로즈가 공개적으로 성찬식을 인정했던 크리스마스까지"라고 말했다.[19]: 262

에드워드 깁본이 로마 제국의 흥망성쇠를 집필할 때부터, 암브로즈의 사후 행동은 고대에서 교회가 국가를 지배하고 있음을 보여주는 사례로 언급되어 왔다.[20]존 무어헤드는 이러한 사건들이 "국가를 상대로 한 교회의 중요한 승리를 나타내는 것"으로 보인다고 말했다.[21]: 3 앨런 캐머런은 테오도시우스의 행동이 종종 암브로즈 주교의 지배적인 영향력에 빠지는 측면에서 설명된다고 관찰하는데, 카메론은, 이 행동이 "흔히 문서화된 사실처럼 말해진다"고 말한다.그는 "권력을 인용하는 것은 불필요할 것"이라고 말했다.그러나 암브로즈가 테오도시우스에게 그러한 영향력을 행사했다는 증거는 조금도 없다."[22]: 60, 63, 131

브라운은 Ambrose가 실제로 그의 편지로 성공을 보장하지 않았다고 말한다.그는 이전에 황제에 대한 접근과 다른 요청을 거절당한 적이 있었다.[18]: 111 브라운은 Ambrose가 단지 많은 조언자들 중 하나일 뿐이며 Cameron은 테오도시우스가 다른 누구보다도 그를 좋아했다는 증거는 없다고 말한다.[22]: 64 맥린 교수는 테오도시우스와 암브로스의 관계가 사망 한 세대 내에 신화로 변질되었다고 주장하지만, 그는 암브로스와 테오도시우스의 관계를 드러내는 문서들은 어떤 개인적인 친분보다는 두 사람이 재결합하는 기관 간의 협상과 더 비슷해 보인다고도 관측한다.현재:[6]: 292 로마 주와 이탈리아 교회

워시번은 밀라노의 성당 문에서 테오도시우스의 진입을 가로막고 있는 미개한 원장의 모습은 테오도레트의 상상력의 산물이라며 "아마도 449년에서 455년 사이"라며 "역사 기록의 공백을 메우기 위해 자신의 이데올로기를 동원한 것"이라고 썼다.[23][10]: 215 피터 브라운은 또한 교회 문에서 극적인 만남은 없었다고 말한다.[18]: 111 McLynn은 "교회 문에서의 만남은 오랫동안 경건한 소설로 알려져 왔다"[6]: 291 [22]: 63, 64 고 말한다.암브로즈는 테오도레트가 묘사하는 일종의 공개적인 굴욕을 피하는 행동의 과정을 주창했고, 그것이 테오도시우스가 선택한 코스다.[19]: 262

논란이 된 날짜와 의문스러운 법률

말콤 에링턴은 "390년 사건이 발생한 것은 보편적으로 인정된다"고 관측했지만 실제로 1년을 언급하는 소식통은 없었다.[24]테오도레트는 암브로스가 자신에게 참회를 요구한 지 8개월 만에 테오도시우스가 교회에서 크리스마스를 축하했다고 말했다.388년 테오도시우스는 10월, 11월, 12월에만 이탈리아에 있었고, 391년 7월까지는 이탈리아에서 떠났으나 389년과 390년 모두 밀라노에 있었다.테오도레트와 소조멘 모두 테오도시우스가 밀라노에 도착한 후 암브로즈와의 대립이 일어났다고 말하는데, 테오도시우스가 389년 로마에서 거의 3개월(6~9월)을 보낸 것을 제외하면 389를 가리키는 것 같다.[11]: 92–93

390년 8월, 테오도시우스는 사형 명령과 실제 집행 사이의 30일간의 기다림을 명령하는 법을 공표한 혐의를 받고 있다.피터 브라운은 테오도시우스가 이 법을 만들게 된 것은 암브로즈의 참회 요구 앞에서 "암브로즈의 돛에서 바람을 빼기를 원했기 때문"이라고 말한다.[18]: 110 맥뮬런은 이 법이 "암브로즈 주교의 뜻을 나타낸 것"[25]: 100 이라고 말한다.Doležal에 따르면, 테오도시우스는 Ambrose로부터 "기독교 공동체에 다시 가입하는 것"[11]: 93 을 허락받기 전에 법을 제정하도록 강요당했다.그러나 이것은 암브로즈의 편지에 나와 있지 않으며, 성찬을 받아들일 수 없다고 해서 예배나 공동체에 참여하는 것을 막을 수는 없을 것이다.[19]: 263–265 Doleźal은 "해당 법률은 CTh IX,40,13"이라고 설명하고 있는데, 이는 382년 8월 18일로 현대에 내려온 것이다. "그 날짜가 잘못되어 390으로 정정되어야 한다는 것을 강조"[11]: 93, fn.20 하고 있다.

390년 이 법이 제정됐는지, 만약 그랬다면 학살과 관련이 있는지 없는지에 대해서는 공감대가 형성돼 있지 않다.에링턴은 이 법이 382년에 공표되었고 테살로니카 대학살과는 아무런 관련이 없다고 주장한다.[24]: 452 피터 브라운은 이 법이 390년에 발표되었지만 테살로니카 대학살과는 무관하다고 주장한다: "이 법은 도시 전체의 무고한 인구가 아니라 감옥에 있는 공증인들을 상상했다."[18]: 110 T. Honoré는 390을 지지하지만, "법은 대학살과 느슨하게 연관되어 있을 뿐"[26]: 67 이라며 조심스럽다.J. F. Mathews는 이러한 사건들과 법의 연관성을 확고히 믿는다고 설명하면서 390을 주장한다.[27]: 202–206

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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이 이벤트의 주요 5세기 출처:

후기 역사 작품: