좌표: 37°52'45.1 ″ N 04°46'47 ″W / 37.879194°N 4.77972°W / 37.879194; -4.77972

코르도바 모스크 대성당

Mosque–Cathedral of Córdoba
코르도바 모스크 대성당
성모 마리아 대성당
Mezquita-Catedral de Córdoba (스페인어)
Mosque–Cathedral of Córdoba is located in Spain
Mosque–Cathedral of Córdoba
코르도바 모스크 대성당
코르도바 소재지
Mosque–Cathedral of Córdoba is located in Europe
Mosque–Cathedral of Córdoba
코르도바 모스크 대성당
코르도바 대성당 (유럽)
37°52'45.1 ″ N 04°46'47 ″W / 37.879194°N 4.77972°W / 37.879194; -4.77972
위치Córdoba, Andalusia
나라스페인
교파로마 가톨릭교회
기명칭이슬람교
웹사이트mezquita-catedraldecordoba.es/en/
역사
상황대성당
헌신성모 마리아의 가정
건축
기능상태활동적인
건축유형교회, 모스크
스타일.무어, 르네상스 (고딕바로크 요소 포함)
획기적인 일785 (모스크로서)
완료된16세기 (성당으로서의 마지막 주요 추가)
행정부.
교구코르도바 교구
정식명칭코르도바 역사지구
기준문화: i, ii, iii, iv
언급313
비문1984(8차)

공식적으로 가정의 여인 대성당(스페인어: Cathedral of Our Lady of Assemption)이라는 교회명으로 알려진 코르도바[1][2] 모스크-성당(스페인어: Mézquita-Cathedral de Córdoba),[3] 스페인 안달루시아 지방에 위치한 로마 가톨릭 코르도바 교구성당입니다.[4]모스크로서의 지위 때문에 메즈키타(Mezquita)라고도 알려져 있습니다. 스페인어로 '[5][6]모스크'로 발음되며,[7][2][8] 코르도바의 모스크로 명명되었습니다.

전통적인 설명에 따르면, 사라고사의 빈센트 가톨릭 기독교 대성당은 원래 현재의 모스크-대성당 자리에 있었지만, 이것은 학문적인 논쟁의 문제였습니다.[9][10] 위대한 모스크는 이슬람 에미리트의 설립자이자 후에 코르도바의 칼리프국의 설립자인 압드라흐만 1세의 명령에 따라 785년에 지어졌습니다.[11][12][13][14] 그 후 10세기 후반까지 압드 알 라만의 후계자 아래에서 여러 차례 확장되었습니다. 가장 주목할 만한 추가 사항 중 압드라흐만 3세미나렛(958년 완공)을 추가했고, 그의 아들 알 하캄 2세는 풍부하게 장식된 새로운 미랍막수라 섹션(971년 완공)을 추가했습니다.[15][12] 이 모스크는 1236년 레콘키스타 기간 동안 카스티야기독교 세력에 의해 코르도바가 함락되었을 때 대성당으로 개조되었습니다. 16세기의 주요 건축 프로젝트가 새로운 르네상스 대성당의 본당트랜셉트를 건물 중앙에 삽입하기 전까지 구조 자체는 약간의 수정만 거쳤습니다. 종탑으로 개조된 옛 미나렛도 이 무렵 크게 개조됐습니다. 19세기에 시작된 현대적인 복원은 차례로 건물의 이슬람 시대 요소들 중 일부를 복구하고 연구하는 것으로 이어졌습니다.[16][17] 오늘날, 이 건물은 계속해서 이 도시의 대성당의 역할을 하고 있으며 미사는 그곳에서 매일 기념되고 있습니다.[18]

모스크 구조물은 이슬람 건축사에서 중요한 기념물이며 이슬람 세계의 서부 지중해 지역의 후속 "무어시" 건축에 큰 영향을 미쳤습니다. 또한 스페인의 주요 역사적 기념물과 관광 명소 중 하나이며,[19] 1984년부터 유네스코 세계 문화 유산으로 지정되어 있습니다.[20]

역사

고대 로마 신전의 영유권 주장

모스크-대성당의 장소가 한때 야누스에게 바쳐진 로마 신전이었다는 주장은 파블로세스페데스까지[21][22] 거슬러 올라가며 오늘날에도 가끔 반복됩니다.[23][24][25] 그러나 로버트 크냅(Robert Knapp)은 로마 시대 코르도바에 대한 개요에서 이 주장을 이 지역에서 발견된 로마의 이정표에 대한 오해에 근거한 추측이라고 일축했습니다.[26]

서고트 교회

전통적인 기록에 따르면, 오늘날 코르도바 대성당-모스크 성당의 장소는 원래 사라고사의 빈센트에게 바쳐진 서고트교 교회였으며,[27] 우마이야의 히스파니아 정복 이후 기독교인들과 이슬람교도들이 나누어 공유했습니다.[28][29][18][10] 이슬람 공동체가 성장하고 이 기존의 공간이 기도하기에는 너무 좁아지면서 건물에 단편적인 증축을 통해 성당이 조금씩 확장되었습니다.[11]: 136 이 부지의 공유 배치는 785년까지 지속되었으며, 압드 알 라흐만 1세는 기독교 절반을 매입한 후 교회 구조물을 철거하고[9][11] 그 부지에 코르도바라는 웅장한 모스크를 지었습니다.[29][30] 그에 대한 보답으로 압드 알 라만은 기독교인들이 자신들이 깊이 숭배했던[31] 기독교 순교자 파우스투스, 야누아리우스, 마르셀루스에게 바쳐진 교회들을 포함한 다른 폐허가 된 교회들을 매각 조건에서 합의한 대로 재건하는 것을 허용했습니다.[32][33]

오늘날 발굴된 후기 로마 모자이크는 모스크-대성당 바닥 아래에서 볼 수 있습니다.

고고학적 증거가 부족하고 압드 알 라흐만 1세가 알 안달루스에 처음 도착한 이후의 사건에 대한 현대적인 설명으로 인해 서사가 확증되지 않기 때문에 이 서사의 역사성은 도전을[9] 받았습니다.[10] 10세기 역사학자 알-라지로 거슬러 올라가는 이슬람의 시리아 정복, 특히 다마스쿠스우마이야 모스크를 짓는 이야기는 이슬람의 시리아 정복에 대한 유사한 이야기를 반복했습니다.[28][10] 중세 이슬람 역사가들에게, 이러한 유사점들은 스페인의 왕조 우마이야 정복과 서고트족 코르도바의 전유를 강조하는 역할을 했습니다.[28][10] 또 다른 10세기 소식통은 이슬람 사원이 있던 자리에 더 이상의 세부 사항을 밝히지 않은 채 서 있던 교회에 대해 언급하고 있습니다.[10] 오늘날 코르도바의 모스크-대성당에 있는 고고학 전시회는 후기 로마[34] 또는 서고트적인 건물의 조각들을 전시하며, 이 단지의 원래 기독교적인 성격을 강조합니다.[35][36] 이 사이트의 "계층화"는 스페인의 문화 정체성에 대한 현대 정치적 논쟁에 영향을 미치기 때문에 복잡하며 더욱 그렇게 만들어집니다.[35]

모스크-대성당의 역사에 대한 전문가인 수잔나 칼보 카필라(Susana Calvo Capilla)에 따르면, 모스크-대성당 단지의 영토에 여러 개의 교회와 같은 건물의 유적이 위치해 있지만, 성 교회가 어디에 있는지에 대한 명확한 고고학적 증거는 발견되지 않았습니다. 빈센트 또는 최초의 모스크가 그 장소에 위치해 있었고, 후자는 새로 지어진 건물이었을 수도 있습니다. 그 증거는 그것이 처음에 무슬림과 기독교인 사이에 분열되었던 특정한 교회라기보다는 성공회 단지의 근거였을지도 모른다는 것을 암시합니다.[36][37] 코르도바 대학의 고고학자 페드로 마르필(Pedro Marfil)은 기존의 고고학적 유적을 해석함으로써 이 지역에 기독교 바실리카를 포함한 복합 건물의 존재를 주장했습니다.[38][39][40] 이슬람 미술학자인 D. 페어차일드 러글스(Fairchild Ruggles)는 이전 고고학 작업을 이전 교회의 존재를 확인하는 것으로 간주합니다.[35]: 56 이 이론은 현대의 수많은 고고학 연구 중 기독교 도상학, 묘지 또는 교회의 존재를 뒷받침할 다른 증거의 흔적이 발견되지 않았다고 말하는 또 다른 고고학자 페르난도 아르세-사인즈에 의해 반대되어 왔습니다.[41][42] 미술사학자 로즈 워커(Rose Walker)도 스페인의 후기 골동품과 초기 중세 미술에 대한 개요에서 마르필의 견해가 개인적인 해석에 의존하는 것이라고 비판했습니다.[34] 보다 최근에는 고고학자 알베르토 레온(Alberto León)과 라이문도 오르티즈 우르바노(Raimundo Ortiz Urbano)가 유적지의 오래된 고고학적 발견과 새로운 발견을 모두 분석하여 대규모 성공회 단지의 가설을 확인했습니다.[43]

그러나 그 장소에 어떤 구조물이 존재했든 간에, 그 도시의 최초의 모스크가 있었던 그 건물은 압다르-라만 1세의 위대한 모스크를 짓기 위해 파괴되었고 그것은 후자의 형태와 거의 관련이 없다는 것이 거의 확실합니다.[9][11]: 136 [44]

모스크 건설

모스크 건물의 원형 부분에 있는 기둥과 2단 아치들

위대한 모스크는 756년 압다르 라만 1세가 세운 알 안달루시아의 새로운 우마이야 에미레이트의 맥락에서 지어졌습니다. 압다르 라만은 도망자이자 시리아 다마스쿠스에 기반을 둔 최초의 세습 칼리프를 통치했던 우마이야 왕가의 마지막 남은 구성원 중 한 명이었습니다.우마이야 칼리파는 750년 아바스 혁명 때 전복되었고 이 과정에서 지배 가문은 거의 모두 죽거나 처형되었습니다. 압다르 라흐만은 북아프리카로 도망쳐 살아남았고, 정치적, 군사적 지원을 확보한 후, 총독 유수프 이븐 압드라흐만으로부터 이베리아 반도의 무슬림 행정부를 장악했습니다. 코르도바는 이미 이슬람 지방의 수도였고 압다르 라만은 그곳을 그의 독립 토후국의 수도로 계속 사용했습니다.[45][15]

모스크의 건설은 785-786년(169 AH)에 시작되어 1년 후인 786-787년(170 AH)에 끝났습니다.[11]: 136 [12]: 40 [13]: 12 [14] 이 상대적으로 짧은 공사 기간은 이 지역에 기존의 로마와 서고트교 재료, 특히 기둥수도재사용한 것이 도움이 되었습니다.[12]: 40 시리아(우마이야), 서고트족, 로마인의 영향이 건물의 디자인에 주목되었지만, 건축가는 알려져 있지 않습니다. 이 프로젝트에 참여한 장인들은 시리아 출신뿐만 아니라 현지 이베리아인들도 포함되었을 것입니다. 전통적이고 역사적인 기록에 따르면, 압다르 라만은 개인적으로 그리고 심하게 그 프로젝트에 참여했지만, 모스크의 디자인에 있어서 그의 개인적인 영향력의 정도에 대해서는 논쟁이 있습니다.[12]: 44 [15]: 20 [31]

원래 레이아웃 및 특징

모스크에서 가장 오래된 문 중 하나인 Bab al-Wuzara (오늘날 Puerta de San Esteban)의 장식은 855년부터 시작되었습니다.

원래 모스크는 한 면당 74평 또는 79평방미터의 대략적인 평면도를 가지고 있었는데, 남쪽으로는 가설 기도원과 북쪽으로는 개방된 안뜰()로 동등하게 나누어져 있었습니다.[12]: 40 [15]: 19 모스크가 경사진 부지에 지어졌기 때문에, 지을 평평한 지면을 만들기 위해 많은 양의 채워짐이 필요했을 것입니다.[15]: 19 외벽은 큰 버팀목으로 보강되어 오늘날에도 외관이 잘 보입니다.[12]: 40

이슬람 시대 이후의 모든 확장에서 보존되고 반복된 최초의 모스크의 가장 유명한 건축 혁신은 2단 아치였습니다.[12]: 40–42 [13][15]: 20–21, 69 이 특별한 디자인의 영감에 대한 많은 추측이 제시되어 왔습니다. 여기에는 시리아의 압둘라흐만의 젊은 시절의 야자수 숲과 아치의 유사성에 대한 주장이 포함됩니다. 하지만, 더 기술적인 동기는 이전 건물에서 재사용할 수 있는 기둥이 천장을 원하는 높이로 올릴 만큼 충분히 높지 않다는 사실이었을 수도 있습니다.[13][12]: 40–42 [15]: 20 이베리아 반도에는 남아있는 로마 수로(예: MeridaMilagros 수로) 덕분에 다층 아치의 전례가 이미 존재했습니다.[13][12]: 42

모스크의 원래 미흐라브(기도의 방향을 상징하는 먼 벽에 있는 틈새)는 오늘날 더 이상 존재하지 않지만 1932년에서 1936년 사이의 고고학 발굴 과정에서 발견되었을 가능성이 있는 유적입니다. 유골에서는 미랍의 윗부분이 후대 미랍과 유사한 조개 모양의 두건으로 덮여 있는 것으로 나타났습니다.[15]: 20

모스크에는 원래 네 개의 출입구가 있었습니다: 하나는 안뜰의 북쪽 벽 중앙에 있었고(남쪽으로 미랍과 정렬), 두 개는 안뜰의 서쪽과 동쪽 벽에, 네 번째는 기도원의 서쪽 벽 중앙에 있었습니다. 후자는 바브 알 우자라(Bab al-Wuzara)로 알려졌으며, 오늘날 푸에르타 데 산 에스테반(Puerta de San Esteban)으로 알려졌으며, 아마도 이곳 바로 건너편 궁전에서 일하는 에미르와 국가 관리들이 사용한 입구였을 것입니다.[12]: 40

11세기 법학자 이븐 살(Ibn Sal)이 인용한 문서 자료에 따르면 모스크의 안뜰은 일찍이 9세기에 나무가 심어져 있었다고 합니다. 나무의 종류는 알려져 있지 않지만, 이들이 과일 나무였다는 사실은 이븐 살에서 증명되는데, 그는 그러한 정원이 금지되어 있는지, 금지되어 있지 않다면 그곳에서 먹는 것이 허용되어 있는지에 대해 상담을 받았습니다.[46]: 92–93 나무들이 뜰에 남아 있었다는 것은 1262년에 하나, 1445년에 다른 하나인 코르도바 시의 두 인장에 의해 입증되며, 두 인장 모두 높은 야자수로 보이는 모스크(당시에는 성당으로 개조됨)를 보여줍니다.[47] 이 증거들은 코르도바 모스크를 마당에 나무를 심은 것으로 알려진 가장 초기의 모스크로 만듭니다.[46]: 90

모스크의 치블라 정렬

모스크는 보통 이론적으로 메카의 방향인 qibla (기도의 방향)와 일치했습니다. 코르도바에서 메카는 동남쪽에 있지만, 코르도바의 대 모스크는 대신 남쪽을 향해 있습니다.[48][49] 현대 모스크와 어울리지 않는 이러한 지향점은 알안달루스와 모로코와 같은 극서부 이슬람 땅에서 치블라의 적절한 방향에 대한 역사적 견해 차이 때문입니다. 이 초기에 이 지역의 많은 이슬람교도들은 서부 이슬람 세계(마그레브와 알안달루스)에 존재했던 전통을 선호했는데, 이 전통에 따르면 키블라는 메카까지의 최단 거리를 가리키는 대신 남쪽을 향해야 합니다.[50]: 307 이는 무함마드가 "동쪽과 서쪽 사이에 있는 것은 치블라(qibla)"라고 말한 말(hadith)에 근거한 것으로, 이는 남쪽의 정렬을 정당화했습니다.[51][52]

이 관행은 또한 카바의 다른 면들이 이슬람 세계의 다른 부분과 연관되어 있다고 간주했던 또 다른 전통에 기초하여 메카의 대 모스크 내부에 있는 직사각형 카바 건물의 벽의 방향을 모방하려고 했을 수도 있습니다. 이 전통에서 카바의 북서쪽 면은 알안달루스와 연관되어 있었고, 따라서 코르도바 모스크는 카바의 북서쪽 면을 마주하는 것처럼 남동쪽을 향하고 있었고, 그 주축은 카바 구조의 주축과 평행했습니다(동남에서 북서쪽으로 향했습니다).[49][48]

나중에 알안달루스의 모스크는 더 동쪽을 향하는 방향을 가지고 있었지만(예: 10세기의 마디나트 알자흐라 모스크), 나중에 대모스크의 확장은 원래의 정렬을 수정하려고 시도하지 않았습니다.[51]: 128–129

모스크의 확장

확장된 모스크의 평면도, 각 역사적 확장 단계에는 그것을 의뢰한 통치자와 문서화된 시작 날짜가 표시됩니다(출처에 따라 때때로 변경됨).

1차 가감

793년 압다르 라흐만 1세의 아들이자 후계자인 히샴 1세는 모스크에 외부 벽 위에 있는 뮤진의 은신처인 ṣ 아우마아를 추가했습니다.

모스크는 833년에서 848년 사이에 압다르 라흐만 2세(재위 822–852)에 의해 상당히 확장되었습니다.[15]: 21 [a] 이러한 확장은 기도원을 남쪽으로 8칸(즉, 8개의 아치 길이) 확장하면서 원래의 디자인을 보존하고 반복했습니다.[13]: 15 [12]: 45 [15]: 21 이것은 기도원을 앞에서 뒤로 64미터 길이로 만들었습니다.[12]: 45

의 모스크 확장을 위해 만들어진 것으로 추정되는 압다르-라만 2세(9세기) 시대의 대리석 수도는 현재 마드리드의 국립 고고학 박물관에 보관되어 있습니다. 아랍어로 쓴 글은 "하나님의 이름으로;하캄의 아들인 아브다르 라만에게 축복을, 하나님이 그를 존경하기를" 이라고 번역되어 있습니다.[54]: 241

이 확장 기간 동안, 건축업자들은 기둥들을 위해 단순히 오래된 것들을 재사용하는 대신에 새로운 대리석 수도들을 의뢰하기 시작했습니다.[15]: 21 이 새로운 수도들은 코린토스 양식의 모방이었지만 여전히 고전적인 모델들과 약간 달랐기 때문에 알안달루스에서 건축 조각의 미래의 진화를 암시합니다.[12]: 45 [54]: 241 이 수도들의 한 가지 가능성 있는 예는 현재 마드리드의 국립 고고학 박물관에 보존되어 있으며 고대 쿠픽 문자에 압다르 라흐만 2세에 대한 축복을 제공하는 아랍어로 새겨진 것이 특징입니다.[54]: 241 [15]: 21 확장 공사는 압다르 라흐만 2세가 852년에 사망했을 때 완료되지 않았을 수도 있으며, 그 대신 그의 아들이자 후계자인 무함마드 1세(재위: 852–886)가 완료한 것으로 보입니다.[13]: 15 [15]: 21

무함마드 1세는 모스크에서 다른 다양한 작업을 수행했으며, 막수라(통치자를 위해 예약된 기도 공간)를 만들었다고 알려져 있습니다.[13]: 15–16 855년 그는 또한 바브우자라의 문(오늘날의 푸에르타 데 산 에스테반)을 복구했습니다. 따라서 이 시기부터 시작된 것으로 보이는 이 문의 장식은 후대 무어 문의 중요한 원형으로 종종 주목됩니다.[11][13]: 16 [12]: 43 [15]: 21 무함마드의 아들 알 문디르 (재위: 886–888)는 차례로 모스크에 국고를 추가했습니다.[13]: 16 알 문디르의 아들 압달라(재위: 888–912)는 모스크의 첫 번째 고가 통로인 사바트(sabat)를 지었는데, 이것은 모스크와 건너편의 우마이야 궁전을 직접 연결하는 것이었습니다. 이 통로를 통해 통치자는 이후 모스크에 개인적으로 들어갈 수 있었고, 그곳에서 막수라 스크린 뒤에 보이지 않게 남아 기도 중에 일반 대중과 분리되었습니다.[13]: 16 이 다리의 새로운 버전은 나중에 모스크가 확장되는 동안 재건될 것입니다.[13]: 18

압둘라흐만 3세 확장

압다르-라만 3세는 또한 안뜰을 확장하고 가장자리 주변에 갤러리를 추가했을 것입니다. (현재의 갤러리는 16세기에 건축가 에르난 루이즈 1세에 의해 재건되었습니다.)[55]

10세기 압다르 라흐만 3세(재위 912–961)는 알안달루스에서 새로운 칼리프 국가를 선포하고 이 지역에서 안달루시아 권력의 정점을 찍었습니다. 그의 다양한 건축 프로젝트의 일환으로, 그는 대 모스크의 안뜰을 재작업하고 확장했으며 951-952년에 시작하여 최초의 진정한 미나렛(기도의 부름을 받은 탑)을 지었습니다.[15]: 61–63 [12]: 71 이 미나렛을 포함한 새로운 작품들은 958년에 완성되었는데, 이것은 압다르-라만 3세의 이름뿐만 아니라 마스터 건축가와 작업 감독자의 이름이 포함된 대리석 명판에 남아있는 비문에 기록된 것입니다.[15]: 62 [12]: 71

그 미나렛은 높이가 47미터였고 한 변에 8.5미터의 정사각형 밑면을 가지고 있었습니다.[15]: 62 학자 조나단 블룸(Jonathan Bloom)은 모로코 페즈(Fes)에서 비슷한 시기에 다른 광구들을 후원했던 압다르 라만 3세의 미나렛 건설이 부분적으로 칼리프로서의 권위를 높이는 시각적 상징으로 의도되었을 뿐만 아니라 동쪽의 경쟁자 파티미드 칼리프에 대항하기 위한 것이었을 수도 있다고 제안합니다. 그런 구조물을 피했습니다.[56]: 106–109

압다르-라흐만 3세는 또한 안뜰 쪽의 옛 벽 앞에 또 다른 "파사드"를 추가하여 안뜰 북쪽 벽을 보강했습니다.[12]: 71 역사적인 설명은 완성된 마당에 주변 갤러리나 포르티코가 있었는지 여부에 따라 다릅니다 (오늘날 볼 수 있듯이 다른 모스크의 마당에서 흔히 볼 수 있었습니다).[55] 많은 현대 학자들은 이 시기에 안마당에 외피 갤러리가 제공되었으며, 그 디자인은 교각과 기둥 사이에 교대로 사용되었다고 주장합니다(현재의 모습과 유사함).[12]: 73 [13]: 17–18 [15]: 61

알하캄 2세 확장

961년 알 하캄 2세가 의뢰한 증축부에서 미흐라브로 이어지는 노브의 모습

압다르 라흐만 3세의 아들이자 후계자인 알 하캄 2세(재위: 961–976)는 그의 아버지의 건축 프로젝트에 참여했던 교양인이었습니다. 961년에 시작한 자신의 통치 기간 동안, 그는 모스크의 기도 홀을 더욱 확장했습니다. 전각은 12칸(아치)을 추가하여 남쪽으로 45미터를 확장하여 다시 원래 설계의 2단 아치를 반복했습니다.[15]: 69 이 확장은 모스크의 가장 중요한 건축적 번영과 혁신의 일부에 책임이 있습니다.[12]: 73–85 [13]: 18–23 [15]: 69–77

알 하캄의 확장 초기에 모스크의 중앙 "네이브"는 정교한 리브 돔(현재 카필라 빌라비시오사의 일부)으로 강조되었습니다. 더 유명한 것은 모스크의 새로운 미흐라브 주변의 직사각형 막수라 지역이 독특한 겹겹이 겹친 다포일 아치 세트로 구별되었다는 것입니다. 미랍 앞에 있는 이 안의 직사각형 부분은 3개의 장식용 리브 으로 덮여 있었습니다. 돔과 새로운 미랍 틈새는 965년 11월 또는 12월에 완성되었습니다. 한 비문에는 네 명의 장인들의 이름이 기록되어 있는데, 그들은 마디나트 알자흐라의 리셉션 홀(살롱리코)에서도 일했습니다.[15]: 73–76 [12]: 84

막수라미흐라브(가운데)와 인터레이스 아치(좌우)

이 날짜 직후 막수라의 중간 돔과 미흐라브 주변의 벽 표면은 비잔틴의 영향을 받은 풍부한 금 모자이크로 덮여 있었습니다. 이븐 이다리의 기록과 같은 전통적인 기록에 따르면, 알 하캄 2세는 콘스탄티노플에 있는 비잔티움 황제(처음에는 니케포로스 2세 포카스)에게 편지를 써서 그에게 전문 모자이크를 보내줄 것을 요청했습니다. 황제는 그에게 1600kg 정도의 모자이크 테세레와 함께 명장을 선물로 보냈습니다. 모자이크는 칼리프 자신의 장인들을 훈련시켰는데, 그들은 마침내 스스로 그 일을 해낼 수 있을 정도로 숙련되었습니다. 이 작업은 970년 말 또는 971년 초에 이 팀에 의해 완료되었습니다.[12]: 84 [15]: 73

모스크에 대한 알 하캄 2세의 작업에는 965년에 새로운 민바(강당)를 의뢰하는 작업도 포함되어 있었는데, 이 작업을 마치는데 약 5년에서 7년이 걸렸습니다. 불행하게도, 그것의 건설의 세부사항과 연대는 때때로 모순되는 사료들에 의해 혼란스럽습니다. 예를 들어, 이븐 이다리는 알 하캄이 이 시기에 두 개의 미니바를 세웠으며, 그 중 하나는 파괴되거나 교체되었을 가능성이 있다고 암시합니다.[57]: 50 어느 쪽이든, 어떤 민바가 살아남아 모스크와 연관이 되었든 간에, 그것의 장인정신으로 많은 작가들에 의해 찬사를 받았습니다. 그것은 흑단, 상자나무, 그리고 "향기가 있는" 나무와 같은 귀중한 나무로 만들어졌고, 그것은 상아상감되었고, 빨간색과 노란색의 모래 나무와 같은 다른 색깔의 나무로 상감되었습니다. 현대 학자들은 미니바에 저장실 안팎으로 굴릴 수 있는 바퀴가 있었다고 생각합니다.[57]: 50 [58]

알 만수르 확장

만수르의 연장선에 있는 기도당 (987년 이후)

이슬람교 지배하에 있던 모스크의 마지막 중요한 확장은 987-988년 칼리프 히샴 2세의 독재자 알 만수르(Almanzor)에 의해 명령되었습니다.[15]: 77 [13]: 23 알 만수르는 강둑이 가까워서 불가능했을 모스크를 남쪽으로 더 확장하기보다는 모스크를 동쪽으로 옆으로 확장하여 안뜰과 기도원을 모두 47.76미터 확장하고 모스크에 8명의 해군을 추가했습니다. 새로운 확장 공사는 8600 제곱 미터에 달하며 모스크를 아바스 이라크를 제외한 이슬람 세계에서 가장 큰 규모로 만들었습니다.[15]: 78

다시 한 번, 2단 아치의 동일한 디자인이 새로운 건축물에서 복제되었습니다. 그러나 수백 개의 새로운 기둥을 위해 생산된 자본은 생산된 서두름을 반영할 수 있는 더 단순하고 덜 상세한 설계를 가지고 있습니다.[15]: 78 모스크의 새로운 동쪽 벽은 모스크의 서쪽에 있는 것과 유사하게 화려하게 장식된 10개의 외부 입구를 특징으로 하고 있지만, 이것들은 20세기에 많이 복원되었습니다.[15]: 79 알 만수르는 또한 산티아고콤포스텔라 대성당의 종들을 약탈한 것으로 유명하며, 비록 이 샹들리에들 중 어느 것도 살아남지 못했지만, 그것들을 녹여서 모스크를 위한 샹들리에로 바꾸라고 명령한 것으로 알려졌습니다.[15]: 79

이슬람 사원의 후기 역사 (11-12세기)

11세기 초 코르도바의 우마이야 칼리파테가 붕괴된 후 모스크에 대한 더 이상의 확장은 수행되지 않았습니다. 실제로, 권위의 붕괴는 이슬람 사원에 즉각적인 부정적인 결과를 가져왔고, 이슬람 사원은 칼리프의 몰락(약 1009년에서 1030년 사이)에 뒤따른 핏나(내란) 동안 약탈되고 손상되었습니다.[59] 코르도바 자체도 쇠퇴를 겪었지만 여전히 중요한 문화 중심지로 남아 있었습니다. 알모라비드의 지배하에 코르도바의 장인 작업장은 모로코의 가장 중요한 모스크(1137년에 의뢰된 쿠투비야 모스크의 민바)를 위한 새로운 풍부하게 만들어진 민바를 설계하도록 의뢰되었습니다.[58]

1146년 레온과 카스티야의 알폰소 7세의 기독교 군대가 코르도바를 잠시 점령했습니다. 톨레도의 대주교레이몽 사우베타트는 왕과 함께 모스크 안에 있는 미사를 이끌고 건물을 "축성"했습니다.[16] 이슬람교 소식통에 따르면, 도시를 떠나기 전에 기독교인들은 모스크의 샹들리에, 미나렛의 금과 은 피날레, 그리고 부유한 민바의 일부를 가지고 다니며 모스크를 약탈했습니다. 이 약탈과 핏나 기간 동안의 초기 약탈의 결과로 모스크는 거의 모든 귀중한 가구를 잃었습니다.[59]

1162년 알모하드 칼리프 압드 무민은 쇠퇴와 반복적인 포위 끝에 코르도바에게 알안달루스에서 그의 수도가 될 준비를 하라고 명령했습니다. 이 준비의 일환으로, 그의 두 아들이자 주지사인 아부 야쿠브 유수프와 아부 사이드는 이 도시와 그 기념물들을 복구하라고 명령했습니다. 건축가 아흐마드 이븐 바소(후에 세비야 모스크에 대한 작업으로 알려짐)는 이 복원 프로그램을 수행했습니다.[59][50]: 315 그가 어떤 건물을 복원했는지는 정확히 알 수 없지만, 그가 대모스크를 복원했다는 것은 거의 확실합니다.[59] 모스크의 민바 또한 16세기까지 오랜 시간이 지난 후에 생존한 것으로 알려져 있기 때문에 이 시기에 복원되었을 가능성이 높습니다.[59]

레퀴스타와 성당으로의 개조 (13세기)

오늘날 성당-모스크의 평면도는 건물의 기독교 시대에 여러 번 추가된 후입니다. 가장 눈에 띄는 것은 현재의 카필라 시장(가운데)이 16세기에 추가되었다는 것입니다.

1236년에 코르도바는 레콘키스타의 일부로서 카스티야의 페르디난트 3세에 의해 정복되었습니다. 도시가 정복되자 모스크는 성모 마리아 (산타 마리아)에게 바치는 가톨릭 성당으로 바뀌었습니다.[14][59] 첫 번째 미사는 그 해 6월 29일에 이곳에서 봉헌되었습니다.[16] 히메네스라다에 따르면 페르디난도 3세는 알 만수르가 약탈한 산티아고 데 콤포스텔라의 이전 대성당 종들을 산티아고 데 콤포스텔라에게 돌려주는 상징적인 행위도 수행했습니다.[59][60]

개조에도 불구하고, 초기 기독교 역사는 건물의 구조에 약간의 변경만 이루어졌으며, 대부분 작은 예배당을 짓고 새로운 기독교 무덤과 가구를 추가하는 것으로 제한되었습니다.[14][59][13]: 24 모스크의 민바조차 이 시기에 어떤 방식으로든 사용되었는지는 알 수 없지만, 원래의 저장실에 보존되어 있었던 것으로 보입니다.[59] (민바는 그 이후 사라졌지만, 그것은 암브로시오 모랄레스에 의해 분명히 보였던 16세기에도 여전히 존재했습니다.)[59]

대성당의 첫 번째 제단은 1236년 알 하캄 2세의 10세기 모스크 확장의 가장자리에 있는 큰 갈비뼈 돔 아래에 설치되었으며, 오늘날 빌라비시오사 예배당(Capilla de Villaiciosa)과 성당의 첫 번째 주요 예배당(Antigua Capilla Mayor)의 일부가 되었습니다.[61] 이 공간마저도 현재로서는 그 구조가 크게 변형된 흔적이 없습니다.[61][59] 남쪽 벽을 따라 있는 모스크의 미흐라브와 막수라 지역은 산 페드로 성당으로 개조됐으며, 호스트가 보관된 곳으로 알려졌습니다.[59] 오늘날 뜰 근처 서쪽 벽에 위치한 17세기 개념 예배당(Capilla de Nuestra Señora de la Conceptción)은 처음에는 13세기에 세례당이었습니다. 이 세 지역은 초기 성당에서 기독교 활동의 가장 중요한 초점이었던 것으로 보입니다.[59] 모스크의 미나렛도 성당의 종탑으로 직접 개조되어 정상에 십자가를 놓는 등의 외관적인 변형만 있었습니다.[63][59]

특히 대성당-모스크의 초기 기간 동안 건물을 유지하는 일을 맡은 노동자들은 지역 이슬람교도들(Mudéjars)이었습니다. 그들 중 일부는 교회에 의해 급여가 유지되었지만, 그들 중 많은 사람들은 무슬림 장인들에 대한 "노동세"(이후 모든 직업의 무슬림들에게 적용됨)의 이행의 일환으로 일했으며, 이는 그들이 성당 건물에서 1년에 2일을 일하도록 요구했습니다. 이 세금은 왕관에 의해 부과되었고 코르도바시만의 독특한 세금이었습니다. 그것은 아마도 Mudéjar 전문 지식을 활용할 뿐만 아니라 대성당의 상대적 빈곤, 특히 그러한 큰 건물을 수리하고 유지하는 기념비적인 작업을 보완하기 위해 설립되었을 것입니다. 당시 무데자르 장인과 목수들은 특히 이 지역 전역에서 가치를 인정받았으며 심지어 부르고스와 같은 카스티야의 일부 도시들에서도 독점권을 쥐고 있었습니다.[59]

다른 예배당들은 이후 몇 세기 동안 건물의 내부 주변을 중심으로 점진적으로 만들어졌으며, 그 중 많은 예배당들은 개인 후원을 통해 지어졌습니다.[59] 서쪽 벽을 따라 지어진 것으로 알려진 최초의 정확한 날짜의 예배당은 1258년 산 펠리페와 산티아고 성당입니다.[59] 산 클레멘테 성당은 1262년 이전에 모스크의 남동쪽에 지어졌습니다.[59] 산블라스에게 바치는 제단(1252년 설치)과 산미겔의 제단(1255년)과 같은 초기 기독교의 특징들은 후세기에 사라졌습니다.[59]: 121

초기 추가(14~15세기)

무데자르 양식의 카필라 레알(왕실 예배당)은 1371년에 완공되었으며 한때 페르디난도 4세알폰소 11세의 무덤이 있었습니다.

기독교 후원자들이 건물에 처음으로 추가한 주요 건물은 빌라비시오사 예배당의 서쪽 벽 바로 뒤에 위치한 왕립 예배당(Capilla Real)입니다. 불확실한 날짜에 시작되었습니다.[14] 때때로 알폰소 10세에 의해 시작되었다고 믿어지지만, 헤더 에커는 문서적인 증거가 페르디난드 4세의 부인인 포르투갈의 콘탄자가 예배당을 위해 기부금을 낸 14세기 이전에 시작되지 않았다는 것을 증명한다고 주장했습니다.[59] 1371년 엔리케 2세가 아버지 알폰소 11세와 할아버지 페르디난도 4세의 유해를 이곳으로 옮겼습니다.[14][59][64] (그들의 유해는 나중에 1736년에 산 히폴리토 교회로 옮겨졌습니다.)[64]

왕립 예배당은 빌라비시오사 예배당의 이웃 돔과 매우 유사한 리브 돔과 당시 나스리드 건축의 전형적인 조각된 스터코 장식으로 덮인 표면이 있는 호화로운 무데자르 양식으로 지어졌습니다.[14] 왕실 장례 예배당을 위한 무어인-무데자르 양식의 이 두드러진 사용은 (세비야의 무데자르 알카자르와 같은 다른 예들과 함께) 현대 학자들에 의해 이베리아 반도에 있는 무어인 건축물의 위신을 전유하려는 기독교 왕들의 열망으로 해석됩니다. 코르도바 모스크가 그 자체로 옛 우마이야 칼리파테의 정치적, 문화적 힘을 보여주는 강력한 상징이었던 것처럼, 카스티야인들은 이를 수용하기를 열망했습니다.[13][14]

비야비시오사 성당의 고딕 양식의 본당은 15세기 후반에 지어졌으며, 이전 성당의 본당은

15세기 후반에 빌라비시오사 예배당에 더 중요한 수정이 이루어졌는데, 예배당의 동쪽에 있는 모스크 아치 일부를 치우고 고딕 아치와 뜀틀을 추가함으로써 고딕 양식의 새로운 본거지가 만들어졌습니다.[13][14] 그 수녀원은 1489년의 것으로 추정되며, 그 건축은 이니고 만리케 주교가 감독했습니다.[16][61] 원래 성자와 왕을 묘사한 알론소 마르티네스의 비잔틴-이탈리아 양식 프레스코화 시리즈가 있었지만, 이 프레스코화 중 하나만 현재까지 보존되어 코르도바의 미술관에 보관되고 있습니다.[61]

주요 변경(16~18세기)

1607년 후안 데 오초아에 의해 완성된 르네상스 양식의 성당과 성당의 천장들

그러나 가장 중요한 변화는 1523년에 시작된 광범위한 모스크 구조의 한가운데에 르네상스 양식의 대성당과 새로운 카필라 시장 형성하는 트랜셉트를 짓는 것이었습니다.[16][14][13] 알론소 드 만리케 주교에 의해 시작된 이 프로젝트는 [65]코르도바 시의회에 의해 강력하게 반대되었습니다.[14][13] 대성당은 결국 프로젝트 진행을 허락한 카스티야와 아라곤의 왕 카를 5세에게 탄원함으로써 승소했습니다.[13] 그러나 나중에 샤를 5세가 공사의 결과를 보았을 때, 그는 불쾌했다고 알려져 있고, "당신은 당신이나 다른 사람들이 어디에 지었을지도 모르는 것을 지었습니다. 그렇게 하기 위해 당신은 세계에서 독특한 것을 파괴했습니다."라고 말했습니다.[66][67][68][b]

건축가 헤르난 루이즈 1세가 새로운 네이브와 트랜셉트의 디자인을 맡았습니다. 1547년[71] 그가 사망하기 전에 그는 성가대 벽을 창문까지 쌓고, 고딕식 금고를 남쪽에 지었습니다.[16] 그는 또한 모스크 건물의 동쪽 부분(알만수르가 추가한 확장)에 이 지역의 모스크 해군에 고딕식 뜀틀을 추가하여 작업했습니다.[72] 그의 아들 헤르난 루이스 2세 "더 영"은 그가 죽은 후에 프로젝트를 인수했습니다. 그는 구조물을 지탱하는 버팀목뿐만 아니라 경벽을 완전한 높이로 건설하는 역할을 했습니다.[65] 그의 뒤를 이어 건축가 후안 데 오초아(Juan de Ochoa)에게 프로젝트를 맡겼고, 그는 매너리즘 스타일로 프로젝트를 완료했습니다. 마지막 요소는 1599년에서 1607년 사이에 지어진 트랜셉트의 타원형 중앙 돔의 건설이었습니다.[16][65]

후안 데 오초아(Juan de Ochoa)의 작업이 완료된 후 디에고 데 마돈스(Diego de Mardones) 주교는 본 제단 조각의 건설을 시작했으며 프로젝트를 위해 직접 상당한 기부금을 제공했습니다. 제단 뒤의 작품은 알론소 마티아스에 의해 매너리즘 양식으로 디자인되었고 1618년에 건축이 시작되었습니다. 세바스티안 비달, 페드로 프릴레 데 게바라, 안토니오 팔로미노 등 다른 예술가들도 처형에 참여했습니다.[16][73]

오렌지 궁정에서 본 종탑; 모스크의 옛 미나레트 유적을 둘러싸고 있는 탑

1589년 강한 폭풍(또는 지진[74])으로 종탑으로 사용되던 옛 미나렛에 피해가 발생하여 탑을 리모델링하고 보강하기로 결정되었습니다.[75] 에르난 루이 3세(에르난 루이 2세의 아들)의 디자인이 선택되어 원래의 미나렛 구조물을 르네상스 양식의 새로운 종탑으로 만들었습니다.[75][74] 이 과정에서 미나렛의 상부 일부가 철거되었습니다.[75] 건설은 1593년에[16] 시작되었지만 새로운 대성당의 건축과 동시에 발생하는 트랜셉트에 대신 자원이 사용되어 결국 중단되었습니다. 에르난 루이 3세는 1606년에 사망하여 그 완성을 볼 수 없었습니다. 건축가 후안 세케로 데 마틸라 아래서 1616년에 건축이 재개되었고 그 탑은 1617년에 완성되었습니다.[75]

그러나 새로운 탑은 불완전했고, 단지 몇 십 년 후인 17세기 중반에 수리가 필요했습니다. 대성당은 문제를 해결하기 위해 건축가 가스파르 드 라 페냐를 고용했습니다. 그는 탑을 보강하고 탑 밑을 통과한 푸에르타페르돈("용서의 문")의 초기 디자인을 수정했습니다. 1664년 가스파르는 종루 꼭대기에 새로운 큐폴라를 추가하여 조각가 페드로 데 라 파스와 베르나베 고메즈 델 리오가 만든 성 라파엘 동상을 올렸습니다.[75][74] 1727년에 또 다른 폭풍으로 탑이 손상되었고 1755년 리스본 지진으로 탑의 일부(주로 장식 세부 사항)가 손상되었습니다. 프랑스 건축가 발타사르 드레베톤은 8년 동안 구조물을 복구하고 수리하는 일을 맡았습니다.[75]

1748년 3월, 카필라 시장의 합창단 가판대에 대한 공사가 시작되었고, 페드로 두케 코르네호에게 위원회가 수여되었습니다. 처음에는 1742년 호세 디아스 데 레흐데 대주교의 대규모 유산의 도움으로 자금을 조달했습니다.[16][76] 합창단 가판대에 대한 작업은 1757년에 끝났지만, 거의 10년 동안 계속 작업을 해온 두케 코르네호는 완성된 합창단이 공식적으로 열리기 불과 2주 전에 사망했습니다.[77]

근대 복원(19~21세기)

과달키비르 강에서 바라본 모스크-대성당 전경

1816년에 모스크의 원래 미랍은 오래된 산 페드로 예배당의 이전 제단 뒤에서 발견되었습니다. 파트리치오 퓨리엘은 잃어버린 부분을 포함하여 미흐라브의 이슬람 모자이크를 복구하는 데 책임이 있었습니다.[16] 1879년에서 1923년 사이에 벨라스케스 보스코의 지시로 이전 모스크 구조물에 초점을 맞춘 추가 복원 작업이 이루어졌는데, 보스코는 무엇보다도 빌라비시오사 예배당에 추가되었던 바로크 양식의 요소들을 해체하고 그곳의 초기 구조물들을 발견했습니다.[16] 이 기간 동안, 1882년에 성당과 모스크 구조물은 국가 기념물로 선언되었습니다. 1931년에서 1936년 사이에 펠릭스 에르난데스에 의해 모스크 구조물과 오렌지의 뜰에서 추가적인 연구 작업과 고고학적 발굴이 수행되었습니다.[16] 보다 최근의 학자들은 19세기 이후의 현대 복원이 부분적으로 모스크-대성당의 일부를 (건축적인 측면에서) "재이슬람화"하는 데 초점을 맞추고 있다고 언급했습니다.[17] 이것은 19세기부터 스페인에서 이슬람 시대의 건축물을 연구하고 복원하기 위한 광범위한 보존 노력의 맥락에서 이루어졌습니다.[78][79][15]: 272–278

모스크-대성당은 1984년 유네스코 세계문화유산으로 지정되었고, 1994년에는 이 지위가 코르도바의 역사적 중심지 전체로 확대되었습니다.[80] 1991년 종탑에 복원 프로젝트가 시작되어 2014년에 끝났고, 2006년에서 2009년 사이에 르네상스 대성당의 경막과 합창단도 복원되었습니다.[16] 예배당 및 일부 외부 게이트와 같은 기능의 추가 복원은 2010년대 후반까지 계속되었습니다.[81]

건축

코르도바 모스크는 수세기 동안 알안달루스의 이슬람 공동체 사이에서 중요한 위치를 차지했습니다. 우마이야의 수도인 코르도바에서는 모스크가 도시의 중심지이자 중심지로 여겨졌습니다.[82] 알 안달루시아 사람들에게 " 모스크의 아름다움은 너무나 눈부셔서 어떤 묘사도 무시할 수 없었습니다."[83]

모든 역사적인 확장 이후, 모스크 대성당은 590 x 425 피트 (180 m x 130 m)의 면적을 차지합니다.[2] 이 건물의 원래 평면도는 이슬람 초기부터 지어진 초기 모스크의 전체적인 형태를 따릅니다.[82] 그 특징들 중 일부는 다마스쿠스의 우마이야 모스크에서 전례가 있었는데, 그것은 그 이전에 지어진 중요한 모델이었습니다.[84]: 161 [12]: 42 그것은 이슬람교도들이 기도하는 방향인 치블라에 수직으로 배열된 통로가 있는 직사각형 기도 홀을 가지고 있었습니다.[84]: 159 약간 요새 같은 외관에 두꺼운 외벽을 가지고 있습니다. 북쪽에는 넓은 안뜰(옛 )이 있고, 아케이드 갤러리로 둘러싸여 있으며, 북쪽, 서쪽, 동쪽에는 문이 있고, 을 지피는 데 사용되었던 옛 모스크 분수를 대체하는 분수가 있습니다. 모스크의 서쪽에는 한때 길 건너편에 있는 칼리프 궁전과 기도원을 직접 연결하는 다리 또는 고가 통로(사바트)가 있었습니다.[13][84]: 161 아랍 작가인 Al-Razi는 이 지역의 산에서 얻은 귀중한 포도주색 대리석에 대해 말하고 있는데, 이 대리석은 모스크의 해군을 장식하는 데 많이 사용되었습니다.[citation needed]

기독교 시대에 추가된 (1236년 이후) 건물 전체에 많은 작은 예배당과 다양한 비교적 미용상의 변화가 포함되었습니다. 가장 실질적이고 눈에 보이는 추가물은 16세기에 시작되어 이전 모스크의 기도당 한가운데에 삽입된 카필라 시장(오늘날 미사가 열리는 주요 예배당)의 십자가 모양의 성당과 경막뿐 아니라 이전 미나렛을 르네상스 스타일의 종탑으로 개조한 것입니다.[14]

하이포스타일 홀.

하이포스타일 기도원

모스크-대성당의 하이포스타일 홀은 원래 모스크 건설에서 유래했으며 원래 이슬람교도들을 위한 주요 기도 공간 역할을 했습니다. 모스크의 메인 홀은 다양한 용도로 사용되었습니다. 이곳은 매일 다섯 번의 무슬림 기도설교와 함께 진행되는 특별한 금요 기도를 위한 개인적인 헌신을 위한 중앙 기도원의 역할을 했습니다. 또한 압드 알 라흐만 1세와 그의 후계자들의 통치 기간 동안 샤리아 법률 사건과 교수의 전당 역할을 했을 것입니다.[85]

홀은 크고 평평했으며, 기둥 위에 2단 아치로 된 줄로 지탱되는 목재 천장이 있었습니다.[82] 이 일렬의 아치들은 원래의 건물을 북쪽에서 남쪽으로 이어지는 11개의 통로 또는 "해군"으로 나누었고, 나중에 알 만수르의 확장으로 19개로 증가했고, 차례로 기둥들 사이에 동서로 이어지는 수직 통로를 형성했습니다.[86][87][15]: 18, 20 원래 모스크에는 약 120개의 기둥이 있었습니다.[15]: 20 원래 모스크에서는 모든 기둥과 수도가 이전의 로마 및 서고트족 건물에서 재사용되었지만 이후 확장(압드 알 라흐만 2세부터 시작)에서는 이전의 로마 모델에서 발전한 새로운 무어산 수도가 통합되었습니다.[12]: 44–45 [13]: 14 [86] 현재 건물에는 재스퍼, 오닉스, 대리석, 화강암반암으로 만들어진 약 850개의 기둥이 있습니다.[2] 원래 알 만수르가 건물을 측면으로 확장하면서 대칭이 바뀌기 전까지 모스크의 중심부였던 미흐라브로 이어지는 네이브는 다른 네이브보다 약간 더 넓어서 모스크의 평면에서 미묘한 계층 구조를 보여줍니다.[12]: 40 [15]: 20

가설관의 2단 아치.

2단 아치는 상대적으로 낮은 기둥에서 가능한 것보다 더 높은 천장을 허용하는 혁신이었습니다. 말굽 아치의 하단과 반원형 아치의 상단으로 구성되어 있습니다.[15]: 20 아치의 부소어는 붉은 벽돌과 흰 돌이 번갈아 있습니다.[15]: 20 레반트우마이야 건축과 이베리아 반도의 이슬람 이전 건축에서 이와 같은 색의 교대는 흔했습니다.[12]: 42 안와르 지에 의하면. 체인, 아치는 돔 오브에 있는 아치에서 영감을 얻었습니다.[83] 편자 아치는 서고트 시대의 이베리아 반도(예: 산후안바뇨스 교회)와 중동의 비잔티움과 우마이야 지역에서 덜 알려졌지만, 전통적인 "무리스" 아치는 독특하고 약간 더 정교한 버전으로 발전했습니다.[12]: 43 [11]: 163–164 [13]: 13–14

표면 장식이 거의 없는 2단 아치를 반복하는 모스크의 건축 시스템은 가장 혁신적인 특성 중 하나로 여겨지며 많은 논평의 대상이 되어 왔습니다.[87][13][86][15] 하이포스타일 홀은 "기둥의 숲"[12]: 58 을 닮았고 "거울의 홀"과 비슷한 효과를 가진 것으로 다양하게 묘사되었습니다.[13]: 13 Jerrillyn Dodds 학자는 다음과 같이 시상하부 홀의 시각적 효과를 추가로 요약했습니다.[13]: 13

그러면 모스크 내부에 대한 관심은 별도로 구상된 건물에 장식의 가죽을 적용하는 것이 아니라 건축 자체의 형태인 아치와 부소어의 변형에 의해 생성됩니다. 우리는 건축 구성 요소가 정의상 논리적으로 행동해야 한다는 믿음을 공유하고 있기 때문에, 그들이 혼돈의 행위자로 전환하는 것은 건축의 본질에 관한 우리의 기대를 기본적으로 전복시키는 것을 부채질합니다. 이러한 전복적인 기대로 인해 증가하는 긴장감은 건물과 관람객 사이의 지적 대화를 만들어내며, 이는 200년이 넘는 시간 동안 코르도바 모스크의 진화하는 디자인의 특징이 될 것입니다.

모스크 천장의 파편(오늘날 안뜰에 전시 중)
오늘날 건물의 남서쪽에서 볼 수 있는 모스크 천장을 재건했습니다.

모스크의 원래 평평한 나무 천장은 조각되고 채색된 장식이 있는 나무 판자와 대들보로 만들어졌습니다.[88][11]: 148–149 [89] 원래 천장의 보존된 조각들 – 일부는 현재 오렌지 정원에 전시되어 있습니다 – 19세기에 발견되었고 현대 복원가들은 모스크의 서쪽 부분의 천장들을 원래 스타일에 따라 재건할 수 있게 해주었습니다.[11]: 149 [88] 이와는 대조적으로, 홀의 동쪽 해군은 현재 16세기에 에르난 루이 1세에 의해 추가된 높은 고딕 양식의 금고로 덮여 있습니다.[15]: 79 [72] 건물 외관에는 기와로 덮인 맞배지붕이 있습니다.

미흐라브막수라

좌우에 측면문이 있는 막수라 아치와 뒤에 있는 미흐라브(mihrab)를 볼 수 있습니다.

기도원에는 965년 이후 칼리프 알 하캄 2세가 확장된 것에서 유래한 건축적으로 정의된 막수라(기도 중 에미르 또는 칼리프를 위해 예약된 지역)로 둘러싸인 풍부하게 장식된 미흐라브(기도 방향을 상징하는 니체)가 있습니다.막수라 지역은 미흐라브 앞의 남쪽 치블라 벽을 따라 3개의 베이를 덮고 있으며, 말발굽과 다엽 아치가 교차하는 정교한 스크린으로 모스크의 나머지 부분과 구분되어 있습니다. 이 특징은 무어 건축의 후속 발전에 큰 영향을 미칠 것입니다.[11] 미랍은 이 막수라의 가운데에 있는 벽에서 열리고, 양쪽에 두 개의 문이 있습니다. 오른쪽에 있는 문인 바브사밧("사밧의 문")은 모스크와 칼리프의 궁전을 연결하는 길 위의 고가 통로인 사밧으로 이어지는 통로에 접근할 수 있도록 했습니다. 왼쪽의 문인 밥 베이트("금고의 문")은 치블라 성벽 뒤에 위치한 금고로 이어졌습니다(현재 성당의 금고 일부가 차지).[13]: 18 [90]: 136, 143

미랍은 다엽제 블라인드 아치와 조각으로 이루어진 고리 위에 조개 모양의 큐폴라로 덮인 작은 칠각형 방으로 이어지는 편자 아치로 구성되어 있습니다.[15]: 75–76 이것은 벽의 틈새가 아닌 실제 방으로 구성된 최초의 알려진 미랩입니다.[13]: 18 편자 아치 아래에는 수도가 있는 짧은 대리석 기둥 두 쌍이 있습니다. 각 쌍은 빨간색 기둥과 짙은 초록색 기둥이 특징이며, 이는 압드 알 라흐만 2세가 모스크를 확장한 초기 미흐라브에서 재사용된 것으로 추정됩니다.[15]: 75 미흐라브는 일반적인 방사형 아치 장식과 직사각형 틀 또는 알피즈로 둘러싸여 있으며, 이는 초기 서부 모스크인 바브우자라(오늘날 푸에르타 에스테반)의 문 디자인에서도 볼 수 있으며 모스크의 첫 번째 미흐라브 디자인에도 존재했을 가능성이 높습니다.[12]: 43 알피즈 위에는 다엽 아치의 또 다른 장식 블라인드 아케이드가 있습니다. 미흐라브 양쪽의 낮은 벽에는 복잡한 아라베스크 식물 모티프를 새긴 대리석이 판넬로 장식되어 있고 아치 위의 스판들도 마찬가지로 조각된 아라베스크로 채워져 있습니다. 그러나 아치의 부두는 물론 직사각형 알피즈 프레임과 그 위의 블라인드 아케이드는 모두 금과 유리 모자이크로 채워져 있습니다. 부조와 블라인드 아케이드에 있는 것들은 식물과 꽃의 모티프를 형성하고, 알피즈에 있는 것들과 아치의 에 있는 더 작은 띠들은 쿠픽 문자로 아랍어로 새겨져 있습니다.[15]: 75–76 [13][12] 미랍 섹션의 양쪽에 있는 두 개의 문 또한 비슷하지만 덜 정교한 모자이크 장식으로 틀이 잡혀 있습니다.

막수라 지역의 3칸(미랍 앞 공간과 2칸 문 앞 공간)은 각각 화려한 리브 돔으로 덮여 있습니다. 이 영역에 교차 아치를 사용하면 이러한 돔의 무게와 추력을 견디기 위해 추가적인 지지대를 만드는 문제도 해결되었습니다.[15]: 72 돔 자체는 8개의 교차하는 돌갈비로 만들어집니다. 돔의 중앙에서 만나는 것이 아니라, 갈비뼈들이 중심에서 벗어나 서로 교차하며, 중앙에 팔각형의 큐폴라(cupola)가 있는 여덟 개의 꼭지점을 가진 별을 형성합니다.[15]: 70–73 미흐라브 앞에 있는 가운데 돔은 특히 정교하며 모자이크 장식으로도 덮여 있습니다.[15]: 74

학자들은 모스크의 이 부분에 있는 모자이크의 양식이 비잔틴 모자이크의 영향을 많이 받고 있다고 확인했는데, 이는 칼리프가 당시 비잔틴 황제에게 전문 모자이크를 요청했고, 그에게 동의하고 장인을 보냈다는 역사적인 설명을 확증합니다.[91][15]: 73 [12]: 84 학자들은 비잔틴 모자이크의 사용이 의식적이든 아니든 간에 코르도반 우마이야드가 초기 중동의 우마이야드 칼리파국, 특히 비잔틴 모자이크가 장식의 중요한 요소였던 다마스쿠스의 우마이야드 모스크와의 연관성을 불러일으키기 위한 일반적인 바람의 일부라고 주장했습니다.[13]: 22

아랍어 비문
금으로 된 쿠픽 문자로 실행된 미흐라브 주변의 알피즈에 있는 주요 아랍어 비문의 일부입니다. 코란에서 발췌한 내용과 알 하캄 2세를 찬양하는 재단 본문이 수록되어 있습니다.

미흐라브 주변의 장식에 있는 아랍어 비문은 안달루시아 건축에 삽입된 정치-종교 비문 프로그램의 첫 번째 주요 예입니다. 그들은 코란에서 선택된 발췌문과 후원자(칼리프 알 하캄 2세)와 건설 프로젝트에 도움을 준 사람들을 찬양하는 기초 비문을 포함하고 있습니다.[15]: 70

어두운 배경에 금으로 된 쿠픽 문자의 모자이크로 실행된 미흐라브 주변의 알피즈(직각형 틀)의 가장 큰 비문은 코란에서 두 개의 발췌문(수라 32:6과 수라 40:65)으로 시작되며, 다음과 같이 번역됩니다.

만물을 아는 자, 숨어 있고 열려 있는 자, 찬양하신 자, 자비로운 자, 그런 자들입니다. 그분은 살아계신 분이시며, 그분 외에는 하나님이 없습니다. 그분을 부르심으로, 그분께 진심으로 헌신하시고, 세상의 주님이신 하나님께 찬사를 보냅니다.[92]: 87

다음은 알하캄의 확장을 기념하는 글입니다.

이맘 알 무스탄시르 빌라를 선택하신 세계의 하나님께 감사드립니다. '압드 알라 알 하카미르 알 무민'은 하나님께서 그를 의롭게 보호해 주실 것입니다. 이 숭고한 건축물을 위해, 그리고 그의 영원한 건축물을 그의 추종자들에게 더 넓은 공간을 제공하기 위해. 그리고 그들은 그의 은혜의 표현으로.[92]: 87

미랩 위에 있는 두 번째 짧은 비문의 세부 사항

이 직사각형 비문틀 바로 안쪽에는 미랍 위의 가로 모자이크 띠에 금색 바탕에 어두운 글씨로 짧은 비문이 있는데, 이 비문은 수라 59장 23절을 인용하며 다음과 같이 번역됩니다.

하나님은 그분이시며, 다른 신은 없습니다. 주권자, 거룩한 자, 평화의 근원(그리고 완벽), 믿음의 수호자, 안전의 수호자, 힘으로 드높인 자, 거부할 수 없는 자, 최고. 하나님께 영광을 돌립니다! 그들이 하나님께 돌린 상대들 위에 있습니다.[84]: 414

작은 맞물린 기둥 위에 있는 미흐라브 틈새 아치 양쪽의 석물에 더 많은 비문이 새겨져 있습니다. 여기에는 알하캄 2세가 "순수와 하나님의 제재를 받아 세운 것을 이 두 가지 버팀목으로 세우라"고 명한 것을 기념하는 내용과 함께 수라 7:43의 일부가 포함됩니다. "두 개의 지지대"는 미랍의 기둥을 가리키는 말일 수도 있지만, 더 넓은 텍스트는 은유적이고 더 종교적인 해석을 추가할 가능성이 있습니다.[92]: 88

막수라의 중앙 돔 주변 비문 일부

미랍막수라의 가운데 돔 모자이크에도 비문이 포함되어 있습니다. 중앙 팔각형 큐폴라의 기단 주위를 달리고 코란(수라 22:77–78)의 구절을 담고 있습니다.[15]: 74 번역문은 다음과 같습니다.

믿는 자들이여! 주님께 허리를 굽히고, 몸을 굽히고, 주님을 경외하며, 선을 행하며, 주님께서 번창하시기를 빕니다. 그리고 당신이 노력해야 할 것처럼(성실하고 규율 아래) 그의 대의를 위해 노력하십시오. 주께서는 주님을 선택하셨으며, 주님에게 종교적 어려움을 주지 않으셨습니다. 주님의 아버지 아브라함의 문화입니다. 그 사람이 바로 하나님이시니, 이 말씀(계시) 이전과 이 말씀(계시)에서 너희를 회교인으로 명명하신 것이니, 사도가 너희를 위하여 증인이 되시고, 너희가 인류를 위하여 증인이 되시는 것이니라![93]: 411

이슬람 건축학자인 Nuha N. Khoury는 알 하캄 2세의 건물 확장에 대한 이 비문 모음을 메카와 메디나의 모스크와 유사한 "보편적인 이슬람 성지"로 제시하고 칼리프 알 하캄 2세를 신이 이 성지를 건설한 도구로 묘사하기 위한 시도로 해석했습니다. 이것은 예언적인 용어로 우마이야 왕조의 공식적인 역사를 틀에 넣었고, 코르도바의 새로운 우마이야 칼리프가 이슬람 세계에서 보편적인 특권을 가지고 있다는 생각을 촉진했습니다.[92]: 88–89

비야비시오사 성당의 돔

알하캄의 10세기 연장의 시작을 알리는 지점에 있는 미흐라브로 이어지는 하이포스타일 홀의 납골당이나 통로에는 화려한 장식이 있는 기념비적인 갈비뼈 돔이 있습니다. 이 돔의 갈비뼈는 미랍 앞의 돔과 다른 구성을 가지고 있습니다. 그들의 교차점은 중앙에 사각형 공간을 만들고 이 위에 팔각형의 가리비 큐폴라를 추가합니다. 이 갈비뼈의 교차점은 크기가 다른 정사각형 또는 삼각형 모양의 17개의 아치형 구획을 만들고, 각각은 다양한 미니어처 갈비뼈 돔, 별 모양의 미니 돔, 가리비 모양으로 장식합니다.[15]: 72 이 돔 아래의 공간은 3면이 막수라의 것과 비슷하지만 훨씬 더 복잡한 아치의 정교한 화면으로 둘러싸여 있었습니다. 이 건축 합주는 분명히 오래된 모스크에서 알 하캄 2세의 확장으로 전환한 것으로 보이며, 일부 학자들은 이것이 "모스크 안의 모스크"와 유사한 지위를 가지고 있다고 봅니다.[12]: 75 [59]: 120

돔은 현재 빌라비시오사 예배당의 일부이며, 교차하는 3개의 아치형 스크린 중 2개는 여전히 존재합니다(서부의 것은 사라지고 예배당에 추가된 15세기 고딕 양식의 네브로 대체되었습니다). 화려한 장식 아치들처럼, 이 돔과 막수라의 다른 리브 돔들도 이 시기의 무어 건축에 영향을 미쳤습니다. 톨레도의 작은 바브 알-마르둠 모스크에서 더 단순하지만 상상력이 풍부한 형태로 다시 등장하고 훨씬 나중에 틀렘센의 모스크다자의 대 모스크스터코 돔과 같은 다른 장식적 파생물을 탄생시켰습니다.[15]: 79, 116, 182 [11]: 195–197, 271

안마당

오늘날 오렌지 나무들의 뜰

오늘날 안뜰은 파티오 로스 나란조스 또는 "오렌지 나무의 뜰"로 알려져 있습니다.[55][94][95] 11세기까지 모스크 안뜰(이라고도 함)은 처음에는 빗물받이로 관개되고 나중에는 수로로 관개되는 감귤나무와 야자나무가 있는 비포장 흙이었습니다. 발굴은 나무들이 표면 관개 수로가 있는 패턴으로 심어진 것을 나타냅니다. 오늘 보이는 석관은 독창적이지 않습니다.[46]: 152 대부분의 모스크 마당과 마찬가지로, 모스크에는 이슬람교도들이 기도 전에 의식적인 성화를 봉송하는 것을 돕기 위한 분수대나 물받이가 있었습니다. 안마당에서 기도원 내부로 넘어가는 모습을 표시한 아치들은 원래 개방적이고 자연광이 내부를 관통할 수 있도록 한 것인데, 기독교 시대(1236년 이후)에는 예배당이 북쪽 가장자리를 따라 들어서면서 이 아치들은 대부분 성벽으로 쌓였습니다.[55] 원래 모스크인 압다르라흐만 1세의 뜰에는 주변 갤러리나 포르티코가 없었지만 951년에서 958년 사이에 압다르라흐만 3세에 의해 추가된 것으로 추정됩니다.[12]: 73 [13]: 17–18 [15]: 61 그러나 현재의 갤러리는 1510년에서 1516년 사이에 마르틴 페르난데스 앙굴로 주교 아래 건축가 에르난 루이 1세에 의해 비슷한 디자인으로 재건되었습니다.[55] 현재의 정원과 나무의 배치는 1597년에서 1601년 사이에 프란치스코 레이노소 주교 아래에서 수행된 작업의 결과입니다. 오늘날 안뜰에는 오렌지 나무, 편백나무, 야자수가 줄지어 심어져 있습니다.[55]

종탑과 옛 미나렛

1593년 재건되기 전에 미나레트 탑(종탑 역할)을 묘사한 푸에르타 산타 카탈리나(오늘날 안뜰 동쪽 문)의 문장 중 하나

압드 알 라흐만 3세는 10세기 중반에 모스크의 첫 번째 미나렛(기도의 부름을 위해 뮤진이 사용하는 탑)을 추가했습니다. 그 이후로 그 미나렛은 부분적으로 철거되고 에르난 루이 3세가 설계하고 1593년에서 1617년 사이에 지어진 오늘날 볼 수 있는 르네상스 종탑에 둘러싸인 후 사라졌습니다.[75] 그러나 이 미나렛의 원래 모습은 현대 스페인 학자 펠릭스 에르난데스 기메네스(Felix Hernández Giménez)에 의해 역사적 문헌과 표현뿐만 아니라 고고학적 증거의 도움을 받아 재구성되었습니다.[96] (예를 들어, 현재 성당의 푸에르타 데 산타 카탈리나에 있는 두 개의 문장은 이 탑이 나중에 재건되기 전에 나타난 것처럼 묘사하고 있습니다.)[12]: 71

코르도바 고고학 박물관의 재건된 아브다르 라흐만 3세의 미나렛 모형

원래의 미나렛은 높이가 47미터였고 한 변에 8.5미터의 정사각형 밑면을 가지고 있었습니다.[15]: 62 다른 안달루시아와 북아프리카의 광구들과 마찬가지로, 이 광구는 주축과 그 위에 얹혀 있는 더 작은 2차 탑 또는 "랜턴"(또한 사각형의 밑면이 있는)으로 구성되었습니다. 등탑은 돔에 의해 얹혀지고 꼭대기로 갈수록 크기가 줄어드는 두 개의 금구와 한 개의 은구(종종 "사과"라고 함)가 있는 금속 막대 모양의 피날레가 얹혀졌습니다. 주탑에는 두 개의 계단이 있었는데, 이 계단은 탑의 오르락내리락을 위해 지어졌습니다. 반쯤 올라간 계단에는 말굽 아치형 창문 세트가 불을 붙였고, 아치는 직사각형 알피즈 틀(모스크 사원 외부 문의 아치 주변에서 볼 수 있는 장식과 유사)로 둘러싸여 있었습니다. 탑의 정면 중 두 개에는 이 창문이 나란히 세 개 있었고, 다른 두 개의 정면에는 창문이 두 쌍으로 배열되어 있었습니다. 이러한 이중 쌍 또는 세쌍의 창문은 위의 수준에서 반복되었습니다. 이들 위에는 각 정면에 있는 주축의 꼭대기 바로 아래에 이와 동등한 모양과 장식을 가진 9개의 작은 창문들이 일렬로 있었습니다. 메인 샤프트의 상단 가장자리는 톱니 모양의 메를론(Morcho에서 흔히 볼 수 있는 것과 유사)으로 장식되었습니다. 등탑은 네 개의 정면에 또 다른 편자 아치로 장식되어 있으며, 알피즈 안에 틀로 된 교대 부소어 아치가 특징입니다.[97][15]: 62 [12]: 71, 73

오늘날 종탑은 16세기 후반에서 17세기로 거슬러 올라갑니다.

오래된 미나렛을 둘러싸기 위한 새로운 성당 종탑의 건설은 1593년에[16] 시작되었고 약간의 지연 끝에 1617년에 끝났습니다.[75] 건축가 헤르난 루이즈 3세(헤르난 루이즈 1세의 손자)가 설계했지만 완공 전에 사망했습니다. 그의 계획은 후안 세케로 데 마틸라가 그의 뒤를 이어 탑을 완성했습니다.[75][74] 종탑의 높이는 54미터이며 도시에서 가장 높은 구조물입니다.[74] 종의 높이를 따라 올라가는 견고한 사각형 샤프트로 구성되어 있으며, 여기서 4면 모두에 셀리아나 스타일의 개구부가 특징입니다. 이 위에는 큐폴라가 얹혀 있는 랜턴 구조물이 있습니다.[75][74] 정상의 돔 위에는 1664년 건축가 가스파르 데 라 페냐가 추가한 성 라파엘 조각상이 있습니다. 그 조각상은 다른 수리를 하고 구조적인 문제를 고치기 위해 고용되었습니다. 이 조각상은 페드로 데 라 파스와 베르나베 고메즈 델 리오에 의해 만들어졌습니다.[75][74] 탑 밑에는 북쪽에 있는 두 문 중 하나인 푸에르타 페르돈 ("용서의 문")이 있습니다.[75]

카필라 시장과 십자가 모양의 성당 핵심부

나머지 건물 위로는 카필라 시장(Capilla Mayor)이 솟아 있는 성당 지붕 전경

성당의 주요 예배당(스페인어로 카필라 마요르로 알려져 있음)은 건물 중앙의 십자가 모양의 본당과 트랜셉트에 위치하고 있습니다. 이 십자가 모양의 구간은 1523년에 시작되어 1607년에 끝났습니다.[16][14] 이 설계는 프로젝트를 담당한 최초의 건축가인 에르난 루이즈 1세에 의해 초안이 작성되었으며, 그가 사망한 후 에르난 루이즈 2세(그의 아들)와 후안 데 오초아(Juan de Ochoa)에 의해 계속되었습니다. 이 오랜 기간과 건축가들의 연이은 성공의 결과로, 이 십자형 섹션은 흥미로운 스타일의 혼합을 보여줍니다.[65] 처음 두 명의 건축가들은 경막 팔 위와 제단 위에 있는 돌 금고의 정교한 흔적 디자인에서 볼 수 있는 고딕 요소를 디자인에 도입했습니다.[72][65] 후안 데 오초아(Juan de Ochoa)는 당시 전형적인 매너리즘 스타일로 구조를 마무리했으며, 횡단면에는 타원형 돔이, 측면에는 루닛이 있는 배럴 볼트 천장이 프로젝트를 마무리했습니다.[65][16]

앙상블의 디자인과 장식에는 광범위한 아이콘그래피가 포함됩니다. 본단 위의 고딕 양식의 금고에는 천사, 성인, 사도, 황제 카를 5세(카를로스 5세)의 모습이 조각되어 있으며, 마리아상이 중심에 있습니다. 이미지들 사이에 퍼져있는 많은 글들은 차례로 메리에게 긴 리타니아를 형성합니다.[65] 건널목의 타원형 돔은 네 명의 전도사들의 이미지로 조각된 네 개의 펜던트 위에 놓여 있습니다. 돔 자체에는 외부 가장자리를 따라 있는 8명의 교회 아버지들의 모습과 그 중심에 있는 성 삼위일체의 모습이 있는데, 이들은 함께 반개혁적 도상 프로그램의 일부입니다.[65] 합창단 구역 위에 있는 통형 금고 천장의 중앙 부분은 가정, 성 아시스클루스, 성 빅토리아의 이미지가 차지하고 있으며, 측면은 신학적 덕목과 함께 다윗, 솔로몬, 다니엘, 사무엘의 이미지가 특징입니다.[65]

본단

카필라 시장제단은 1618년에 시작되었고 알론소 마티아스에 의해 매너리즘 스타일로 디자인되었습니다.[16] 1627년 이후 작품들은 후안 데 아란다 살라자르에 의해 인수되었고, 제단은 1653년에 완성되었습니다.[98] 조각은 예술가 세바스티안 비달과 페드로 프레일 드 게바라에 의해 실행되었습니다. 제단의 원래 그림들은 크리스토발 벨라 코보에 의해 실행되었지만 그것들은 1715년 안토니오 팔로미노에 의해 현재의 그림들로 대체되었습니다.[73][98] 제단은 3개의 수직 "아일"과 복합 수도가 있는 기둥으로 구성되어 있습니다. 중앙 통로에는 성막(페드로 프릴레 데 게바라가 집행)이 있고, 상단에는 가정의 캔버스가 있습니다. 측면에 있는 두 개의 통로에는 네 의 순교자를 묘사한 캔버스가 네 개 더 있습니다. 아래쪽 절반에는 성 아시클루스와 성 빅토리아, 그리고 위쪽 절반에는 성 펠라기우스와 성 플로라입니다. 위쪽 캔버스에는 성 베드로와 성 바오로의 조각상이 나란히 있고, 중앙 부분에는 아버지 부조 조각상이 있습니다.[98][73]

합창단 가판대

제단 건너편에 위치한 성가대 좌판은 1748년부터 1757년까지 제작되었으며 페드로 두케 코르네호에 의해 실행되었습니다.[16][76][77] 합주단은 주로 마호가니 나무로 조각되었으며, 30개의 위쪽 좌석과 23개의 아래쪽 좌석으로 구성되어 있으며, 일련의 도상 장면을 포함하여 모두 조각으로 복잡하게 장식되어 있습니다. 서쪽에 있는 합주단의 중심에는 1752년에 임명된 대형 주교좌가 있는데, 이는 제단 뒤의 디자인을 닮았습니다.[76] 왕좌의 아랫부분에는 3개의 좌석이 있지만 가장 중요한 요소는 예수의 승천을 실물 크기로 표현한 상단 부분입니다.[76][77] 합주단의 정상 위에 서 있는 마지막 모습은 라파엘 대천사의 조각상입니다.[76]

예배당 목록

서쪽 벽, 북쪽에서 남쪽으로:

  • 카필라 데 산 암브로시오
  • 카필라 데 산 아구스틴
  • 카필라 데 누에스트라 세뇨라 데 라 니에베시 산 비센테 마르티르
  • 카필라 데 로스 산토스 시몬니 유다 데 라 메즈키타-카탈 데 코르도바
  • 카필라 데 라 콘셉시온 데 살리자네소 데 산티시모 새크라멘토
  • 카필라 데 샌안토니오 아바드
  • 카필라 데 라 트리니다드
  • 카필라 데 산 아카시오
  • 카필라 데 산 페드로이 산 로렌초
  • 산비센테 미술관

남벽, 서쪽에서 동쪽으로:

  • 카필라 데 산 바르톨로메
  • 카필라 데 산타 테레사
  • 카필라 데 산타 이네스
  • 카필라 델 사그라리오

동쪽 벽, 북쪽에서 남쪽으로:

  • 카필라 데 산 안토니오 데 파도바
  • 카필라 데 산 마르코스, 산타 아나 산 후안 바우티스타
  • 카필라 데 산 마테오이 림피아 콘셉시온 데 누에스트라 세뇨라
  • 카필라 데 산 후안 바우티스타
  • 카필라 데 산타 마리나 드 산 마티야 델 바프티스테리오
  • 카필라 데 산 니콜라스 데 바리
  • 카필라 데 라 엑세타시온
  • 카필라 델 에스피리투 산토
  • 카필라 데 라 콘셉시온 안티구아
  • 카필라 데 산호세
  • 카필라 데 라 나티비다드 데 누에스트라 세뇨라
  • 카필라 데 산타 마리아 막달레나

북쪽 벽, 서쪽에서 동쪽으로:

  • 카필라 데 산 을로지오
  • 카필라 데 산 에스테반
  • 카필라 데 누에스트라 세뇨라 델 시장 돌로르
  • 카필라 데 라 비르겐 데 라 안티구아
  • 카필라 데 산 안드레스
  • 카필라 데 라 에피파니아
  • 카필라 데 누에스트라 세뇨라 델 로사리오
  • 카필라 데 라 벤디타스 아니마스 델 푸가토리오
  • 카필라 데 로스 산토스 바로네스
  • 카필라 데 산타 프란치스카 로마나이 산타 우르술라

이슬람 시대의 문

1895년 모스크(Mosque-Cathedral)의 동쪽 정면에 있는 문들로, 20세기 복원 이전의 것입니다.

푸에르타 데 산 에스테반(Puerta de San Esteban, 아랍어로 Bab al-Wuzara)은 무어 건축의 가장 오래된 잘 보존된, 역사적으로 중요한 관문 중 하나입니다. 이것은 원래 이슬람 에미르와 그의 관리들이 모스크로 들어가는 문이었고, 8세기에 압다르 라만 1세에 의해 모스크가 처음 건설된 이래로 존재했던 것으로 추정됩니다. 하지만, 이것의 장식은 855년 무함마드 1세에 의해 완성되었습니다. 수세기에 걸친 느린 열화와 복원 시도로 장식의 일부 요소는 지워졌지만, 장식의 주요 원래 측면은 남아 있습니다. 무어의 역사적-건축학적 중요성은 무어 관문의 전형적인 장식적 특징을 보여주는 가장 초기의 현존하는 예에서 유래합니다: 말발굽 아치 위에 교대로 색을 내는 부조가 있는 문이 있고, 이 문은 직사각형 알피즈에 의해 틀이 잡혀 있습니다.[11]: 165–170 [13][12]: 43 [15]: 21

10세기 알 하캄 2세의 확장(알 만수르의 동쪽 확장 이전) 때 모스크의 동쪽 문이었던 푸에르타초콜릿 (또는푼토)의 유적

모스크의 후속 확장 과정에서 많은 다른 문들이 추가되었습니다. 이 후기의 문들은 특히 알 하캄 2세의 확장기(961년 시작)인 10세기에 만들어진 것으로, 오늘날 옛 기도원의 서쪽 외관 정면에서 볼 수 있습니다. 몇 십 년 후 알 만수르가 모스크를 마지막으로 확장하면서(987–988년 시작), 모스크를 동쪽으로 확장하면서, 알 하캄 2세의 확장 초기 문들의 디자인을 모방했습니다.[13] 알 만수르의 문은 현재 건물의 동쪽 정면에서 볼 수 있습니다. 알 만수르가 동쪽 벽을 옮기기 전인 알 하캄 2세가 확장한 원래 동쪽 문의 일부 유적은 오늘날에도 모스크-대성당 내부에서 볼 수 있습니다. 가장 잘 보존된 예는 푸에르타 델 초콜릿 또는 푸에르타푼토(Puerta del Chocolate)로 널리 알려진 문으로, 남쪽 벽 옆에 위치하며 오늘날 방문객들이 성당의 국고 방에서 나오는 출구 역할을 하고 있으며, 이 문은 이전에는 모스크의 국고로도 사용되었습니다.[90]: 154, 158 [99]

많은 외부 게이트들은 다양한 기간 동안 부패와 복원을 거쳤습니다. 오늘날 동쪽 벽에 있는 가장 정교한 문들은 대부분 20세기 복원 작업의 결과물입니다.[15]: 79 그럼에도 불구하고 이 문들에 새겨진 아랍어 명문들은 많이 보존되어 있습니다. 수잔나 칼보 카필라(Susana Calvo Capilla)는 10세기 문에 새겨진 많은 비문들이 종말론적이고 전도적인 함축적인 의미를 지니고 있으며, 이는 당시 당국이 위협적이라고 간주했던 이종 종교적 흐름에 대한 의식적인 반박을 반영하는 것일 수 있다고 언급했습니다. 예를 들어, 그 문들 중 세 개는 그리스도의 신성에 대한 기독교 신앙을 부정하는 코란 구절들을 포함합니다.[99]

기독교 시대의 문

1236년 모스크가 대성당으로 바뀐 후, 스페인의 기독교 디자인들이 새로운 또는 기존의 문들에 점점 더 추가되었습니다. 이 건물의 서쪽에 있는 작은 포스티고 레체 ("우유의 문")에는 1475년의 고딕 양식의 세부 사항이 있습니다.[100] 가장 주목할 만한 기념비적인 기독교 시대의 포탈 중에는 푸에르타 데 라 팔마스, 푸에르타산타 카탈리나, 푸에르타 페르돈이 있습니다.[101]

오렌지 뜰에서 본 푸에르타 팔마스

푸에르타 데 라 팔마스(Puerta de las Palmas, 손바닥의 문)는 오렌지 뜰에서 성당 내부로 이어지는 거대한 의식용 문으로, 원래 옛 모스크의 기도 홀로 이어지는 열린 아치의 균일한 정면 위에 지어졌습니다. 원래 아르코 벤디시오네스(복의 아치)라고 불렸던 그것은 스페인 군주의 대관식의 일부였던 왕실 국기의 의식적인 축복을 위한 장소였습니다. 현재의 형태는 1533년 에르난 루이즈 1세가 문간 위에 판 모양의 정면을 만든 복원 및 리모델링에서 비롯됩니다. 정면의 조각상들은 선언문을 묘사하고 있지만, 특이하게도, 아래쪽 모서리의 작은 조각상들은 신화적인 생명체들을 묘사하고 있습니다.[101]

푸에르타산타 카탈리나 (성 캐서린의 문)는 오렌지 정원의 동쪽 주요 입구입니다. 그것의 이름은 근처의 성 캐서린 수녀원의 존재를 언급했습니다. 현재의 모습은 아버지(헤르난 루이 1세)가 사망한 후 1547년 대성당의 작업을 이어받은 에르난 루이 2세의 작품에서 유래합니다. 문은 바깥쪽에 르네상스 양식의 정면을 가지고 있습니다. 문은 두 개의 기둥으로 측면을 이루고 있으며, 세 개의 알코브를 이루는 기둥으로 이루어진 셀리아나 양식의 구성으로 되어 있습니다. 세 개의 알코브 안에는 성 캐서린 (산타 카탈리나), 성 아시클루스 (산타 아시클루), 성 빅토리아 (산타 빅토리아)를 묘사한 세 개의 벽화 유적이 있습니다.[101]

푸에르타 델 페르돈(Puerta del Perdón, 용서의 문)은 성당의 가장 중요한 문들 중 하나로, 종탑의 바닥과 푸에르타 데 라 팔마스 맞은편에 위치하고 있습니다. 이슬람 시대부터 이곳에 문이 존재했으며, 문의 위치는 모스크의 미흐라브와 알 만수르의 확장 이전 건물의 중심축과 일치합니다.[15]: 61 이 건물은 기독교 시대에 처음으로 재건된 것은 1377년까지 거슬러 올라가지만, 그 이후로 여러 번 변형되었으며, 특히 1650년 세바스티안 비달에 의해 수정되었습니다.[101] 바깥 출입구 위의 블라인드 아치 안의 빛바랜 벽화들은 가운데에 추정의 성모상이 그려져 있고, 옆에는 성 미셸과 성 라파엘이 그려져 있습니다.[101]

문 목록

북쪽에서 남쪽으로 칼레 토리요스를 따라 서쪽으로:

  • 포스티고 드 라 레체
  • 푸에르타 데 로스 데인스
  • 푸에르타 데 산 에스테반
  • 푸에르타 데 산 미겔
  • 푸에르타 델 에스피리투 산토
  • 포스티고 델 팔라시오
  • 푸에르타 데 산 일데폰소
  • 푸에르타 델 사바트

북쪽에서 남쪽으로 칼레 델 마슈트라도 곤살레스 프랑세스를 따라 있는 이스트 파사드(East facade):

  • 푸에르타 데 라 그라다 레돈다
  • 푸엔테 데 산타 카탈리나
  • 푸에르타 데 산타 카탈리나
  • 푸에르타 데 산후안
  • 푸에르타 델 바프티스테리오
  • 푸에르타 데 산 니콜라스
  • 푸에르타 데 라 콘셉시온 안티구아
  • 푸에르타 데 산호세
  • 푸에르타 델 사그라리오
  • 푸에르타 데 예루살렌

서쪽에서 동쪽으로 카르데날 헤레로(Cardenal Herrero)라고 불리는 노스파사드(North facade)입니다.

  • 푸에르타 델 페르돈
  • 푸에르타 델 카뇨 고르도

2000년대 이슬람 운동

스페인 전역의 이슬람교도들은 가톨릭 교회에 그들이 단지에서 기도할 수 있도록 로비를 벌였고, 스페인 이슬람 위원회는 바티칸에 공식적인 요청을 수용했습니다.[102][103] 하지만 스페인 교회 당국과 바티칸은 이에 반대해 왔습니다.[104] 무슬림 기도가 항상 전면적으로 금지된 것은 아니며 1974년 12월 미흐라브에서 사담 후세인의 기도를 포함하여 과거에 증표적으로 양보한 사례도 있습니다.[105][106]

소유권 분쟁

이 건물은 1946년부터 (합헌성에 의문이 제기된) 레이 히포테카리아의 206조에 근거하여 2006년 코르도바 대성당 카빌도에 의해 처음으로 공식적으로 등록되었습니다.[107] 당시 바닥에 십자가 모양의 재 상징이 그려진 것으로 알려져 있어 교구는 소유권에 대한 공식적인 칭호를 제시하지도 않았고, 장기간의 점유를 근거로 축출을 제재하는 사법적 판결을 제시하지도 않았습니다. 1236년 이후 건물의 '축성'에 대한 유일한 법적 논증이 있습니다.[108] 교회 소유권을 옹호하는 사람들은 교회의 지속적이고 평화적인 건물 점유를 근거로 주장하는 반면, 공공 소유권을 옹호하는 사람들은 모스크 대성당이 처음에는 카스티야 왕국(그리고 그 이후 스페인 국가)에 속했던 국가의 소유물이 결코 사라지지 않았다고 주장합니다.[109]

PSOE의 이사벨 암브로시오(Isabel Ambrosio) 코르도바 시장은 2015년부터 2019년까지 공공 및 공유 경영 모델을 옹호했습니다.[110][111] 2019년 7월, PP의 시장인 호세 마리아 벨리도는 소유권을 조사하는 위원회를 폐쇄하면서 그것이 가톨릭 예배를 위한 것이어야 한다고 말했습니다. 그는 "이번 위원회에서 발생하는 행정 업무는 없으며 재활성화할 생각도 없다"고 지적했습니다.[112]

유산

에드윈 로드 위크스(Edwin Lord Weeks,c. 1880)의 이 그림은 모스크의 미랍에서 기독교인들을 상대로 성전을 설교하는 무어인의 오래된 모습을 묘사하고 있습니다. "이 그림이 현실에 대한 환상에도 불구하고, 그러한 지하드, 즉 성전은 모스크에서 결코 요청되지 않았을 것입니다."[113] 월터스 미술관

건축적 영향

코르도바 모스크는 알안달루스 건축의 높은 지점이며 초기 이슬람 건축의 가장 중요한 기념물 중 하나입니다.[12]: 39 [114]: 89 [15]: 45 건축의 혁신과 이 지역의 역사적인 코르도반 칼리파의 종교적인 중심지로서의 상징적인 중요성 때문에 알안달루스와 마그레브의 건축에 주요한 영향을 미쳤습니다.[115][92]: 80 [114]: 101 [12]: 86 [116]: 281–284 [15]: 77 예를 들어 아미라 베니슨은 다음과 같이 언급합니다.

우마이야 칼리프의 멸망과 코르도바의 정치적 지위의 쇠퇴에도 불구하고, 그곳의 위대한 모스크는 앞으로 수세기 동안 가장 철저하게 묘사되고 칭찬받는 이슬람 건물 중 하나로 남아 있었습니다.이드리시는 알모하드 시대에 쓴 글로 코르도바에 대한 거의 모든 글을 여러 페이지에 걸쳐 위대한 모스크를 묘사하는 데 할애하여 모스크의 구성 부분에 대한 거의 법의학적인 세부 사항을 제공했습니다. 이 점에서 중요한 요소는 대리석 기둥, 다각형의 미랍실, 코란 및 민바였으며, 이 모든 것은 마그리브에서 오랜 역사를 가지고 있었고, 알모라비데스와 알모하드에 의해 차례로 채택되고 채택되었습니다.[116]: 284

조나단 블룸(Jonathan Bloom)도 다음과 같이 언급합니다.

코르도바 모스크의 명성은 이후 몇 세기 동안 많은 특징들이 어떤 식으로든 모방되어 이슬람의 서쪽 땅에서 건축 형태와 장식의 새로운 캐논의 일부가 될 것을 보장했습니다.[15]: 77

중요한 전례의 다른 예들 중에서, 편자 아치, 교대하는 색의 부소어, 직사각형 알피즈 프레임이 있는 8세기 또는 9세기 밥 알 우자라 문(오늘날 푸에르타 에스테반)의 전체적인 형태는 이 지역에서 가장 반복되는 이슬람 건축의 모티프 중 하나가 되었습니다.[14][114]: 89 951-952년 압다르-라흐만 3세가 의뢰한 미나렛은 또한 매우 큰 영향력을 가졌으며 마그레브와 알-안달루스의 후대 미나렛의 모델이 되었습니다.[15]: 61–63 [12]: 73 [117]: 137 조르주 마르세예는 알 하캄 2세의 확장의 복잡한 아치들, 특히 사라고사알자페리아(11세기)의 맞물린 아치들, 10세기 이후 이 지역 전역에서 발견된 다엽 아치들, 마리니드에서 널리 퍼진 세브카 모티프에 대한 후대의 건축 모티프들의 기원을 추적합니다. 알모하드 시대(12-13세기) 이후의 자이야니드나스리드 건축.[118] 이 영향력의 유산에 대한 한 가지 예외는 모스크의 10세기 미흐라브의 모자이크 장식이었는데, 이 장식은 감탄하기는 했지만 후대의 건축가들에 의해 모방되지는 않았습니다.[15]: 77

알 하캄 2세 확장의 갈비뼈 돔도 그 기원이 논의되고 있는 호기심 많은 혁신이지만, 톨레도의 작은 바브마르둠 모스크에서 유사한(단순하기는 하지만) 돔의 출현은 이 특징이 코르도바를 넘어 건축 디자인으로 확산되었음을 보여줍니다.[15]: 77, 79 이 돔은 또한 12세기 초 알모라비데스에 의해 지어진 트렘센 모스크(오늘날의 알제리)의 석고로 만들어진 복잡한 갈비뼈 돔에 영감을 주었습니다. 이는 아마도 13세기 후반 페셀지드 대모스크타자 대모스크(오늘날 모로코)에 마리니드족이 건설한 유사한 돔에 영감을 주었을 것입니다.[15]: 116, 181–182

대중문화에서

레티티아 엘리자베스 랜던데이비드 로버츠의 그림을 새긴 사후 시인 삽화는 1840년 피셔의 드로잉 룸 스크랩북에 출판되었습니다. '코르도바의 모스크'라는 제목의 이것은 '스페인의 이슬람 지배'로 거슬러 올라갑니다.[119]

파키스탄 운동에 영감을 준 것으로 널리 알려진 남아시아 무슬림 철학자이자 시인인 무함마드 이크발은 1931-32년 코르도바 대성당을 방문했습니다. 그는 당국에 성당에서 한단을 바칠 것을 요청했고 심지어 그곳에서 기도하는 것도 허락받았습니다. 모스크가 그에게 불러일으킨 깊은 감정적 반응은 그의 시 "코르도바의 모스크"에서 표현을 발견했습니다. 알라마 이크발은 이슬람의 문화적 랜드마크로 보고 다음과 같이 설명했습니다.[120]

예술을 사랑하는 사람들에게 신성한 당신은 믿음의 영광입니다.
당신은 안달루시아를 성지로 순수하게 만들었습니다![121]

Louis L'AmourThe Walking Drum은 12세기 오렌지 법정에 대한 자세한 설명을 특징으로 합니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 일부 저자는 확장에 대해 특정 연도를 인용합니다. Jerylyn Dodds는 836년을[13]: 15 인용하고, Susana Calvo Capilla는 848년을 제시합니다.[53]
  2. ^ 이 인용문의 정확한 문구나 번역은 출처마다 다릅니다. 일반적인 짧은 버전은 "당신은 일상적인 것을 만들기 위해 독특한 것을 파괴했습니다!"[69][70]입니다.

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외부 링크