좌표:북위 37° 4°W/37°N 4°W/ 37; -4

알안달루스

Al-Andalus
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북위 37° 4°W/37°N 4°W/ 37; -4

서기 719년 최대의 우마이야 히스파니아
코르도바의 칼리프, 알만조르의 정점에 있음
알안달루스의 역사
무슬림 정복
(711–732)
코르도바의 우마이야 왕조
(756–1031)
제1차 타이파 시대
(1009–1110)
알모라비드 규칙
(1085–1145)
타이파 제2기
(1140–1203)
알모는 규칙을 가지고 있었다.
(1147–1238)
타이파 제3기
(1232–1287)
그라나다 토후국
(1238–1492)
관련기사

알안달루스(아랍어: الأَنْدَلُس)는 이베리아 반도의 이슬람교도들이 지배하는 지역이었습니다.이 용어는 현대 역사학자들이 현대 스페인, 포르투갈,[1] 프랑스의 이전 이슬람 국가들을 위해 사용하고 있습니다.그 이름은 711년에서 1492년 사이에 다양한 시기에 이 영토들을 지배했던 다른 이슬람[2][3] 국가들을 묘사합니다.지리적으로 가장 넓은 범위에서, 그것은 우마이야의 통치하에 있는 반도의[4][5][6] 대부분과 오늘날의 남부 프랑스 (셉티마니아)의 일부를 차지했습니다.이러한 경계는 일련의 정복을 통해 지속적으로 바뀌었습니다.[2][3][7][8][9] 서양 역사학은 전통적으로 레콘키스타로 특징지어졌으며, 결국 남쪽으로, 마침내 그라나다 토후국으로 축소되었습니다.

정치적 영역으로서, 우마이야 칼리프의 한 지방을 연속적으로 구성했습니다.칼리프 알 왈리드 1세 (711–750); 코르도바 토후국 c.(750–929); 코르도바 토후국 (929–1031); 제1차 타이파 왕국 (1009–1110); 알모라비드 제국 (1085–1145); 제2차 타이파 시대 (1140–1203); 알모하드 칼리파 (1147–1238); 제3차 타이파 시대 (1232–1287); 궁극적으로는 그라나다의 나스리드 토후국(1238–1492).코르도바 칼리프 치하에서, 코르도바는 지중해 분지, 유럽, 그리고 이슬람 세계에서 가장 중요한 문화적, 경제적 중심지 중 하나가 되었습니다.삼각법(Jabir ibn Aflah), 천문학(Al-Zarqali), 수술(Al-Zahrawi), 약리학(Ibn Zhr), 농학(Ibn Bassal and Abul-Khayr al-Ishb ī)의 주요 발전을 포함하여 이슬람과 서양 과학을 발전시킨 업적은 알-안달로스에서 왔습니다.알안달루스는 이슬람 세계와 기독교 세계 사이의 문화적, 과학적 교류의 통로가 되었습니다.[10]

알안달루스의 역사의 대부분은 북쪽의 기독교 왕국들과 갈등을 빚으며 존재했습니다.우마이야 칼리프가 몰락한 후, 알안달루스는 작은 타이파 주와 공국으로 분열되었습니다.알폰소 6세 치하의 카스티야 인들이 이끄는 기독교인들의 공격이 거세졌고, 1085년 톨레도를 점령하면서 절정에 달했습니다.알모라비드 제국은 이 지역에 대한 기독교인들의 공격을 물리치고 알안달루스를 알모라비드의 직접 통치하에 두었습니다.다음 세기 반 동안, 알안달루스는 마라케시에 근거지를 둔 알모라비 왕조와 그들의 후계자인 알모하드 왕조의 무슬림 제국의 한 지방이 되었습니다.

궁극적으로 북부 기독교 왕국들은 남쪽의 이슬람 국가들을 제압했습니다.1236년 코르도바가 함락되면서 남부 대부분이 기독교의 지배를 받게 되었고, 2년 후 그라나다 토후국은 카스티야 왕국의 속국이 되었습니다.1249년, 포르투갈의 레콩키스타는 아폰소 3세에 의한 알가르브의 정복으로 절정에 이르렀고, 그라나다는 이베리아 반도의 마지막 무슬림 국가가 되었습니다.마침내 1492년 1월 2일,[11] 에미르 무함마드 12세는 카스티야의 이사벨라 1세 여왕에게 그라나다 토후국을 항복시켜 반도의 기독교도 레콘키스타를 완성시켰습니다.

이름.

주요 기사:안달루시아의 이름

가장 유명한 알 안달루스는 716년에 이베리아의 새로운 무슬림 정부에 의해 주조된 동전들에 새겨진 명문들에 의해 처음으로 증명되었습니다.[12]디나르라고 불리는 이 동전들은 라틴어와 아랍어 둘 다 새겨져 있습니다.[13][14]알안달루스라는 이름의 어원은 전통적으로 반달족(스페인어로 반달로스)의 이름에서 유래했지만, 1980년대 이후의 제안들이 이 전통에 도전해 왔습니다.[15]1986년, 호아킨 발베는 알안달루스가 아틀란티스라는 이름의 부패라고 주장했습니다.[16]하인츠 할름은 1989년에 고딕 용어인 *landahlauts에서 이름을 따왔고,[17] 2002년에 Georg Bossong은 로마 이전의 기질에서 이름을 따왔다고 제안했습니다.[18]

역사

우마야드칼리프 주

주요 기사:우마이야의 히스파니아 정복
칼리프의 팽창
무함마드, 622–632
라시둔 칼리파테, 632년 ~ 661년
우마이야 칼리파테, 661–750

우마이야 칼리프 알 왈리드 1세의 칼리프 시절, 타리크 이븐 지야드 사령관은 7,000명의 군대를 이끌고 711년 4월 30일 지브롤터에 상륙했는데 표면적으로는 서고트 내전에 개입했습니다.711년 7월 19일 과달레테 전투에서 로데리크 왕에게 결정적인 승리를 거둔 타리크는 그의 모울라, 이프리키야의 총독 무사 이븐 누사이르와 함께 7년 동안의 캠페인으로 서고트 왕국의 대부분을 무슬림의 지배하에 두었습니다.그들은 피레네 산맥을 넘어 프랑스 남부의 서고트 셉티마니아를 점령했습니다.[citation needed]

이베리아 반도의 대부분은 알안달루스라는 이름으로 확장하는 우마이야 제국의 일부가 되었습니다.이프리키야의 속주로 조직되었기 때문에 처음 몇 십 년 동안 알안달루스의 총독들은 다마스쿠스의 칼리프가 아닌 카이루안의 토후에 의해 임명되었습니다.이 지역의 수도는 코르도바로 정해졌고, 최초의 무슬림 정착민 유입이 널리 퍼졌습니다.[citation needed]

무슬림이 스페인을 정복한 후, 알안달루스는 대략 다음과 같은 다섯 개의 행정 구역으로 나뉘었습니다: 현대의 안달루시아, 카스티야와 레온, 나바라, 아라곤, 카탈루냐, 포르투갈과 갈리시아, 그리고 옥시타니아의 랑게독-루시용 지역.[19]

초기 정복에서 타리크가 이끄는 소규모 군대는 대부분 베르베르인들로 구성된 반면, 12,000명이 넘는 무사의 아랍 군대에는 아랍인들의 고객이었던 마왈 ī(아랍어, موالي) 무리가 동행했습니다.타리크와 동행한 베르베르 병사들은 피레네 산맥뿐만 아니라 반도의 중앙과 북쪽에 주둔했고,[20] 그 뒤를 따라온 베르베르 정복자들은 북쪽, 동쪽, 남쪽, 서쪽의 많은 지역에 정착했습니다.[21]무슬림 종주국을 인정하는 데 동의한 서고트족 영주들은 그들의 영지(특히 무르시아, 갈리시아, 에브로 계곡)를 유지하는 것이 허용되었습니다.저항군인 서고트인들은 칸타브리아 고원으로 피신하여 아스투리아스 왕국이라는 우둔한 국가를 개척했습니다.

750년 알안달루스 주

720년대에 알안달루스 총독들은 아키텐에 몇 차례의 사이파 습격을 감행했지만 툴루즈 전투(721년)에서 아키텐의 오도 대왕에게 결정적으로 패배했습니다.그러나 동부 피레네에서 오도의 베르베르 동맹인 우스만 이븐 나이사를 격파한 후, 압둘 라흐만 알 가피키는 서부 피레네를 가로질러 북쪽으로 원정을 이끌고 아키타니아 공작을 물리쳤고, 아키타니아 공작은 다시 프랑크 지도자 찰스 마르텔에게 도움을 호소하여 카롤링거의 통치하에 두겠다고 제안했습니다.732년 푸아티에 전투에서 알안달루스 습격군은 샤를 마르텔에게 패배했고 알가피키는 전사했습니다.[22]734년, 안달루시는 동쪽으로 기습을 가하여 아비뇽과 아를 점령하고 프로방스의 많은 지역을 점령했습니다.737년에 그들은 론 계곡을 올라 부르고뉴까지 북쪽으로 도달했습니다.프랑크족의 샤를 마르텔은 롬바르드족의 리우트프란트의 도움을 받아 부르고뉴와 프로방스를 침공하여 739년까지 침입자들을 쫓아냈습니다.

모스크 내부 – 코르도바 대성당 이전의 코르도바 대성당.원래의 모스크(742)는 훨씬 확장된 이후, 서고트 기독교의 성 빈센트 바실리카(600)가 있던 자리에 지어졌습니다.

740년, 마그레브(북아프리카)에서 베르베르 반란이 일어났습니다.반란을 진압하기 위해 우마이야 칼리프 히샴은 빌라드 아쉬샴의 연대(준드)로 구성된 대규모 아랍군을 북아프리카로 [23]파견했습니다.그러나 거대한 우마이야 군대는 모로코의 바그두라 전투에서 베르베르 반군에 의해 격파당했습니다.알안달루스의 베르베르인들은 북아프리카 형제들의 승리에 고무되어 재빨리 자신들의 반란을 일으켰습니다.이베리아 반도 북쪽의 베르베르 수비대는 반란을 일으켜 아랍의 지휘관들을 폐위시키고, 대규모 반란군을 조직하여 톨레도, 코르도바, 알제키라스의 거점을 향해 진군했습니다.

741년, 발브.비슈르는 약 만 명의 아랍군을 이끌고 해협을 건넜습니다.[24]알안달루스의 아랍 총독은 이 세력과 함께 742년 일련의 격렬한 전투에서 베르베르의 반란군을 진압했습니다.하지만, 시리아 사령관들과 안달루시인들, 이른바 초기 파견군의 "원초 아랍인들" 사이에 싸움이 즉시 발발했습니다.시리아군은 742년 8월 아쿠아 포르토라 전투에서 그들을 격파했지만, 그 지방에 자신들을 내맡기기에는 너무 적었습니다.

743년 알안달루스의 새로운 총독 아불카 ṭṭ르 알 ḥ삼이 시리아인들을 알안달루스 전역의 연대 영지에 배치하면서 분쟁이 해결되었습니다. 다마스쿠스 준드는 엘비라(그라나다)에, 요르단 준드는 라유(말라가와 아르키도나)에, 준드 필라스틴은 메디나시도니아와 헤레스에, 에메사(힘스) 준드는 세비야와 니블라에 세워졌습니다.진나스린 준드는 자엔에 있습니다이집트 군함은 서쪽의 베자(알렌테호)와 동쪽의 투드미르(무르시아)로 나뉘었습니다.[26]시리아인들의 도착은 이베리아 반도의 아랍 요소를 크게 증가시켰고 남부에 대한 무슬림의 지배력을 강화하는 데 도움이 되었습니다.그러나 동시에 시리아의 군벌들은 통치를 원치 않는 자율적인 봉건적 무정부 상태를 지속하여 알안달루스 총독의 권위를 심각하게 불안정하게 만들었습니다.

반란의 두 번째 중요한 결과는 아스투리아스 왕국의 확장으로, 칸타브리아 고원의 소수민족들에 국한되었습니다.반란을 일으킨 베르베르 수비대가 북쪽의 변경 요새들을 철수시킨 후, 기독교 왕 아스투리아스의 알폰소 1세는 즉시 그를 위해 빈 요새들을 점령하기 시작했고, 빠르게 갈리시아와 레온의 북서 지방들을 그의 신생 왕국에 추가했습니다.아스투리아스인들은 갈리시아-레온 저지대의 마을과 마을에서 기독교인들을 대피시켰고, 두로 강 계곡(두에로 사막)에 빈 완충지대를 만들었습니다.이 새롭게 비워진 국경선은 기독교 북쪽과 이슬람 남쪽 사이의 경계로서 다음 몇 세기 동안 대략적으로 유지되었습니다.이 변경지대와 남쪽의 중심지 사이에 알안달루스 주는 3개의 큰 행군 영토(투구르)를 가지고 있었습니다: 하행군(처음에는 수도는 메리다, 나중에는 바다호즈), 중행군(톨레도 중심), 상행군(사라고사 중심).

이러한 소요와 무질서는 또한 752년에 프랑크족이 프랑키아에 대한 공격을 위해 알안달루스의 손쉬운 발사대를 박탈하기를 희망하면서, 이제는 페핀 1세의 지도하에 있는 프랑크족이 셉티마니아의 전략적 지대를 침공할 수 있게 했습니다.오랜 공성전 끝에, 아랍의 마지막 요새인 나르본은 759년에 마침내 프랑크족에게 함락되었습니다.알안달루스는 [27]피레네 산맥에서 봉쇄당했습니다

베르베르 반란의 세 번째 결과는 서부 지방에 대한 다마스쿠스 칼리프의 권위가 무너진 것입니다.우마이야 칼리프들이 동쪽의 아바스 왕조의 도전에 정신을 빼앗긴 가운데, 마그레브와 알안달루스의 서쪽 지방들은 그들의 통제에서 벗어났습니다.745년경부터 오크바 이븐 나피 알 피리의 후손으로 유명한 지역 아랍 씨족인 피르디족은 서부 지방에서 권력을 장악하고 거의 그들 자신의 사적인 가족 제국인 이프리키야의 압드 알 라흐만 이븐 하비브 알 피리와 알 안달루스의 유수프 알 피리를 다스렸습니다.피리드인들은 750년 동부에서 우마야드족의 멸망을 환영했고, 아바스족이 자치적인 존재를 계속할 수 있기를 바라며 그들과 합의를 이루기 위해 노력했습니다.그러나 아바스 왕조가 그 제안을 거절하고 항복을 요구하자, 피리드 왕조는 독립을 선언했고, 아마도 악의로 폐위된 우마이야 가문의 잔당들을 그들의 영토로 피난하도록 초대했습니다.칼리프의 아들이자 손자인 우마야드족이 피리드족보다 더 정당한 통치권을 주장했기 때문에 그들이 곧 후회한 것은 운명적인 결정이었습니다.반란 성향의 지방 영주들은 피르 왕조의 독재 통치에 환멸을 느끼고 도착한 우마이야 망명자들과 공모했습니다.

우마이야드 코르도바 토후국

주요 기사: 코르도바 토후국

설립

19세기 에스토리아 데 에스파냐 출신의 압드 알 라흐만 1세의 초상화.

755년, 추방된 우마이야 왕자 압드 알 라흐만 1세 ('이민자' 알 다킬로도 불림)[28]가 스페인 해안에 도착했습니다.그는 다마스쿠스에서 우마이야드를 무너뜨리고 그 가문의 사람들을 학살하고 있던 아바스 왕조에서 도망친 뒤, 지브롤터 해협을 건너 알안달루스의 정치적 상황을 평가하며 북아프리카에서 4년간 망명 생활을 한 뒤 알무네카르에 상륙했습니다.[29]

그의 도착 소식은 알안달루스 전역에 퍼졌고, 그의 총독 유수프 알피흐리에게 전해지자 그는 기뻐하지 않았습니다.이 기간 동안 압드 알 라흐만과 그의 지지자들은 말라가를 빠르게 정복하고 세비야를 점령하여 마침내 알 안달루스의 수도 코르도바를 포위했습니다.압드 알 라흐만의 군대는 그들의 정복 이후 지쳤고, 한편 유수프 알 피흐리 주지사는 그의 군대와 함께 또 다른 반란을 진압하고 돌아왔습니다.코르도바 포위전이 시작되었고, 압드 알 라흐만 군대의 굶주린 상태를 눈치챈 알 피흐리는 포위전이 진행되자 매일 호화로운 잔치를 열어 압드 알 라흐만의 지지자들이 그의 편으로 도망치도록 유혹하기 시작했습니다.그러나 압드 알 라흐만은 압드 알 라흐만이 알 피흐리의 딸과 결혼할 수 있게 해주는 휴전 협정까지 거부하며 끈질기게 물고 늘어졌습니다.유수프 알피흐리의 군대를 결정적으로 물리친 압드 알라흐만은 756년 스스로를 국왕으로 선포한 코르도바를 정복할 수 있었습니다.[30]이베리아의 나머지 지역은 쉽게 정복되었고, 압드 알 라흐만은 곧 이베리아 전역을 장악했습니다.[31]

규칙.

압달 라흐만의 통치는 그의 정복 이후 몇 년 동안 안정적이었습니다 – 그는 코르도바 모스크로 가장 유명한 주요 공공 공사를 지었고, 수많은 반란들을 진압하고 샤를마뉴의 침략을 단호하게 물리치는 것을 포함하여 침략자들로부터 토후국을 방어하는 동안 토후국의 도시화를 도왔습니다.샹송 드 롤랑).이러한 침략 중 가장 중요한 것은 압바스 왕조 칼리프에 의한 재침략 시도였습니다.763년 아바스 왕조의 칼리프 알만수르가 알 알라 이븐 무기스를 아프리카의 총독으로 임명했습니다.그는 코르도바 토후국을 침공하여 파괴할 계획을 세웠으며, 이에 압달 라흐만은 알 알라 이븐 무기트의 10분의 1에 달하는 병사들과 함께 카르모나 요새 내에서 요새화를 했습니다.오랜 공성전 끝에 압달 라흐만은 패배할 것처럼 보였지만, 최후의 상황에서 압달 라흐만은 수적으로 우세한 군대와 함께 요새의 문을 열고 휴식을 취하고 있는 압바스 군대를 향해 돌격하여 그들을 단호히 물리쳤습니다.알 알라 이븐 무기스의 방부 처리된 머리를 보낸 후, 알 만수르는 "나와 이 악마 사이에 바다를 두신 하나님께 찬양하라!"[31][32]고 외쳤다고 합니다.

압달 라흐만 1세는 길고 번영한 통치 기간을 보낸 후 788년에 사망했습니다.그의 뒤를 이어 아들 히샴 1세가 왕위를 계승했는데, 히샴 1세는 자신에게 반항하려 했던 형을 추방함으로써 권력을 확보했습니다.히샴은 8년 동안 안정적인 통치를 누렸고 그의 아들 알하캄 1세가 계승했습니다.이후 수십 년간은 비교적 사건이 없었고, 가끔 사소한 반란들만 있었을 뿐이었으며, 토후국의 부상을 목격했습니다.822년 알 하캄이 죽고 코르도바의 초대 국왕인 압드 알 라흐만 2세가 뒤를 이었습니다.그는 아무런 반대도 없이 권력을 잡았고 토후국의 개혁을 추구했습니다.그는 보다 효율적으로 관료제를 빠르게 개편하고 토후국 전역에 많은 이슬람 사원을 지었습니다.그의 치세 동안, 많은 학자들이 재앙적인 제 4 핏나로 인해 아바스 칼리프 왕국을 탈출하면서, 과학과 예술은 번성했습니다.학자 아바스 이븐 피르나스는 그의 성공에 대한 설명은 다양하지만, 도망을 시도했습니다.852년 압달 라흐만 2세가 사망하면서 지중해에서 가장 강력한 국가 중 하나가 된 강력하고 잘 구축된 국가를 남겼습니다.[33][34][35]

압달 라흐만의 뒤를 이어 코르도바의 무함마드 1세가 즉위했는데, 전설에 따르면 그는 황궁에 몰래 들어가 왕관을 쓰기 위해 여성복을 입어야 했다고 합니다. 왜냐하면 그는 후계자가 아니었기 때문입니다.그의 통치는 토후국의 쇠퇴를 나타냈으며, 압드 알 라흐만 3세에 의해 끝이 났습니다.그의 치세는 우마르 이븐 하프순의 반란 이후에 일어난 여러 번의 반란들로 특징 지어졌는데, 이 반란들은 형편없이 다루어졌고 토후국을 약화시켰습니다.무함마드가 사망했을 때, 그의 뒤를 이어 압둘라 이븐 무함마드 알-우마위가 그의 권력은 코르도바 시 밖으로 거의 미치지 못했습니다.이븐 하프순이 남쪽을 약탈했을 때 압둘라는 거의 아무것도 하지 않았고, 천천히 점점 더 고립되어 아무에게도 거의 말을 하지 않았습니다.압둘라는 그의 형제들에 대한 그의 행정부를 숙청했고, 이것은 관료들의 그에 대한 충성심을 떨어트렸습니다.이 무렵 세비야를 정복할 수 있었던 쿠라예프 이븐 칼둔을 포함한 몇몇 아랍 영주들이 반란을 일으키기 시작했습니다.몇몇 충신들은 반란을 진압하려 했지만, 물질적인 지원이 제대로 이루어지지 않아 그들의 노력은 수포로 돌아갔습니다.[36]

그는 4명의 살아있는 자녀들의 주장을 무시한 채 다음 에미르는 손자 압드 알 라흐만 3세가 될 것이라고 선언했습니다.압둘라는 912년에 사망했고, 왕위는 압달 라흐만 3세에게 넘어갔습니다.무력과 외교를 통해 할아버지의 통치를 방해했던 반란을 진압하고 이븐 하프순을 제거하고 아들들을 사냥했습니다.이후 그는 기독교인들을 상대로 몇 차례의 공성전을 지휘하여 팜플로나를 함락시키고 토후국의 위신을 회복시켰습니다.한편, 바다 건너에서 파티마 왕조가 세력을 일으켜 북아프리카의 아바스 정부를 축출하고 스스로를 칼리프라고 선언했습니다.이 행동에 고무된 압드 알 라흐만은 반란에 가담했고 929년에 자신을 칼리프라고 선언했습니다.[37][38]

코르도반 우마이야 왕조 시대인 9세기부터 10세기까지 거의 100년 동안, 알안달루스는 일련의 조직적인 습격으로 프락시네툼에서 알프스까지 세력을 확장했습니다.[39][40][41]

코르도바의 우마이야 칼리프

주요 기사: 코르도바의 칼리파테
1885년 디오니시오 바이세라스 베르다게르가 메디나 아자하라에서 오토 1세의 요안니스 고르제 대사를 접견한 압드 알 라흐만 3세.

칼리프의 시대는 알안달루스의 황금기로 여겨집니다.50만 명이 넘는 인구를 가진 칼리프 치하의 코르도바는 결국 콘스탄티노플을 제치고 유럽에서 가장 크고 번영한 도시가 되었습니다.[42]알안달루스는 예술, 의학, 과학, 음악, 문학, 철학의 중심지가 되었습니다.Abulcasis와 Averroes와 같은 그것의 가장 중요한 철학자들과 과학자들의 업적은 중세 유럽의 지적인 삶에 주요한 영향을 미쳤습니다.이슬람교도와 비이슬람교도들은 알안달루스의 도서관과 대학에서 공부하기 위해 외국에서 오는 경우가 많았고, 톨레도의 재영복 이후에는 아랍어에서 라틴어로 책과 텍스트를 번역하는 톨레도 번역학교 등 여러 번역 기관이 설립되었습니다.이 작품에서 가장 주목할 만한 인물은 크레모나의 제라드와 이 작품들을 이탈리아로 가져간 마이클 스코트입니다.사상의 전파는 유럽 르네상스의 형성에 큰 영향을 미쳤습니다.[43]

코르도바의 칼리프 왕국은 또한 기독교 지역을 포함하여 지중해의 다른 지역들과도 광범위한 무역을 했습니다.무역 상품에는 사치품(실크, 도자기, 금), 필수 식료품(곡물, 올리브 오일, 와인), 용기(식용 도자기 등) 등이 포함되었습니다.10세기에 아말피탄들은 이미 코르도바에서 파티미드와 비잔틴 실크를 거래하고 있었습니다.[44]이후 아말피탄 상인들에 대한 언급은 코르도바의 이전 황금기를 강조하는 데 사용되기도 했습니다.[45]파티미드 이집트는 코끼리 엄니와 날 것 혹은 조각된 크리스탈을 포함한 많은 사치품의 공급자였습니다.파티마이드족은 전통적으로 그러한 상품의 유일한 공급자로 여겨졌으며, 이러한 무역로에 대한 통제는 우마이야드족과 파티마이드족 사이의 갈등의 원인이 될 것입니다.[44]

타이파스 시대

주요 기사:타이파
서기 1031년 타이파스 (녹색)

코르도바의 칼리프 왕국은 1009년에서 1013년 사이에 폐허가 된 내전 중에 사실상 붕괴되었지만, 1031년 알안달루스가 타이파스라고 불리는 다수의 대부분 독립적인 작은 국가들과 공국들로 분열될 때까지 결국 폐지되지 않았습니다.1013년 베르베르의 침공으로 코르도바가 약탈당했고, 코르도바의 주민들을 학살하고, 도시를 약탈하고, 궁전 단지를 불태웠습니다.[46]가장 큰 타이파는 바다호즈 (바탈리요스), 톨레도 (ṭ울라이 ṭ울라), 사라고사 (사라쿠스타), 그리고 그라나다 (ġ르나 ṭ라)였습니다.1031년 이후, 타이파들은 무슬림들에게 "갈리시아 국가들"로 알려진 북쪽과 서쪽의 기독교 국가들의 반복적인 습격과 공물에 대한 요구로부터 방어하기에 너무 약했고,[47] 갈리시아, 아스투리아스, 칸타브리아, 바스크 국가, 카롤링거의 그들의 초기 거점으로부터 퍼져 나갔습니다.마르카 히스파니카는 나바라 왕국, 레온 왕국, 포르투갈 왕국, 카스티야 왕국, 아라곤 왕국, 바르셀로나 왕국이 되었습니다.11세기 동안 타이파들 사이에 여러 권력의 중심이 존재했고, 정치적 상황은 빠르게 변화했습니다.아프리카에서 알모라비 왕조가 등장하기 전에, 세비야의 아바드 왕조가 통치하는 타이파는 십여 개의 소왕국을 정복하는 데 성공하여, 가장 강력하고 유명한 타이파가 되었고, 코르도바의 칼리프 왕조의 진정한 후계자라고 주장할 수 있었습니다.타이파는 취약하고 분열되었지만 막대한 부를 가지고 있었습니다.[48]세비야의 타이파는 기술적으로 복잡한 광택기를 생산했고 알안달루스 전역의 도자기 생산에 상당한 영향을 끼쳤습니다.[49]

1080년대에, 카스티야의 알폰소 6세가 그들에 대한 공격을 증가시키면서, 타이파 왕국들은 북쪽의 기독교 왕국들로부터 실존적인 위협에 직면하기 시작했습니다.[50]1083년, 그는 알안달루스의 남단에 있는 타리파까지 도달한 세비야에 대한 징벌적 원정을 이끌었습니다.[51]1085년, 그는 톨레도를 합병했는데, 이것은 남아있는 타이파 지도자들이 외부의 도움을 구하도록 자극했습니다.[52]

알모라비드와 알모하드

참고 항목:이베리아 반도의 이슬람교 존재 연대표
알모라비드 제국의 세력 범위를 보여주는 지도

톨레도가 함락된 후, 대부분의 주요 타이파 통치자들은 북서 아프리카의 많은 부분을 정복했던 마라케시 (오늘날 모로코)에 기반을 둔 베르베르 제국인 알모라비즈의 개입을 요청하기로 동의했습니다.알모라비드의 지도자 유수프 이븐 타쉬핀은 처음에는 타이파 왕국을 방어하기 위해 알안달루스로 여러 작전을 이끌었습니다.사그라하스 전투(아랍어로는 잘라카 전투)에서 알모라비즈가 이끄는 무슬림 군대가 알폰소 6세를 완파했습니다.[53]그러나 1090년까지 유수프 이븐 타쉬핀은 타이파 지도자들의 분열에 환멸을 느끼고 대신 알안달루스를 정복하기 위한 작전으로 돌아왔습니다.사라고사를 제외한 대부분의 타이파들은 1094년에 합병되었습니다.[54]타이파 시대 말기에 엘시드의 지배하에 들어갔던 발렌시아는 결국 엘시드가 죽은 후인 1102년에 점령되었습니다.[55]사라고사는 1110년에 합병되었습니다.[56]

현대의 학문은 때로 북아프리카 건축에서 독창성을 인정해 왔지만, 이슬람 예술과 건축의 역사가 야세르 타브바에 따르면 알모라비드 왕조의 통치 기간 동안의 정치적, 문화적 환경을 고려할 때 이베리아 중심적 관점은 시대착오적이라고 합니다.[57][relevant?]알모라비즈의 흥망성쇠는 이븐 칼둔의 아사비야 패러다임의 표현으로 보여지기도 합니다.[58][relevant?]

12세기 알모하드 왕국의 팽창

1147년까지 알모라비 왕조는 또다른 베르베르 왕조인 알모하스 왕조에 의해 북아프리카에서 압드 알무민의 지도 하에 전복되었습니다.알모라비드의 통치가 무너지면서, 알안달루스에서 타이파 왕국의 또 다른 짧은 기간이 이어졌고, 그 기간 동안 기독교 왕국들은 다시 남쪽으로 확장되었습니다.[59][60]1146년부터 알모 왕조가 개입하여 알안달루스를 장악했습니다.[61]압드 알 무민의 후계자 중 한 명인 야쿠브 알 만수르는 1195년 알라르코스 전투에서 카스티야의 알폰소 8세를 상대로 대승을 거두었습니다.[62]

1212년, 알폰소 8세가 이끄는 기독교 왕 연합이 라스 나바스 데 톨로사 전투에서 알모하드를 물리쳤습니다.알모하드의 통치는 명성이 떨어졌으며, 1228년 알모하드 칼리프 알마문은 알안달루스에서 완전히 철수했습니다.[63]이 정치적 공백 속에서, 포르투갈, 카스티야, 아라곤에 의해 점진적으로 정복된 타이파 왕국의 새로운 물결이 나타났습니다.코르도바는 1236년에 정복되었고 세비야는 1248년에 정복되었습니다.[64]무르시아와 니블라와 같은 몇몇 이슬람 도시 국가들은 1260년대까지 카스티야의 속국으로서 살아남았습니다.[65]그라나다 지역만이 정복되지 않은 채로 남아 있었습니다.

그라나다 토후국과 그 함락 그리고 후폭풍

주요 기사:그라나다 토후국과 그라나다 전쟁
알안달루스의 마지막 무슬림 왕조인 나스리드 왕조(1232–1492)의 비단 직물 조각으로, "술탄 군주에게 영광을"이라는 비문이 새겨져 있습니다.[66][67]

13세기 중반부터 15세기 후반까지 알안달루스의 유일하게 남아있는 영역은 이베리아 반도의 마지막 무슬림 요새였던 그라나다 토후국뿐이었습니다.토후국은 1230년 무함마드 이븐 알아흐마르에 의해 세워졌으며 알안달루스 역사상 가장 오래 다스린 왕조인 나스리드 왕조에 의해 통치되었습니다.비록 카스티야의 땅들에 둘러싸여 있지만, 토후국은 지중해 무역 네트워크들에 긴밀하게 통합되어 부유했고, 상당한 문화적, 경제적 번영의 시기를 즐겼습니다.[68]

나스리드 그라나다 궁전 알함브라에 있는 사자궁전

내부적인 갈등에도 불구하고, 그라나다의 나스리드인들은 북부의 기독교 왕국들을 서로 상대로 경기를 함으로써 부분적으로 생존할 수 있었고, 다른 때에는 그들의 수도인 페즈로부터 북아프리카의 새로운 베르베르 왕조의 통치자인 마리니드 왕조의 도움을 요청했습니다.[69]그라나다는 카스티야 왕들에게 경의를 표했습니다.이러한 정치적 지위와 함께, 시에라 네바다와 자연적 장벽과 함께, 그곳의 유리한 지리적 위치는 나스리드의 통치를 연장시키는 데 도움을 주었습니다.[70][71]

그라나다는 또한 레콩키스타를 탈출하거나 기독교가 지배하는 영토에서 추방된 많은 이슬람 난민들을 수용하여 도시와 토후국의 인구를 증가시켰습니다.[72][73]이 도시는 인구 면에서 15세기 내내 유럽에서 가장 큰 도시 중 하나가 되기도 했습니다.[74][75]나스리드 가문의 가장 눈에 띄는 유산은 요새화된 궁전 단지인 알함브라로 오늘날 부분적으로 보존되어 있습니다.[76]독립된 나스리드 왕국은 대서양과 지중해 사이의 무역 중심지이기도 했으며 특히 제노바 상인들이 자주 드나들었습니다.[44]

마린 왕조는 1340년 리오 살라도 전투에서 패배할 때까지 이베리아 반도의 남쪽에 여러 차례 개입했습니다.이후, 그들은 주요한 역할을 하지 않게 되었습니다.[77]그러나 이어진 카스티야 내부의 혼란은 나스리드 그라나다가 유수프 1세 r.(1333–1354)와 무함마드 5세 (r.1354–1359, 1362–1391)의 통치 기간 동안 14세기 말까지 상대적인 외부 평화와 내부 번영을 누릴 수 있도록 도왔습니다.[78]이 시기 나스리드 궁정에서는 이븐 알 카팁, 이븐 잠락, 이븐 칼둔 등의 중요한 문화적 인물들이 활동했습니다.[79][80]

1468년, 카스티야의 헨리 4세의 외동아들인 이사벨라는 아라곤의 요한 2세의 아들인 페르디난드와 결혼했고, 1479년까지 그들은 카스티야와 아라곤의 연합된 통치자였습니다.[81]이 발전은 그라나다가 두 왕국 사이의 분열을 이용할 수 없다는 것을 의미했고 가톨릭 군주라고 알려진 새로운 왕실 부부는 그것을 정복하기 위해 연합했습니다.[82]그라나다를 정복하기 위한 마지막 전쟁은 1482년에 본격적으로 시작되었습니다.[83]매년, 기독교의 진격은 1492년 1월 2일 마지막 나스리드 통치자인 무함마드 12세가 공식적으로 그라나다를 가톨릭 군주들에게 항복할 때까지 새로운 도시들과 요새들을[84] 점령했습니다.[85]

마누엘 고메스-모로노 곤살레스의 19세기 그라나다 함락 직후 알함브라에 있는 무함마드 12세의 가족에 대한 묘사.

이때 카스티야의 이슬람교도들은 50만명이었습니다.몰락 후, "10만 명은 죽거나 노예가 되었고, 20만 명은 이주했고, 20만 명은 남은 인구였습니다.알푸자라스 산맥 지역을 공국으로 받은 무함마드 12세를 포함한 많은 이슬람 엘리트들은 기독교 통치하의 삶이 더 이상 견딜 수 없다는 것을 발견하고 북아프리카로 넘어갔습니다."[86]1492년의 항복의 조건하에, 그라나다의 이슬람교도들은 그들의 종교를 계속 수행하는 것이 허락되었습니다.

1499년 무슬림들의 대규모 개종은 알푸자라스와 론다의 산으로 퍼진 반란으로 이어졌습니다.[87]1502년 가톨릭 군주들은 카스티야 왕국의 지배하에 살고 있는 모든 이슬람교도들의 강제 개종을 선언했지만,[88] 아라곤 왕국과 발렌시아 왕국(현재 스페인의 일부)에서는 1526년까지 이슬람교의 공개 관행이 허용되었습니다.[89]무슬림의 후손들은 1609년에서 1614년 사이에 스페인으로부터 추방을 당했습니다(모리스코 가문의 추방 참조).[90]모리스코스에 대한 암호화 이슬람 관행에 대한 마지막 대량 기소는 1727년 그라나다에서 이루어졌으며, 유죄 판결을 받은 사람들 대부분은 비교적 가벼운 형을 받았습니다.이 최종 죄수들을 포함한 모리스코 공동체는 적어도 18세기 후반까지 그들의 정체성을 유지했습니다.[91]

과학

특히 알안달루스의 의학, 천문학, 농학 분야에서 많은 과학적 발전이 있었습니다.코르도바는 929년부터 961년까지 '압드 알 라흐만 3세'의 통치 기간 동안 이러한 발전의 중요한 중심지 역할을 했는데, 이는 부분적으로 그 시기 동안 고대 그리스와 페르시아 작품의 번역에 과학자들이 노출되었기 때문입니다.[92][93]학자들은 다양하고 중복되는 여러 주제에서 활동하는 경우가 많았기 때문에 여기서 논의된 것들을 각각 하나의 과학 분야로 묶기는 어렵습니다.[94]

약

최초의 현대 수술을 시행한 안달루시아 의사 Abu'l Qasim Al-Zahrawi는 신장 결석을 제거하는 방법을 결정했고, 수술의 아버지로 알려져 있었고, 많은 발명품과 기구를 개발했습니다.

이븐 알-바이타르(1248년경), 아부 알-카심 알-자라위(1013년경), 무함마드 알-샤프라(1360년경), 아부 마르완 알-말리크 이븐 하비브(853년경), 아부 마르완 이븐 주르(1162년경) 등 알-안달루스 출신의 저명한 외과의사, 의사, 의학자들이 많았습니다.[95]그리고 특히 주목할 만한 것은 알 자하위인데, 그는 많은 사람들에 의해 "서이슬람 역사상 가장 위대한 의사"로 여겨집니다.[96]1000년쯤에.E, 그는 책을 편찬할 수 없는 사람을 위한 의학 지식의 정리(Kitab al-tasrif li-man 'ajiza 'an al-ta'alif) - 현존하는 모든 의학 지식을 요약하고 학생과 실무자의 필요성을 제거하는 것을 목표로 하는 포괄적인 의학 백과사전인 Kitab al-tasrif li-man 'ajiza 'an al-ta'allif)로 대략 번역되는 제목의 책을 썼습니다.여러 개의 의학 문헌에 의존하는 것입니다.[96]이 책은 수술 도구의 중요한 삽화뿐만 아니라 "소작술, 절개, 정맥 및 상처, 그리고 뼈 세팅에 관한" 부분을 포함한 수술에 관한 장으로 유명합니다.[97]출판 이후 수백 년 동안 학생들과 의료인들을 위해 가장 널리 사용된 의학 서적 중 하나였으며 히브리어, 라틴어, 카스티야어로 번역되었습니다.[94][98]이 백과사전은 외과의사로서의 알 자하위의 개인적인 경험을 포함하는 것으로도 중요하며, 이것은 외과의사 지망생들에게 중요한 사례 연구를 제공했습니다.이것은 당시의 다른 엄밀하게 사실적인 의학 작품들, 특히 이븐 시나의 의술서와 구별됩니다.[98]

다른 중요한 의학 문헌으로는 1400개 이상의 식물과 다른 종류의 의학적 사용에 대한 설명을 담은 백과사전인 알-바타르의 "간단한 약물과 식품에 대한 포괄적인 책"과 9세기까지의 아랍 의학에 대한 역사적 요약인 이븐 하비브의 "아랍의 의학 서"가 있습니다.[99]이븐 하비브의 연구는 이슬람을 기반으로 한 의학 지침을 만들기 위해 하디스를 사용하는 예언 의학 분야에서 가장 오래된 알려진 저술 중 하나라는 점에서 중요합니다.그의 책은 해학이나 사 기질론 등 갈리아 의학의 원리를 의학적 권고의 기초로 삼았다는 점에서도 의미가 큽니다.[100]

이븐 주르 가문은 5대에 걸친 의학 전문가들을 배출했으며, 특히 식생활 과학과 의학 분야에서 매우 중요한 역할을 했습니다.[101]Abu Marwan ibn Zuhr (d. 1162)는 일반 치료에 관한 논문인 절제의 책 (Kitab al-Iqtisad), 건강한 삶을 위한 지침을 포함하는 음식과 요법에 관한 지침서 (Kitab al-Aghdhiya), 그리고 Ibn Rushd의 Coliget의 부록 역할을 하기 위해 쓰여진 책인 Kitab al-Taysir를 저술했기 때문에 특히 유명합니다.Kitab al-Taysir에서 그는 무좀진드기에 대한 초기 임상 기술 중 하나를 제공합니다.

천문학

가장 주목할 만한 안달루시아 천문학자들 중 세 명은 이븐 투페일 (1185년경), 이븐 러쉬드 (아베로에스; 1198년경), 그리고 누르 앗 딘 알 비트루지 (알페트라기우스; 1204년경)였습니다.모두 비슷한 시기에 살았고, 프톨레마이오스 천문학과 그의 천문학 모델에 있는 동치의 문제를 비판하고 수정하는 데 천문학 작업을 집중했습니다.[102]대신에, 그들은 아리스토텔레스의 모델을 받아들여 동심 구 이론을 장려했습니다.[103]

알-빛루지는 이븐 투페일과 이븐 투페일의 저서를 바탕으로 만들어진 빛루지의 우주론 저서(키탑피알하야)와 이븐 루쉬드, 이븐 바쟈, 마이모니데스의 저서에서 연구한 것으로 추정됩니다.이 책의 목표는 "프톨레마이오스의 알마게스트의 기하학적 모델에 내재된 물리적 어려움을 극복하고 아리스토텔레스적 또는 신플라톤적 물리학과 일치하는 우주를 묘사하는 것"이었고 어느 정도 성공했습니다.[104]빛루지의 책은 천문학 분야의 향후 연구에서 알마게스트를 비판하는 선례를 남겼습니다.[102]

이븐 러쉬드는 원래 법학자로서 훈련하고 연습했지만, 아마도 이븐 투페일을 통해 천문학에 노출되었고 그 분야에서 유명한 과학자가 되었습니다.[105]그의 가장 유명한 작품은 그의 알마게스트 요약본이었지만, 그는 또한 아리스토텔레스의 행성 이론을 논하는 짧은 작품들을 출판했습니다.[106] 이븐 러쉬드는 이븐 시나의 작품에 대한 해설을 포함하여 철학, 신학, 의학에 대한 글을 평생에 걸쳐 발표했습니다.[94][107]

이븐 하비브는 아랍인의 의술서를 저술하는 것 외에도 별에 관한 서(키랍 필누짐)도 저술했습니다.이 책은 중요한 "달의 저택, 황도대의 별자리, 계절의 구분"을 포함하고 있습니다.[108]이들 가르침에서 이븐 하비브는 달의 위상과 연도별 솔스티스와 춘분의 날짜를 비교적 정확하게 계산했습니다.[109]

알안달루스 출신의 또 다른 중요한 천문학자는 프톨레마이오스의 플라니스파에륨과 알마게스트에 대해 번역하고 쓰는 역할을 했던 마슬라마 알 마즈리티 (d. 1007)였습니다.그는 무함마드 이븐 무사 알콰리즈미와 같은 나이든 천문학자들의 업적을 기반으로 하여 그들의 천문표를 작성하고 그 후에 개선했습니다.

아부 이샤크 이브라힘 알 자르칼리(1087년 사망)는 5세기 후 코페르니쿠스가 천구의 혁명에 대해 인정한 것에서 알 수 있듯이 많은 영향력 있는 천문학적 성공을 거두었습니다.다른 천문학자들과 함께 그는 톨레단 자이 천문대를 편집하기 위한 광범위한 작업에 착수했습니다.태양 아포지의 운동도 1년에 12.04초로 정확하게 계산했는데, 이는 오늘날 계산한 연간 11.8초에 비교적 근접한 수치입니다.[94]

농로학

알안달루스의 다른 중요한 과학적 발전은 농업 분야에서 이루어졌습니다.이러한 발전은 관개 시스템의 기술 혁신에 의해 촉진되었습니다.국가가 조직한 대규모 관개 프로젝트는 도시 목욕탕, 모스크, 정원, 거주 주택, 그리고 알 함브라 궁전과 그라나다의 정원과 같은 통치하는 궁전에 물을 공급했습니다.농민들이 건설한 집단적인 관개 시설은 특히 농업에서 중요한 역할을 했습니다.특히 농부들이 사용한 관개 기술의 많은 부분은 베르베르와 아랍 부족들을 이주시킴으로써 알안달루스로 옮겨졌습니다.일부 관개 프로젝트는 기존의 로마 인프라를 기반으로 건설되었지만, 알안달루스의 관개 시스템의 대부분은 오래된 로마의 수로와는 별개로 건설된 새로운 프로젝트였습니다.하지만, 학자들 사이에서는 이에 대한 논쟁이 있습니다.[110]

농업학자 중 한 명은 농업서를 쓴 이븐 알 아웜(Ibn al-'Awam)입니다.이 책은 580가지 이상의 다양한 종류의 식물과 식물 질병을 치료하는 방법에 대한 토론을 포함하여 농업과 축산의 다양한 측면에 대한 34장을 포함합니다.[94]

알안달루스의 다른 농업 혁신에는 시리아에서 온 석류 재배가 포함되어 있는데, 이 석류는 그 이후 그라나다 시의 이름과 같고 어디에나 있는 상징이 되었으며, '압드 알 라흐만 1세'가 코르도바 근처에 식물원을 조성하려는 최초의 시도가 포함되어 있습니다.[111]

문화

사회의

그라나다 토후국 시절인 15세기 알안달루스의 의복.
참고 항목:알안달루스, 라 컨비벤시아, 이베리아 반도 유대문화 황금기, 모자랍의 사회문화 교류

11세기[112] 알안달루스의 종교

이슬람교 (80%)
기독교 (15%)
유대교 (5%)

알안달루스의 사회는 세 개의 주요 종교 집단으로 구성되어 있습니다.이슬람교도들, 기독교인들 그리고 유대인들.이슬람교도들은 종교적인 차원에서 통합되었지만, 아랍인들과 베르베르인들 사이의 구별이 주된 것인 여러 민족적인 분열을 가지고 있었습니다.아랍 엘리트들은 비 아랍 무슬림들을 이류 시민으로 여겼고, 특히 베르베르인들을 경멸했습니다.[113]

알안달루스의 민족 구조는 사회적 규모의 상위에 아랍인들이 있었고, 그 다음으로 베르베르인, 물라디인, 모자라베인, 그리고 유대인들이 뒤를 이었습니다.[114]이 각각의 공동체들은 도시들의 독특한 지역에 거주했습니다.10세기에 기독교인들의 대규모 개종이 이루어졌고, 이슬람교도들의 대다수를 형성한 뮬라디(이베리아 원주민 출신의 이슬람교도들).무왈라둔족은 안달루시 로망스 또는 모자라비어라고 불리는 라틴어의 지역 로망스 방언에서 사용되었고, 아랍어를 점점 더 채택하여 결국 무슬림, 유대인, 기독교인들이 이베리아 반도의 마지막 남은 무슬림 국가에서 단일 언어가 된 안달루시 아랍어로 발전했습니다.그라나다 토후국 (1230–1492)결국, 물라디족, 그리고 후에 베르베르족은 이집트, 레반트, 메소포타미아, 북아프리카의 대다수의 신민들과 같은 아랍 정체성을 채택했습니다.물라디족은 다른 이슬람교도들과 함께 1100년까지 알안달루스 인구의 80%를 차지했습니다.[115][116]모자랍은 이슬람과 아랍의 지배하에서 오랫동안 살아왔던 기독교인들로, 여전히 기독교와 라틴 의식과 그들만의 로망스 언어를 유지하면서 많은 아랍 관습, 예술과 건축, 단어들을 채택했습니다.[117]

유대인들은 주로 세금징수원, 무역업, 또는 의사나 대사로 일했습니다.15세기 말에 그라나다에는 약 5만 명의 유대인이 있었고 이슬람 이베리아 전체에는 약 10만 명의 유대인이 있었습니다.[118]

기독교인과 이슬람교도는 13세기 알안달루스에서 체스를 합니다.

성인 남성이 노인과 장애인에 대한 면제와 함께 1년에 1디나르에 해당하는 "지즈야" 세금을 내는 등 비이슬람교도들은 알-딤마(보호받는 사람들)의 지위를 얻었습니다.이교도와 같이 기독교인도 유대인도 아닌 사람들에게 마조스의 지위가 주어졌습니다.[119]칼리파에서 비이슬람교도에 대한 대우는 학자들과 평론가들 사이에서 상당한 논쟁의 주제가 되어 왔습니다. 특히 현대 세계에서 이슬람교도와 비이슬람교도의 공존과 유사점을 도출하는 데 관심이 있는 사람들에게서 그렇습니다.[120]

알안달루스의 유월절 이야기를 읽는 14세기 스페인 하가다의 유대인 칸토르의 모습

유대인은 인구의 5퍼센트 이상을 차지했습니다.[121]알안달루스는 중세 초기 유대인 생활의 중심지였으며, 중요한 학자들을 배출했으며, 가장 안정적이고 부유한 유대인 공동체 중 하나였습니다.

912년 이후 압다르라흐만 3세와 그의 아들 알하캄 2세의 치세와 함께 가장 긴 상대적 관용의 기간이 시작되었고, 알안달루스의 유대인들은 과학 연구를 위해 코르도바의 칼리프국에 헌신함으로써 번영했습니다. 그리고 상업과 산업, 특히 비단과 노예의 거래로,그리하여 나라의 번영을 촉진시켰습니다.남부 이베리아는 다른 나라의 억압받는 유대인들의 피난처가 되었습니다.[122][123]

알모라비 왕조와 알모하드 왕조 치하에서는 유대인에 대한 박해가 간헐적으로 있었을지 모르지만,[124] 1160년 이후 상황이 악화된 것으로 보이지만 출처가 극히 부족하고 명확한 그림을 제시하지 못하고 있습니다.[125]알안달루스에서 유대인에 대한 이슬람교도의 포그롬은 코르도바(1011년)와 그라나다(1066년)에서 일어났습니다.[126][127][128]하지만 이슬람 역사에서 딤미의 대량 학살은 드문 것으로 여겨집니다.[129]

1147년까지 알모라비디족의 마그흐리비족과 안달루시족의 영토를 장악한 [130]알모하드족은 근본주의적 관점에서 알모라비디족을 훨씬 능가하고 비이슬람교도들을 가혹하게 대했습니다.많은 유대인들과 기독교인들은 죽음과 개종 중 하나를 선택하게 되었습니다.[131][132]마이모니데스의 가족과 같은 몇몇은 동쪽으로 더 관용적인 무슬림 땅으로 도망쳤습니다.[131]

알안달루스에는 많은 민족과 종교들이 공존했고, 이들 각각은 알안달루스의 지적 번영에 기여했습니다.이슬람 이베리아의 문맹률은 당시 서양의 많은 다른 나라들보다 훨씬 더 널리 퍼졌습니다.[133]

11세기에 힌두 아라비아 숫자 체계(기수 10)는 천문학에 대한 지식과 아스트롤라베와 같은 도구들과 함께 스페인 무슬림들을 통해 알안달루스를 통해 유럽에 도달했습니다.그러한 이유로, 그 숫자들은 인도에서 기원을 했음에도 불구하고 유럽에서 아라비아 숫자로 알려지게 되었습니다.

초창기부터 우마야드족은 아바스 왕조의 지적 라이벌로 간주되기를 원했고 코르도바는 그들의 라이벌인 바그다드의 도서관과 교육 기관을 갖추기를 원했습니다.두 세력 사이에는 분명한 경쟁 관계가 있었지만, 두 칼리프 사이에는 자유로운 이동이 있었고,[citation needed] 이는 시간이 지남에 따라 새로운 아이디어와 혁신을 확산시키는 데 도움이 되었습니다.

귀하르트 가설

1976년부터 1977년까지 역사학자 피에르 귀샤르는 서기 711년 이후 아랍과 베르베르의 침략이 인구학적, 사회정치적으로 큰 영향을 미치지 않았다는 개념에 도전했습니다.[134]이 개념에는 "기하르트 가설"이라는 이름이 붙었습니다.침략의 영향을 보여주는 사례는 크게 세 가지 변수를 통해 확인할 수 있었습니다.그 당시 아랍 씨족들은 내혼을 행했고 이 개념은 이베리아 사회의 규범이 되었습니다.혼간 결혼이 이루어지지 않았기 때문에 내혼의 관행은 전반적으로 아랍 씨족과 지역 민간인 사이의 동화를 막았습니다.여기에 더해 분절적 혈통의 개념은 새로운 정착지에서 응집력을 높일 것을 요구했습니다.이것은 침략자들이 새롭게 획득한 지역에서 스스로를 지탱하고 번영할 수 있도록 해주었습니다.셋째, 침략 이후 첫 2~3세기 동안 아랍인과 베르베르인 무슬림의 대규모 유입으로 이들 민족은 이베리아 반도의 대다수 인구가 되었습니다.이러한 요인들은 수년간 한반도의 정치적, 문화적 관행의 발전을 형성했습니다.

언어

남서유럽의 언어 지도

처음에는 대부분의 사람들이 로망스 방언을 사용했습니다.그것은 모자라빅 혹은 안달루시 로망스로 통칭되는 이베리아 로망스 방언의 형성으로 이어졌습니다.그 방언들에서 발견된 몇몇 글들은 아랍 문자를 사용하고 저속한 라틴어의 오래된 특징들을 많이 간직하고 있는 것으로 보입니다.그들은 보통 점점 더 아랍의 영향을 받았을 것으로 추정됩니다.하지만 무왈라드 û인들의 아랍어 사용, 남쪽으로는 도시 기독교인들과 세파르디 유대인들이 확산되고 북쪽으로는 모자랍 기독교인들이 언어적으로 왕국에 동화되면서 모자랍 방언은 결국 사라졌습니다.그러나 그 동화 때문에, 모자라빅은 스페인어와 포르투갈어에 아랍어 외래어를 전달하는 주요 원천이자 수단이 되었습니다.[135]

이슬람 통치의 후반기 동안, 대부분의 인구는 안달루시 아랍어만을 사용했습니다.[citation needed]13세기에 들어 알안달루스에서 시작된 점진적인 쇠퇴에 따라,[136] 그리고 다른 한편으로는 무슬림 통치 지역의 축소와 더 북쪽에서 온 로망스의 품종의 확장으로 인해 로망스 방언(모자라비어)이 사용되지 않게 되었습니다.

미술과 건축

주요 기사:무어 건축과 무데자르 미술
785년에 시작된 모스크-코르도바 대성당의 가설 홀 부분

785년 압다르-라흐만 1세는 코르도바에 코르도바의 모스크를 지었습니다.그것은 10세기까지 여러 번 확장되었고, 레콩키스타 이후에는 가톨릭 성당으로 개조되었습니다.그것의 주요 특징은 대리석 기둥이 2층 아치를 지탱하는 가설 홀, 편자 아치형 미흐라브, 갈빗살 돔, 정원이 있는 안뜰(산), 미나렛(나중에 종탑으로 개조됨)을 포함합니다.[137]: 17–21, 61–79 [138]압다르-라흐만 3세는 권력의 절정기에 새로운 수도 역할을 하기 위해 호화로운 궁전 도시인 마디낫 알 자흐라의 건설을 시작했습니다.[137]: 51–58 우마이야드족은 코르도바에 있는 과달키비르 강 위에 로마 시대의 다리를 재건했고, 알모하드족은 나중에 칼라호라 탑을 다리에 추가했습니다.[139]: 39, 45, 101, 137 톨레도에 있는 바브 알 마르둠 모스크(나중에 교회로 개조됨)는 칼리프 시대 말에 지어진 작은 이웃 모스크의 잘 보존된 예입니다.[137]: 79

마디낫 알 자흐라에서 만들어진 조각된 상아 관인 알 무히라의 픽시스는 968년까지 거슬러 올라갑니다.

마디낫 알 자흐라의 작업장과 같은 칼리파의 공식 작업장들은 궁정에서 사용하거나 손님, 동맹국, 외교관들을 위한 선물로 명품을 조작하여 예술적 생산을 촉진했습니다.칼리프의 작업장에서 생산된 많은 물건들은 나중에 유럽에 있는 박물관과 기독교 대성당의 컬렉션에 들어왔습니다.[140]이 시기의 가장 유명한 물건들 중에는 식물성, 구상성, 비문적인 문양이 새겨진 상아 상자들이 있습니다.현존하는 대표적인 예로는 알 무히라의 픽시스, 사모라의 픽시스, 레이레 관 등이 있습니다.[141][142]

타이파스 시대 동안, 알안달루스의 정치적 분열에도 불구하고 예술과 문화는 계속 번창했습니다.사라고사의 알자페리아 궁전은 이 시기에 보존된 가장 중요한 궁전으로, 복잡한 장식 오락실과 회반죽 장식이 특징입니다.다른 도시들에서는 말라가의 알카자바와 알메리아의 알카자바와 같은 지역 왕조들에 의해 많은 중요한 궁전이나 요새들이 시작되거나 확장되었습니다.이 시기의 건축물의 다른 예로는 이슬람 목욕탕인 그라나다의 바뉴엘로가 있습니다.[139]: 116–128

세비야의 기랄다는 원래 알모하드족에 의해 지어졌으며 안달루시 건축의 대표적인 예입니다.

세비야에서, 알모하드의 통치자들은 세비야의 거대한 모스크(나중에 세비야 대성당으로 변형된)를 지었는데, 이것은 가설식 기도 홀, 안뜰(지금은 Patio de los Naranjos 또는 Court of Orange로 알려짐), 그리고 지금은 Giralda로 알려진 거대한 미나렛 탑으로 구성되었습니다.미나렛은 현재 성당의 종탑으로 개조된 후 나중에 증축되었습니다.[137]: 130–133 알모는 다포일 아치와 세브카 모티브와 같은 새로운 형태와 장식적인 디자인을 장려했는데, 아마도 코르도바의 칼리프 시대 건축에 영향을 받았을 것입니다.[143]: 232–234, 257–258

13세기 초대 나스리드 국왕 이븐 알 아흐마르에 의해 시작된 알함브라

13세기 기독교 왕국들이 크게 팽창한 이후 예술가들과 지식인들은 그라나다로 피신했습니다.그라나다에 있는 알함브라 궁전과 제너럴라이프 궁전은 알안달루스의 무슬림 통치의 지난 몇 세기 동안의 문화와 예술을 반영합니다.[144]이 단지는 초대 나스리드 국왕인 이븐 알 아흐마르에 의해 시작되었으며, 유수프 1세 (1333–1353)와 무함마드 5세 (1353–1391)의 통치 기간 동안 마지막으로 추가된 주요 공사들이 이루어졌습니다.[137]: 152 그것은 건물과 정원을 그 장소의 자연적인 특징들과 통합하고 안달루시 문화와 무슬림 장인들, 장인들, 그리고 그들 시대의 건축업자들의 기술에 대한 증거입니다.나스리드 건축은 안달루시 건축의 초기 전통을 이어가는 동시에 그것들을 자신만의 독특한 스타일로 합성했습니다. 이는 북아프리카의 현대 마리니드 건축과 많은 유사점을 가지고 있었습니다.[145]: 219, 224 [137]: 149–168 [146]: 78–82 안뜰을 중심 공간으로 활용하고, 다른 홀과 방을 중심으로 구성한 기본 단위로 활용한 것이 특징입니다.마당은 일반적으로 반사식 수영장이나 분수와 같은 물의 특징을 중심에 가지고 있습니다.장식은 건물 내부에 집중되어 있었고, 주로 아래쪽 벽에는 기와 모자이크를, 위쪽 벽에는 조각된 회반죽을 사용하여 행해졌습니다.장식적인 모티프의 주요 유형은 기하학적인 패턴, 식물적인 모티프, 서예 등이었습니다.또한 무카르나스(muqarnas)로 알려진 "종유석(stalactite)"과 같은 조각은 특히 무함마드 5세 이후의 시기에 아치형 천장과 같은 입체적인 특징을 위해 사용되었습니다.[147][137]: 164–167

이슬람의 영토가 기독교 왕국들에 의해 정복된 이후에도, 안달루시의 예술과 건축은 무슬림 장인들을 고용한 새로운 기독교 후원자들 아래에서 수 년 동안 명망 있는 양식으로 계속 나타났고, 무데자르 양식(Mudéjars 또는 기독교 통치하의 무슬림들의 이름을 따서 명명됨)이라고 알려진 양식이 되었습니다.톨레도의 초기 교회(예: 산 로만 교회, 13세기)와 사라고사와 테루엘과 같은 아라곤의 도시들에서 많은 예들이 발견됩니다.[143]: 361–368 [148]가장 유명한 예 중 하나는 세비야의 알카자르, 이전의 아바드 궁전과 알모하드 궁전으로 1364년에 그라나다와 톨레도의 무슬림 장인들의 도움으로 무어 스타일의 새로운 구역을 추가하기 시작했습니다.[137]: 171 톨레도의 산타 마리아 라 블랑카 유대교 회당 (1250년경 현재의 형태로 재건),[149] 코르도바 유대교 회당 (1315년),[150] 엘 트란시토 유대교 회당 (1355–1357년)과 같은 13세기와 14세기에 남아있는 유대교 회당들도 기독교 통치하에 무데자르 양식으로 지어졌습니다.[151][152]

식량농업

사탕수수의 재배는 아랍의 정복과 그 지역의 관리 때문에 서기 16세기에 이베리아 반도의 남쪽에 도달했습니다.
주요 기사:아랍의 농업혁명, 지중해 요리, 그리고 카나트
이슬람 통치 기간 중 인도에서 이베리아 반도로 바나나가 확산

중동에서 수입된 식량과 함께 관개를 이용하여 생산된 농작물은 안달루스 ī 도시 주변 지역에 유럽에서 가장 발전된 농업 경제 부문을 제공하여 아랍 농업 혁명을 촉발시켰습니다.다양한 식료품, 향신료, 농작물들이 이슬람 세계의 상업 네트워크를 통해 아랍 통치 기간 동안 스페인과 시칠리아로 유입되었습니다.사탕수수,[155] 쌀,[156] 면화, 알팔파, 오렌지,[157] 레몬,[158] 살구,[159] 시금치,[160] 가지,[161] 당근,[162] 샤프란[163] 그리고 바나나를 포함합니다.[164]아랍인들은 또한 올리브 오일(스페인어로 '기름'과 '올리브'를 뜻하는 단어인 아세이트와 아세이투나는 '올리브 주스'[165]를 의미하는 아랍어 알자이트에서 유래된 것)과 석류(그라나다의 상징)의 광범위한 재배와 생산을 계속했습니다.

아랍의 영향은 과일, 채소, 향신료, 요리와 농업 기술을 통해 스페인 요리에 여전히 남아있습니다.[166][155]세계에서 가장 큰 야자수 숲 중 하나인 파머럴 오브 엘체는 7세기에서 10세기 사이에 아랍인들에 의해 야자수의 시원한 그늘과 관개 수로 아래에서 과일(석류와 대추작물 포함)과 채소의 성장을 용이하게 하기 위해 세워졌습니다.그리고 유네스코는 농업 관행이 한 대륙(북아프리카)에서 다른 대륙(유럽의 이베리아 반도)으로 이전된 사례로 인용하고 있습니다.[167]

아랍의 통치 기간에는 페르시아 세계에서 새로운 관개 기술의 도입뿐만 아니라 로마의 관개 수로의 확장도 포함되었습니다.아스키아(고대 아랍어 as-saqiya에서 유래)와 같은 지하 수로 - 건조한 환경에서 고지대 대수층에서 저지대 들판으로 물을 운반하는 데 사용됨 – 아라비아 반도 또는 페르시아 제국(중동에서는 카나트 또는 카레즈라고 함)에서 처음 시작됨.이 구조물들은 여전히 안달루시아 지방, 특히 그라나다에서 발견됩니다.[168]

الفاخر에서 유래한 것으로 추정되는 과자 알파조는 알안달루스에 기원을 두고 있습니다.

문학과 시

주요 기사: 알안달루스의 문학
귀족 부인을 위한 정원의 루트 노래 하디스 바야드 와 리야드의 13세기 원고

아이작 모이세비치 필 ʹ슈틴스키 ĭ에 따르면, "10세기에 부유하고 고귀한 코르도반 후원자들이 조직한 문학계에 의해 안달루시 문학의 발전에 긍정적인 영향을 끼쳤습니다."Jaakko Hämeen-Antttila에 따르면, "안달루시아 문학은 1000년 경에 여전히 동양의 전통에 의해 매우 지배적이었고, 스페인의 아랍인들은 아마도 다소 고립감을 느꼈을 것입니다."[171]

아랍-안달루시 시는 무와샤의 등장으로 특징지어졌습니다.[172]제임스 T가 말한 대로. 먼로, 이븐 쿠즈만은 또한 "그의 작품이 이슬람 세계의 먼 서쪽에서보다 바그다드에서 더 큰 수용을 발견했지만, 원주민적이고 대중적이며 구어적인 자잘 형식을 그의 조국에서 이전에 즐겼던 것보다 더 높은 문학 수준으로 끌어올렸습니다."[173]리타 알 안달루시는 안달루시의 도시와 영토의 몰락에서 영감을 얻은 안달루시 시인들에 의해 고전적인 전통인 리타'(그 자체로[174] 한탄과 문학 장르를 모두 의미)로 쓰인 일련의 시 중 가장 중요한 것으로 여겨집니다.[175]알안달루스의 유대인 시 또한 대부분 히브리어로 발전했지만, 주제와 형태 모두에서 아랍어 시와 상당한 조화를 이루었습니다.[176][177]

알안달루스의 지적 역사 전문가 중 한 명인 마리아 루이사 아빌라는 "전기사전은 알안달루스 출신의 수 천명의 저명한 사람들에 대한 정보를 모든 시기에 기록해왔다"며 "그들은 지식의 함양자들이며, 특히 저자들뿐만 아니라 법 종교 과학자들이기도 하다"고 말합니다.ch는 전기 자료에 아직 확정되지 않았지만, 확실히 6천을 넘습니다."[178]10세기에는 코르도바에서만 1년에 7만~8만 개의 원고가 복사된 것으로 추정됩니다.[179]

음악

주요 기사:안달루시 음악

알 안달루스의 음악은 영향력 있는 음악적 전통의 일부입니다.[180]시인이자 음악가인 지랴브는 아바스 왕조의 칼리파에서 와서 822년에 코르도바에 도착했고 안달루시 문화의 다른 측면뿐만 아니라 안달루시 음악에서도 규칙을 연주했습니다.[181]무와샤, 카르자, 나우바, 자잘과 같은 시적 형태는 안달루시 음악에서 두드러집니다.[182]

철학

알안달루스 철학

참고 항목: 초기 이슬람 철학

역사학자 사이드 알 안달루스는 칼리프 압드아르라흐만 3세가 책의 도서관을 수집하고 의학과 "고대 과학" 학자들에게 후원을 했다고 썼습니다.이후 알 무스탄시르(알 하캄 2세)는 코르도바에 대학과 도서관을 지었습니다.코르도바는 의학과 철학 논쟁의 세계적인 중심지 중 하나가 되었습니다.

아베로주의 철학 학교의 설립자인 아베로에스는 서유럽에서 세속적인 사상의 발흥에 영향을 미쳤습니다.14세기 안드레아 보나이우토의 트리운포 데 산토 토마시 상세

알 하캄의 아들 히샴 2세가 정권을 잡으면서 실권은 하지브인 알 만수르 이븐 아비 아미르에게 넘어갔습니다.알-만수르는 명백하게 종교적인 사람이었고 천문학, 논리학, 특히 점성술의 과학을 매우 못마땅하게 여겨 알-하캄 2세에 의해 많은 비용을 들여 보존되고 수집된 이 주제들에 대한 많은 책들이 공개적으로 불태워졌습니다.1002년 알 만수르가 사망하면서 철학에 대한 관심이 되살아났습니다.철학 논문 "지혜의 나무"를 주작으로 한 아부 우스만 이븐 파둔을 포함하여 수많은 학자들이 나타났습니다.마슬라마 이븐 아마드 알 마즈리티(Maslamah Ibn Amad al-Majriti, 1008년 사망)는 천문학과 점성학에서 뛰어난 학자였습니다; 그는 이슬람 세계 전역과 그 너머를 여행하고 순수의 형제들과 연락을 유지한 용감한 여행가였습니다.그는 알-안달루스에게 51개의 "순수의 형제들의 복음서"를 가져왔고, 비록 그것이 나중에 알-마즈리티라는 이름을 가진 다른 학자에 의해 추가되었을 가능성이 꽤 있지만, 이 작품에 개요서를 추가했다고 합니다.알-마즈리티의 또 다른 책은 플라톤주의와 헤르메스주의 철학의 종합을 탐구한 가야트 알-하킴, "현자의 목표"입니다.비록 수피 공동체들이 그것을 계속 연구했지만, 그것의 주술의 사용은 그 책이 후년에 널리 기각되게 만들었습니다.

알-마즈리티의 두드러진 추종자는 철학자이자 기하학자인 아부 알-하캄 알-키르마니로, 아랍 세계에서 보통 이븐 바자(Ibn Bajjjah, "Avempace")로 알려진 아부 바크르 이븐 알-사이히(Abu Bakr Ibn al-Sayigh)가 그 뒤를 이었습니다.

알안달루스 철학자 아베로에스 (1126–1198)는 아베로주의 철학파의 창시자였고, 그의 작품과 해설은 서유럽의 중세 사상에 영향을 미쳤습니다.[citation needed]또 다른 영향력 있는 알안달루스 철학자는 이븐 투페일입니다.

유대인의 철학과 문화

주요 기사 : 스페인 유대인 문화 황금기
코르도바의 마이모니데스 기념관

바빌로니아의 유대인 사상이 쇠퇴하면서 알안달루스의 관용은 그것을 유대인의 지적 노력의 새로운 중심으로 만들었습니다.유다 할레비 (1086–1145)와 두나쉬 벤 라브라트 (920–990)와 같은 시인과 평론가들은 알 안달루스의 문화 생활에 기여했지만, 그 지역은 유대인 철학의 발전에 훨씬 더 중요했습니다.무슬림 철학자들과 교차 수정하는 유대인 철학자들의 흐름 (유대인과 이슬람교의 공동 철학 참조)은 중세 시대의 널리 유명한 유대인 사상가 마이모니데스 (1135–1205)와 함께 절정에 이르렀습니다. 비록 그는 알안달로스에서 실제로 그의 어떤 일도 하지 않았지만, 그가 13살 때 알모하드인들에 의해 박해를 피해 그의 가족은 그의 일도 하지 않았습니다.

동성애와 소아성애

동성애 백과사전은 "알안달루스는 헬레니즘 문화와 많은 연관성을 가지고 있었고, 알모라비드와 알모하디치 시대(1086-1212)를 제외하고는 쾌락주의적이고 동성애에 관대했으며, 실제로 세계 역사에서 온갖 종류의 관능이 가장 공공연하게 즐겼던 시대 중 하나였습니다.압드 알-라흐만 3세, 알-하캄 2세, 히샴 2세, 알-무타미드와 같은 중요한 통치자들은 공개적으로 소년들을 성적 파트너로 선택했고, 카타미티를 유지했습니다.동성애 성매매는 널리 퍼져 있었고, 그 고객들은 이성애 성매매 여성들보다 더 높은 사회 수준에서 왔습니다."Ibn Quzman의 구절들은 공공연히 양성애적인 생활방식을 묘사합니다.[183]라야트 알 무바리즈 ī 와하야트 알 무마야즈 ī인과 같은 안달루시아 시의 문집은 부분적으로 그들의 호모에로틱과 "풍부한 페더라스틱 시"로 알려져 있습니다.그러한 주제들은 당시의 세파르딕 유대교 시에서도 발견되었습니다.[184]

중세 이베리아 책에서: 백과사전에서 다니엘 아이젠버그는 동성애를 "이베리아 중세 시대의 핵심 상징적인 문제"로 묘사하며, "알안달루스의 동성애적 쾌락은 지적이고 정치적인 엘리트들에 의해 많이 탐닉되었습니다.증거로는 공개적으로 남자 토끼를 잡았던 압달라 이븐 불루긴과 그라나다의 마지막 지리드 왕인 압달라 이븐 불루긴과 같은 통치자들의 행동이 있습니다.그들은 그들의 여성 상대자들보다 더 높은 수수료를 부과하고 더 높은 고객층을 가지고 있었습니다: 반복되는 기독교인들의 비판; 그리고 특히 풍부한 시.성인 남성들 사이에서 행패와 사랑이 동시에 발견됩니다.동성애 관행이 공식적으로 묵인된 적은 없지만, 이에 대한 금지는 거의 시행되지 않았고, 대개는 그렇게 하는 시늉조차 없었습니다." 남성 동성애 관계는 비창조적인 성적 관행을 허용했고, 정체성의 한 형태로 보이지 않았습니다.여성의 동성애적 행동에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다.[185]

노예제도

노예제도는 기독교 왕국뿐만 아니라 무슬림 알 안달루스에도 존재했고, 종교적 국경의 양쪽 모두 자신의 종교를 가진 사람들을 노예로 만들지 않는 관습을 따랐습니다.결과적으로, 기독교인들과 다른 비이슬람교도들은 알안달루스에서 노예가 된 반면, 이슬람교도들은 기독교 땅에서 노예가 되었습니다.[186]

무어인들은 8세기부터 15세기 말 레콩키스타가 끝날 때까지 백인 기독교 노예들을 수입했습니다.노예들은 동유럽(사칼리바) 뿐만 아니라 스페인의 기독교 지역에서도 수출되었습니다.알안달루스의 사칼리바 노예제는 특히 코르도바의 칼리프 왕국에서 두드러졌는데, 이곳에서는 백인 노예들이 궁정과 궁전의 행정 인력 대부분을 차지했습니다.[187]

칼리프의 노예들은 북유럽이나 동유럽에서 밀매된 유럽의 사칼리바 노예들이었습니다.남성 사칼리바는 주방, 매사냥, 민트, 섬유 작업장, 행정부 또는 왕실 경비대(하렘 경비대의 경우 거세됨)와 같은 많은 업무에서 일을 받을 수 있었지만 여성 사칼리바는 하렘에 배치되었습니다.[188]

하렘에는 수천 명의 노예 첩들이 있을 수 있었고, 압드 알 라흐만 1세의 하렘에는 6,300명의 여성들이 있었습니다.[189]그들은 밝은 피부로 인정 받았습니다.[190]후궁들은 그들의 주인을 기쁘게 하기 위한 업적들을 교육받았고, 많은 사람들은 음악에서 의학에 이르기까지 다양한 주제들에 대한 지식으로 유명해지고 존경을 받았습니다.[190]아이를 낳은 자와리스 후궁들은 움왈라드의 지위를 얻었는데, 이것은 그들이 더 이상 팔릴 수 없고 그녀의 주인이 죽은 후에 자유로워진다는 것을 의미했습니다.

유산

참고 항목:이슬람 황금기, 무어 건축과 중세 유럽에 대한 이슬람 세계의 공헌

안달루시의 도시들이 레온, 카스티야, 그리고 다른 기독교 스페인 왕국들에 의해 정복되었기 때문에, 카스티야의 알폰소 10세와 같은 기독교 군주들은 알 안달루시의 산이 많은 도서관들을 라틴어로 번역하기 시작했습니다.이 도서관들은 이슬람 황금기에 이슬람교도들에 의해 만들어진 새로운 것들뿐만 아니라 고대 그리스 문헌들의 번역본들을 소장하고 있었습니다.그것은 십자군 전쟁 동안의 이슬람교도들과의 상호작용과 그리스 학자들을 서쪽으로 소개하는 콘스탄티노플의 몰락과 결합되어 르네상스를 시작하는 데 도움이 되었습니다.[citation needed]아베로에스와 알 자하위와 같은 과학자와 철학자들은 (각각 합리주의와 수술의 아버지들) 르네상스에 큰 영감을 주었고, 그들의 생각은 오늘날에도 여전히 세계적으로 유명합니다.[citation needed]알 안달루스는 또한 예술과 건축을 떠났고, 코르도바 대성당, 알함브라, 기랄다 등을 포함한 세계에서 가장 잘 보존된 이슬람 황금기 건축물을 가지고 있습니다.[191][192][193][194][195]

참고 항목

역사

메모들

  1. ^ 번역:Arabic: الأنْدَلُس translit.알안달루스, 아라곤어: 알안달루스, 아스투리아어: 알안달루스, 바스크어: 알안달루스, 베르베르어: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, 로마자 표기: 안달루시아 지방; 카탈루냐 지방: 알안달루시아 지방; 갈리시아 지방: 알안달루시아 지방;알 안달루스; 포르투갈어: 알-안달루스; 스페인어: 알-안달루스.영어로도 알려져 있고, 아마도 약간 구식이거나 진기한 의미에서 무어 스페인이라고 알려져 있습니다.

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