알안달루스의 사회문화 교류

Social and cultural exchange in al-Andalus
13세기 알 안달루스에서 체스를 두는 유대인과 이슬람교도.

이슬람교도, 기독교인, 유대인들은 알-안달로스 국가 시대 동안 이베리아 반도에 7세기 이상 공존했다. 기독교인들과 유대인들이 그들의 이슬람 통치자들로부터 용인된 정도는 역사학자들 사이에서 널리 논쟁거리가 되고 있다. 알-안달루스의 역사는 알-안달루스에 살았던 이슬람교도와 기독교인, 유대인들이 몇 차례의 산발적인 반란과 종교적 박해의 시기를 제외하고는 비교적 평화로운 관계를 맺고 있었다는 것을 보여준다. 이 세 개의 뚜렷한 사회 종교 집단 사이에 일어난 엄청난 양의 문화적, 사회적 상호작용은 레크키스타 이후에도 계속 번성하는 독특하고 다양한 문화를 창조하는 데 기여했다.

사회 상호 작용.

이베리아 반도의 무슬림 우마야드 정복은 세 개의 다른 종교와 각 종교와 관련된 사회적 관습과 문화가 함께 오는 것을 알렸다. 이 시기는 공존의 문화를 뜻하는 콘비벤시아(Convivencia)로 알려지게 되었다. 이러한 관용 문화의 사상은 일부 역사학자에 의해 논란이 되고 있지만, 실제로 반란을 일으키고 폭력을 행사한 사례는 극히 일부에 불과하다. 그렇다고 무슬림들에 의한 차별이 현지 차원에서 발생하지 않았다는 뜻은 아니다. 그러나 더 교육을 많이 받은 무슬림 계층은 이슬람 율법에 따라 기독교인과 유대인을 dhimmis(보호된 민족) 또는 '책의 피플'[1]로 존중했다. 정복을 단행한 무슬림과 베르베르 병사들은 이베리아 반도 인구의 소수만을 형성했다는 점에 유의해야 한다.[2] 이리하여 알안달루스에서 형성된 이 독특한 이슬람 사회의 등장은 느리고 고르지 못한 과정이었다. 이러한 뚜렷한 문화와 사회가 어떻게 하나의, 시간이 흐르면서 하나로 융합되었는지 이해하기 위해서는, 각각의 문화나 사회가 어떤 구별을 가지고 있었는지, 그리고 그들이 더 넓은 사회 내에서 어떻게 평가되었는지를 인식하는 것이 중요하다.

이슬람교도

이베리아에 있는 이슬람교도들에 의한 자기 진술. Bayad와 Riyad 이야기에서 가져왔어.

알안달로스에서는 무슬림들이 3개의 뚜렷한 민족으로 나뉘었다. 가장 큰 그룹은 베르베르족이었다.[3] 대부분 북아프리카에서 온 이 버버들은 거의 같은 북아프리카 지리적 지역에서 발견된 유목민 버버들과 혼동할 것이 아니라 생활방식에 있어서 대부분 좌식민이었다는 점을 유념해야 한다. 사회계급에 있어서는 침공 후 베버스는 대부분 농촌 프롤레타리아를 결성하기 위해 나섰지만, 이들 중 많은 수가 도시로 가서 주로 공예품을 추구하는 일을 했다. 종교적인 면에서 베르베르족은 모두 이슬람교도였고, 그들의 조상들은 대부분 아랍 정복자들의 부를 나누기 위해 개종했다.

알-안달루스에서 발견된 두 번째 무슬림 집단은 아랍인이었다. 그들은 알-안달루스의 전체 인구 중 비교적 작은 부분을 형성했다. 그들은 사회에서 더 높은 경제적 지위를 갖는 경향이 있었고 지배계급의 대다수를 차지했다. 그들은 그 나라의 가장 부유한 지역에 토지를 소유하고 있었다. 그들이 가지고 온 가장 중요한 문화적 요소는 그들의 언어와 아랍어 학습의 전통과 높은 문화였는데, 이것은 다마스쿠스의 칼리파테에서 찾아볼 수 있는 것을 모방했다.

하지만, 아랍 침략자들이 실제로 가지고 온 문화의 실제 양은 일부 역사학자들에 의해 논란이 되어왔다. 역사학자 W. 몽고메리 와트는 이베리아 반도를 침공하기 위해 온 아랍인들의 조상들은 아라비아의 스테페스에서 매우 거친 삶을 살아왔기 때문에 실제 침략자들은 고도의 문화를 습득할 시간이 거의 없었다고 주장한다.[4] 이러한 아랍과 베르베르 침략자들 역시 자신들의 지배권을 공고히 하느라 바빴고, 새로 정복된 지역에 의도적으로 문화를 전파하는 데 헌신할 시간과 돈이 거의 없었다. 이베리아 우마야드 황금시대 역시 부분적으로 아라비아 제국의 중심부로부터의 지리적 위치와 상대적 고립의 결과였다. 이 우마이야드 통치자들은 그들이 고국의 통치자들과 동등한 존재라는 것을 증명할 필요성을 느꼈다. 이는 독립 지역으로서의 가치를 증명할 필요성과 결합되었다. 따라서 침략한 아랍인들이 어느 정도 반도에 문화 수준을 가져왔다고 단정할 수 있지만, 알-안달루스의 황금기에 달성한 높은 문화는 지리적 영역에 존재하는 여러 문화가 결합하고 성장한 결과였다.

무월라드 족, 즉 이베리아 혈통의 무슬림들은 순수 아랍 혈통의 사람들보다 훨씬 더 많았다. 이들은 원래 침입한 아랍인들과 이베리아 원주민 여성들 사이의 결혼에서 유래한 자들과 침략 이후 선택적으로 이슬람으로 개종한 자들로 구성되었다. 뮤월러드들은 아랍 계보를 채택했고, 따라서 시간이 지나면서 인종적으로 아랍인들과 더욱 융합되었다. 10세기까지 무월라드와 아랍계 무슬림 사이에는 뚜렷한 구별이 존재하지 않았고 10세기경에는 기독교 개종자, 베르베르계 무슬림 등 알-안달로스 전체 인구의 약 80%를 무슬림들이 차지하였다.

크리스천스

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침략 전과 후 모두 알안달루스에 살고 있는 기독교인들은 비시가츠족, 히스파노로맨족, 이베리아 반도의 원주민 부족들이었다. 비시고트족과 히스패닉계 로마인들은 아랍과 베버의 침략 이전에 귀족계급을 형성했다. 일부 이교도와 아리안교는 가톨릭 전통과 섞이면서 여전히 일부 지역에서 존속하고 있지만, 기독교인 전체는 대부분 가톨릭 신자였다.

기독교 비시가트 지배하에 이세돌(636 AD)에 의해 세비야에 학문의 전통이 세워져 있었다.[5] 시간이 지나면서, 세빌은 기독교 유럽의 대표적인 지적 중심지 중 하나가 되었다. 이 이시도리아 전통은 의심할 여지 없이 한반도에서 아랍 전통이 더욱 발전하는 데 역할을 했지만 아랍 전통에 유리하게 버려진 것 같다.

이슬람 침공 이후 기독교인들은 이슬람 율법에 따라 dhimmis(보호대상 민족)로 분류됐다. 이 지위는 우마야드 왕조 아래서 자유롭게 종교를 실천할 수 있게 했다. 기독교인들은 자신들의 많은 교회를 유지할 수 있도록 허용되었고 교회의 조직은 많은 가톨릭 재산 몰수를 제외하고는 대부분 온전하게 유지되었다.[6] 주교들과 다른 고위 교회 관리들은 취임하기 전에 칼리파이트의 승인을 받아야만 했다.

문화적으로 많은 기독교인들이 아랍 전통을 채택하였지만, 수도승들의 수도원에서는 가톨릭 교회의 문화적 전통과 비시가츠 가문 하에서 발전해 온 문화가 유지되었다. 이베리아 반도의 남부 전역에 걸친 강력한 수도승 전통은 이슬람의 통치하에서 번창하고 발전하였다. 도시 내에서, 일부 기독교인들은 우마야드 관료 조직 내에서 두드러진 지위에 오를 수 있었다.

한 예로 [아부 우마르 이븐 건디슬라부스]라는 양자를 가진 기독교인이 있는데, 그는 압드 알 라만 3세에 의해 비지어가 되었다. 또 다른 예로는 같은 통치자 밑에서 비서로 있다가 나중에 955–6년에 독일 대사로 파견된 기독교인 리비먼트가 있다. 그는 결국 엘비라의 주교가 되었다. 특히 동로마제국 출신의 기독교 장인들이 코르도바의 칼리프하테에서 다양한 건축 프로젝트를 담당하도록 소집된 것도 주목할 필요가 있다. 이들 장인의 일부는 안달루시아 사회에 통합되어 있었다. 기독교인들은 이전에 이베리아에서 경험했던 절대적 지배적 지위를 잃었지만, 여전히 이슬람 통치하에서 두각을 나타낼 수 있었지만, 알모라비드족과 알모하드족(기독교인과 유대인에게 부과된 제한조항 참조)과 함께 이러한 조건은 악화되었다.

유대인

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유대인들은 이베리아 반도에서 뇨타(iota)를 형성했지만, 알-안달로스 전체 인구의 약 5%를 차지하는 상당한 소수 민족을 형성했다. 그들은 AD 1세기경 이베리아 반도에 상당한 숫자로 정착하기 시작했다. 기독교 비시가딕 통치 하에서 유대인들은 박해에 직면했다. 613년, 비시가딕 왕 시세는 유대인들에게 기독교로 개종하거나 유배되어 재산을 몰수하도록 강요하는 포고령을 내렸다. 많은 유대인들이 그들의 이슬람 통치자를 환영했고 이슬람교도들이 이베리아 반도를 정복한 것을 인도주의로 본 것은 놀랄 일이 아니다. 정복 후 이슬람 율법에 따라 유대인들도 기독교인과 같은 사회적 지위를 가지는 dhimis로 분류되었다. 알-안달루스의 농촌 지역에 흩어져 있는 유대인 사회는 상당히 고립되어 있었지만, 이슬람 문화와 사회에 통합되어 코르도바에 사는 유대인들처럼 도시와 마을에 살고 있는 유대인들은 상당히 고립되어 있었다.

유대인들은 우마야드 관료 체제에서 매우 영향력 있는 지위를 차지하게 되었다. 한 예로 우마야드 정부의 외교관을 지낸 유대인 학자 겸 의사 하스다이 이븐 샤프루트가 있다. 도시에 사는 많은 유대인들도 상인으로서 무역에 관여하게 되었다. 코르도바의 칼리프하이트 아래에서 유대인들은 스페인 내에서 [유대 문화의 황금시대]를 경험했는데, 그 속에서 유대인 학자, 철학자, 시인들이 번창했다. 유대인들은 또한 이 시기에 코르도바에서 두드러진 과학과 수학 분야의 연구에 기여했다. 전반적으로, 유대인들은 이전에 기독교 통치 하에서 경험했던 것보다 이슬람교도 침략자들의 출현으로 더 나은 대우를 받았다. 알모라비드 및 알모하드 통치 하에서 상황은 악화되었다(기독교인과 유대인에게 부과된 제한 참조).

기독교인과 유대인에게 부과된 제한

기독교인과 유대인은 무슬림 통치 하에서 상대적으로 높은 수준의 종교적, 사회적 자유를 경험했지만, 이슬람교도들만을 위한 특정한 권리가 부족했다. 기독교인과 유대인이 모두 포함된 디히미스는 지즈야라고 불리는 연간 투표세를 내야 했다.

만약 비 이슬람교도도 상당한 양의 경작 가능한 땅을 소유하고 있다면, 그들은 카라지 또는 토지세를 지불해야 했다.

교회 건물 자체에 부과되는 일정한 제한과 세금도 있었다. 비록 이 법들의 시행은 지역마다 다르지만, 행렬, 구호, 교회 종소리 같은 특정한 종교 행위도 법에 의해 검열되었다. 이슬람 율법에 따르면 디히미스는 어떤 이슬람교도들에 대한 권위를 가질 수 없다는 점에서 종속적인 입장을 취하도록 되어 있었다.

실제로 많은 기독교인과 유대인이 세금징수자, 번역가, 비서 등 코도반 관료의 지위를 획득했기 때문에 이는 사실이 아니었다.

말하자면 이슬람으로 개종하는 데는 수많은 이점이 있었다. 사회적 이동능력은 이슬람으로 개종하면서 급격히 변화했다. 개종자들은 부와 지위를 획득하는 능력이 더 컸다. 노예들도 샤하다를 암송하는 이슬람교로 개종하면 즉시 해방되고 선거권을 부여받았다. 알모라비드 하에서는 종교적인 소수민족에 대한 일정한 수준의 번영이 여전히 그들의 통치하에 유지되고 있음에도 불구하고, 점점 더 많은 제약이 비무슬림인들에게 강요되면서 긴장이 고조되었다. 알모하드 족하에서 이러한 관용의 상대적 시대는 많은 기독교인들과 유대인들이 이슬람교로 개종하거나 박해에 직면하도록 강요받으면서 끝이 났다. 알모하드 통치 기간 동안 많은 교회와 회당이 파괴되었고 많은 기독교인과 유대인들이 새로 정복된 기독교 도시 톨레도로 이주했다. 전반적으로 지역마다 다양한 종교 집단의 관계가 다르고, 알-안달로스에게는 관용 문화, 즉 관용 문화라는 용어가 보편적으로 적용될 수 없다.

코르도바 출신의 저명한 시인이자 철학자인 이븐 헤이즈(1064)는 기독교 공동체를 '함께 하는 악당'이라고 표현하면서 기독교인에 대한 편견이 지역마다 달라 어느 정도인지 가늠하기 어렵지만 알안달로스에도 지속되고 있음을 보여주었다. 알모라비드족의 침공, 그리고 후에 알모하드족의 침입은 칼리프하테하에서 육성된 종교적 관용의 전환과 종말을 예고했다.

사회적 이동성 및 전환

이슬람으로의 전환은 기독교인과 유대인 모두에게 더 높은 사회적 이동률로 번역되었다. 알-안달로스의 유대인 전환율을 나타내는 문서는 거의 없지만, 유대인 전환자의 수는 비교적 적은 것으로 추정되고 있다. 이는 아마도 무슬림 침공 이전에 형성된 유대인 공동체가 촘촘히 짜여져 있기 때문일 것이다.

반면에 기독교인들은 이슬람으로 개종하기를 더 열망했다. 많은 사람들은 더 높은 순위의 정부 지위를 얻기를 원했고, 반면 다른 사람들은 이슬람교 교사와 문화를 매우 좋아하기 때문에 그들은 개종하지 않을 수 없었다. 알안달루스의 기독교인 절반은 10세기까지 이슬람교로 개종했으며, 11세기까지 80% 이상이 이슬람교로 개종한 것으로 알려졌다. 이슬람교를 종교로 받아들이지 않았던 많은 기독교인들은 문화적인 면에서 점점 더 아랍화되었다. '아랍어'라는 뜻의 단어인 모짜랩스나 무스타'리브라고 알려진 이 기독교인들은 아랍어와 관습을 채택했다.[7]

높은 전환율과 아랍 문화의 적응이 알-안달로스 사회를 어느 정도 동질화시켰지만, 여전히 계파주의가 지속되어 주요 종교 집단들 사이에 가끔 반란이 일어나기도 했다.

종교적·사회적 갈등

침략 당시 많은 기독교인들이 무슬림 통치에 저항했다. 이 초기에는 알-안달로스 내부의 특정 왕국들 자체가 이슬람 통치하에서 반자율적 지위를 유지하려 했으나 곧 복종하지 않을 수 없었다. 많은 기독교인들 또한 북쪽의 산으로 피신했고 결국 레콘퀴스타를 통해 이슬람의 지배를 무너뜨릴 북부 이베리아 기독교 왕국을 형성했다.

이 초기 투쟁 후에 종교적 열정은 어떤 중요한 종교적 반란의 형태로 나타나지는 않았다. 이는 8세기 알안달로스 내에서 단 한 건의 종교 반란이 일어나지 않았다는 사실에서 알 수 있다.[8] 그러나 9세기 중반 이후 가톨릭교회에서 성인으로 시성했던 코르도바의 을로기우스가 이끄는 열성적인 기독교인들의 소규모 집단은 이슬람교도의 기독교 개종을 장려하고 이슬람교 교리를 공개적으로 비난함으로써 코르도바 주변에서 대부분 파문을 일으켰다.[9] 이 두 행위 모두 이슬람 율법에 따라 사형에 처해졌다. 이러한 폭발은 대부분 수도원 운동과 목적의식에 얽매여 있었다.

서기 851년에서 859년 사이에 을로기우스와 48명의 다른 기독교인들이 사형에 처해졌다.[10] 이 운동은 알-안달루스의 기독교인들의 광범위한 지지를 얻지 못했고 사형집행 이후 이 운동이 가라앉았다.[11]

알모라비드족과 알모하드족 치하에서 종교적 관용이 악화되었다. AD 1000년 경, 톨레도 시는 여전히 꽤 관대했지만, 유대인들은 알-안달로스 전역에서 박해를 받고 있었다. 알모하드 족은 비무슬림인에 대한 대우가 특히 심했으며 기독교인과 유대인에 대한 박해는 많은 이들이 알-안달로스로부터 이주하게 만들었다.

문화의 혼합: 건축과 예술

알-안달로스 내에서의 각자의 문화적 배경뿐만 아니라 각각의 종교 및 민족 집단의 배경과 사회적 지위를 이해함으로써 알-안달루스의 문화가 어떻게 완전한 통일된 새로운 문화가 아닌 복합적인 복합문화로 형성되었는지를 이해할 수 있다. 이러한 문화적 측면들은 시간의 시험을 견뎌냈고 알-안달루스의 예술, 건축, 언어, 문학에서 볼 수 있는 이러한 혼합화의 가장 분명한 예로서 증명되었다. 알-안달루스의 무슬림 통치하에서 제작되었고, 그 결과 스페인에서 유대 문화의 황금기로 알려지게 된 결과를 낳았으며, 유럽 르네상스와 과학 혁명의 토대를 마련했다.

예술과 건축

기도회장의 황무지풍 건축.
회당 내부.
상아로 만든 관에 장식이 조각되어 있고, 이슬람 전통 예술을 보여주는 은을 새겼다.

이슬람 예술과 건축의 구분이 중요하지 않다는 점은 주목해야 한다. 이슬람 예술은 어떤 의미에서 인간이나 동물을 예술의 형태로 미화하는 것에 눈살을 찌푸리는 이슬람 종교적인 도그마에 의해 제한된다. 그러므로 이슬람 예술은 사람이나 동물을 예술로 묘사하는 것을 꺼리는 경향이 있다. 알-안달루스의 예술은 아랍어와 이슬람에서 영감을 받은 독특한 향기를 가지고 있었고, 대부분 조각과 모자이크 뿐만 아니라 미적으로 만족하는 것 이외에 이중적인 목적을 제공하는 다른 예술적 요소에서도 두드러졌다. 이들 작품을 뚜렷하게 만든 것은 가톨릭, 고전 로마, 비잔틴 예술적 전통의 다양한 예술적 요소들이 결합한 것이었다.

기독교와 무어 예술의 절정은 11세기에 절정에 달했다. 이 스타일은 모짜라브 예술로 알려지게 되었다. 이 예술 스타일은 모자이크 작품을 통합한 도자기들을 포함했다. 조각과 공예품 안에서 꽃무늬를 중심으로 반복되는 무늬를 사용하는 것도 포함됐다. 알안달루스의 무어 상아 통은 서양의 영향을 받은 흔적이 보였다. 일부는 이슬람 예술에서 전형적이지 않은 요소인 개인과 인간의 형태를 묘사했다.

비시가치의 전통은 코르도바의 통치자들에게도 영향을 끼쳤는데, 그들이 비시가치의 왕들이 입는 왕관 스타일로 왕관을 채택했기 때문이다. 이러한 많은 예술적 요소들이 건축작품으로 편입되었는데, 이는 중동에서 그들 자신을 조상들의 뿌리와 결부시키고자 하는 무슬림 통치자들의 열망을 반영하고, 그들의 계보적인 면에서도 이들 통치자들 중 다수가 잡종이었음에도 불구하고, 실로 그들의 아랍 유산을 주장하려는 것이었다. 이것은 알-안달루스의 독특한 건축양식으로 절정에 이른 다문화적 영향을 나타낸다.

이슬람 통치자들이 그들의 다문화주의를 무심코 반영하면서 조상의 고국에 스스로를 묶고자 하는 이러한 욕망을 잘 보여주는 한 가지 유명한 예는 코르도바의 위대한 모스크다. 건설은 서기 784년 압드 아르-라만 1세의 치세에 시작되어 서기 987년에 완공되었다. 알-안달루스와 시리아의 아랍인들의 조상 땅과의 연관성을 증명하기 위해 부분적으로 지어졌다. 코르도바의 건축 배치와 스타일의 대 모스크는 다마스쿠스의 대 모스크(완성된 715년)와 많은 유사점을 공유하고 있다. 그들은 기도회장과 같은 많은 특징들, 기둥 위의 이중으로 된 아케이드가 가지고 있는 높은 천장, 그리고 많은 모자이크들을 공유한다.[12] 이 두 사람은 또한 유사한 건국 신화를 공유하는데, 이것은 알-안달로스에서의 이슬람교도들이 향수를 불러일으키는 고국의식에 다시 연결하려는 시도를 더욱 지적하고 있다. 이러한 유사점에도 불구하고, 이슬람 사원은 순수하게 아랍식인 것은 아니다. 로마, 비잔틴, 비시고트 건축적 요소가 결합된 것이다. 수도와 기둥들은 코르도바 시 전역에서 발견된 오래된 비시가치와 로마의 건물들을 자세히 모방하고 있다. 빨강과 흰색의 아치들도 메리다의 로마 수로를 연상시킨다. 모자이크 그 자체는 다마스쿠스의 대 이슬람 사원과 연결되어 있지만 기독교와 아랍의 영향력의 혼합체이기도 하다.

이 모자이크를 배출한 장인들은 대 모스크에서나 코르도반 궁전 소유지 알 루스타파에서나 비잔티움에서 불렸다. 건축 내 문화교류의 또 다른 예는 서기 996년에 시작된 코르도바 외곽의 아름다운 도시를 뜻하는 아자하라 메디나가 이베리아 칼리프하테의 수도 역할을 했던 압드-라함 3세 알-나시르에 의해 예시되고 있다. 로마의 영향력은 건물의 정원에 존재하는 오래된 로마 여신상이 통합되어 전체적으로 볼 수 있다. 이 여성스러운 형태는 도시로 가는 모든 다양한 문에도 나타났다. 궁궐의 수도와 기둥도 기독교 성당 양식으로 되어 있고, 비잔틴의 영향력도 궁궐 건축 전반에 걸쳐 나타나고 있다.

비잔티움 장인들은 안달루스의 장인들에게 이러한 기술을 가르치기 위해 온 것으로 생각된다. 원래의 비잔티움 장인들 중 일부는 알-안달루스에 남아 안달루스의 사회로 통합되었다. 마찬가지로 기독교인들과 유대인들은 아랍 건축적 요소를 그들만의 교회와 무어 통치하에 세워진 유대교 회당에 채택했다. 이것은 모짜라브 스타일로 알려지게 되었다. 모짜라브 건축은 외관 장식의 부재, 평면도의 다양성, 이슬람 양식의 말발굽 아치 사용, 기둥을 지지로 사용하는 등 식물성 요소로 장식된 자본이 있다.[13] 무어 스타일의 건축물은 이슬람의 통치가 스페인에서 레크키스타에 의해 밀려난 후에도 오랫동안 인기를 끌었다.[14]

많은 기독교 성당들이 무어 건축 양식으로 지어졌다. 톨레도(Toledo, 1357~1363년 사이에 건설된)의 시나가 델 트란시토와 같은 유대교 회당은 무어 양식으로 지어졌다. 시나가 델 트란시토가 예시하는 스페인 무오르시 예술 스타일은 무데자르 스타일로 알려지게 되었다. 전체적으로 알-안달루스의 건축은 기독교와 아랍의 건축양식 사이에서 일어난 문화교류를 반영하고 있으며, 후자는 이슬람 지도자들이 조상의 고향과 유대관계를 형성해야 할 필요성을 대변하고 있다.

언어와 문학

코르도바에서 태어난 알 안달루스의 가장 위대한 유대학자 중 한 명인 마이모니데스의 원고 페이지. 히브리어로 된 아랍어
서양 최초의 아라비아 숫자.

예술과 건축과 마찬가지로 언어와 문학은 알-안달루스의 맥락에서 혼성화 과정을 통해 함께 진화하는 것으로 가장 잘 이해된다. 또한 언어와 문학은 모든 학문 영역으로 흘러들어온 모든 사상에도 큰 영향을 끼쳤으며, 이 부분에서는 간략하게 다루게 될 것이다.

이슬람교도의 이베리아 침공으로 [범용교육]이 생겨났는데, 시골 지역은 여전히 문해율이 낮지만, 이 시기 나머지 기독교 유럽에 비해 문해율이 크게 높아졌다. 알-안달루스의 문헌은 시간이 흐르면서 코르도바의 칼리프하테 밑에서 융합된 아랍어, 기독교어, 유대어 양식의 조합을 나타내고 있다.

알안달루스의 아랍 전통은 쿠란과 아랍 시에서 그 뿌리를 두고 있다. 이 시들은 종교적인 주제와 세속적인 주제 모두를 가지고 있는 경향이 있었다. 이 시들 중에는 훗날 이베리아 문학에 영향을 미칠 세속적인 주제와 사랑 이야기가 들어 있었다. 9세기에 이르러 이 시들은 자연 속에서 서정적이고 거의 음악적이 되었다. 이런 종류의 음악시는 머워시샤로 알려지게 되었다.[15] 이슬람교도들은 또한 암흑시대 동안 잃어버린 고대 그리스와 로마 작품들의 번역본을 소개했다. 이슬람 침략자들은 아랍어를 알-안달루스의 공용어로 선언했지만 아랍어는 이 지역 내 소수민족만이 사용하였다.

로맨스 사투리의 변주곡은 많은 지역에서 지속되었고 사투리는 뚜렷한 경계선이 없는 지역마다 다양했다. 이들 로망스어들은 결국 아랍어와 히브리어의 일부 요소들과 융합하여 모짜라브 사투리를 형성하게 되었는데, 이 사투리는 이 지리적 지역에서 생산되는 문학에 영향을 미치게 되었다. 나중에 이베리아 반도에 모짜라브가 분산된 것은 왜 근대의 스페인어, 포르투갈어, 카탈루냐어의 많은 단어들이 이러한 초기 모짜라브 로망스 방언에서 유래되었는지 설명해준다.[16] 이베리아 반도 전체에서, 아니 알-안달로스 자체에서도 이런 양식이 형성될 당시에는 표준어가 존재하지 않았다는 점을 강조해야 한다. 이 새롭게 형성된 모짜라브 양식은 처음에 하르하스 또는 뮤워시샤의 합창에서 문학에 등장하였다.[17]

이 하르하스는 보통 아랍어나 히브리어로 쓰여졌지만, 결국 모짜라브어로 쓰여졌다. 스타일[17]: 이베리아 토속어, 히브리어, 아랍어의 구절이 문자 그대로 혼합된 것은 카하스에서는 드물지 않았다. 하르하스는 이베리아 문학과 언어 전통에 매우 중요한데, 그것은 히브리어와 아랍 전통이 일상 생활의 투쟁과 더불어 이전의 서정시에서 발견되었던 것과 같은 반복적인 합창들을 갖는 기독교와 고전적 전통의 혼합을 나타내기 때문이다. 이 조합은 언어 발달에 중요한 역할을 했다. 국내 로망스 언어가 카하스에서 발견된 아랍어 또는 히브리어를 채택하고 바꾸기 시작했기 때문이다.

언어와 문학에서 모짜라브 양식의 진화는 스페인에서 유대 문화의 황금시대라고 불리게 된 것을 영속시켰다. 이 소위 황금기의 날짜는 대략 코르도바의 칼리프하테의 시작과 일치하고, 알모라비드 통치 하에서 쇠퇴기에 접어들었으며, 알모하드 통치 하에서 종말을 고하고 있지만 널리 논란이 되고 있다. 알안달루스에 살고 있는 유대인 작가들은 문학의 부와 함께 생겨난 사상의 유입에 영감을 받게 되었다. 이 문학은 이슬람 침공 이전의 유럽인들에게 상실되었던 알 하캄 2세와 같은 통치자 밑에서 그리스와 로마 고전 작품들을 번역한 것과 기독교와 아랍 사상이 완전히 새로운 작품으로 합쳐진 것을 모두 표현했다.

이슬람 대학, 도서관, 법원, 그리고 어느 정도 기독교 수도원은 문학의 중심지였고, 전자는 문학의 중심지였고, 따라서 사상의 혼합을 위한 중심지였다.[18] 유럽과 중동 전역에서 온 외국인들이 알-안달루스의 이들 대학에 와서 그들 자신의 생각을 기고하고, 귀국하자마자 알-안달루스의 많은 작품들을 번역했다. 이러한 문학교류의 결과 이 시기에 신학, 철학, 과학, 수학을 주제로 한 풍부한 신문학이 배출되었다.

유대인 철학자 겸 신학자 마이모니데스, 무슬림 폴리매트릭스 이븐 러쉬드(Averroes), 무슬림 내과 의사 아불카시스, 유대학자 하스다이 이븐 샤프루트(Hasdai Ibn Shaprut)의 작품은 문학을 통해 표출된 문화교류의 직접적인 산물이다. 그들의 사상은 존 로크의 타불라 라사 이론에 영감을 준 소설가인 이븐 투페일과 같이 문학을 통해 불멸한다. 유대인과 기독교 학자들은 모두 아랍어를 학문적 목적을 위해 그들의 선택 언어로 채택했다. 유대인 시인 모세 벤 이븐 에즈라와 기독교인 주교 레세문두스는 둘 다 두 언어를 구사했으며, 후자는 아랍어-기독교어 리타리아어 달력을 썼다.[19]

비록 이슬람 율법의 강화된 시행으로 인해 점진적인 쇠퇴가 일어났지만, 알모라비드 체제하에서 문학적인 발전은 계속되었다. 알모하드 족 하에서는 이전에 코르도바의 칼리프하테 밑에서 시작된 문학의 진보적인 발전은 거의 중단되었고, 알모하드 족이 쿠란의 권위를 손상시킨 것으로 간주되는 작품들을 검열하는 것으로 나타났다. 학자들은 마이모니데스와 마찬가지로 박해를 받고 도망칠 수밖에 없었다. 크리스천 레크키스타에서 비롯된 알모하드의 궁극적 제명은 코르도바의 칼리프하테(Caliphate of Cordoba) 아래에서 제작된 문학작품이 다시 등장하였다. 이베리아 기독교 왕국들은 많은 아랍어와 히브리 작품들을 라틴어로 번역하고 후에 자국어로 번역함으로써 이 문학 전통의 등불을 유지하려고 시도했다(톨레도 번역학교 참조).

참고 항목

참조

  1. ^ Barton, Simon (2009). A History of Spain. New York: Palgrave Macmillan. pp. 26–27. ISBN 978-0-230-20012-8.
  2. ^ Watt, Montgomery (1967). A History of Islamic Spain. Edinburgh: University Press. pp. 31–32. ID: 30112013243842.
  3. ^ Watt, Montgomery (1967). A History of Islamic Spain. Edinburgh: University Press. p. 31. ID: 30112013243842.
  4. ^ Watt, Montgomery (1967). A History of Islamic Spain. Edinburgh: University Press. p. 53. ID: 30112013243842.
  5. ^ Watt, Montgomery (1967). A History of Islamic Spain. Edinburgh: University Press. p. 55. ID: 30112013243842.
  6. ^ Lane-Poole, Stanley (1967). The Moors in Spain. Beirut: Khayats. p. 47. ID: 30112013243834.
  7. ^ Fletcher, Richard (1993). Moorish Spain. Berkeley: University of California Press. pp. 91–92. ISBN 978-0-520-24840-3.
  8. ^ Lane-Poole, Stanley (1967). The Moors in Spain. Beirut: Khayats. p. 48. ID: 30112013243834.
  9. ^ Barton, Simon (2009). A History of Spain. New York: Palgrave Macmillan. pp. 32–33. ISBN 978-0-230-20012-8.
  10. ^ Lane-Poole, Stanley (1967). The Moors in Spain. Beirut: Khayats. pp. 86–95. ID: 30112013243834.
  11. ^ Lane-Poole, Stanley (1967). The Moors in Spain. Beirut: Khayats. p. 95. ID: 30112013243834.
  12. ^ Rosie, Mitchel (2010). "Spain: Islamic and European Influences in Spanish Art". Manual of Fine Arts: 376–377.
  13. ^ Rosie, Mitchel (2010). "Spain: Islamic and European Influences in Spanish Art". Manual of Fine Arts: 377.
  14. ^ Kamen, Henry (2007). The Disinherited. New York: HarperCollins. pp. 80. ISBN 978-0-06-073086-4.
  15. ^ Watt, Montgomery (1967). A History of Islamic Spain. Edinburgh: University Press. pp. 121–122. ID: 30112013243842.
  16. ^ Kamen, Henry (2007). The Disinherited. New York: HarperCollins. pp. 63, 70. ISBN 978-0-06-073086-4.
  17. ^ a b Watt, Montgomery (1967). A History of Islamic Spain. Edinburgh: University Press. p. 121. ID: 30112013243842.
  18. ^ Kern, Robert (1995). The Regions of Spain. Westport: Greenwood. pp. 23. ISBN 0-313-29224-8.
  19. ^ Kern, Robert (1995). The Regions of Spain. Westport: Greenwood. pp. 29. ISBN 0-313-29224-8.