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창세기 창세기 창세기 서사

Genesis creation narrative
"창세기 1"은 여기로 리디렉션됩니다.기타 용도는 창세기 1(동음이의)을 참조합니다.
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창세기 창세기 창세기 서사는 유대교와 기독교의 창세기 신화입니다[a].[1]서사는 창세기의 첫 두 장에 해당하는 두 개의 이야기로 구성되어 있습니다.첫째, 엘로힘(신의 히브리어 총칭)은 6일 만에 천지를 창조하고 일곱 번째 안식일(즉 성경적 안식일)에 안식하고 축복하며 거룩하게 합니다.두 번째 이야기에서 하나님은 흙에서 첫 번째 사람인 아담을 창조하여 에덴동산에 앉힙니다.그곳에서 그는 동물들을 지배하게 됩니다.첫 번째 여성인 이브는 아담의 갈비뼈에서 그의 동반자로 탄생했습니다.

히브리 창조설의 저자들은 메소포타미아 신화에서 주제를 빌려왔지만, 그것들을 하나의 신에 대한 그들의 독특한 믿음에 적응시켰습니다.[2]오순절의 첫 번째 주요 종합 초안(창세기로 시작하여 신명기로 끝나는 다섯 권의 책 시리즈)은 기원전 7세기 후반 또는 6세기에 작곡된 것으로 생각되며, 후에 다른 작가들에 의해 (사제단의 자료) 오늘날 알려진 창세기와 매우 유사한 작품으로 확장되었습니다.[3]창조설화에서는 프리스틀리와 야휘스트의 두 원천을 확인할 수 있습니다.[4]통합된 서술은 메소포타미아 창조신학에 대한 비판입니다.창세기는 유일신론을 긍정하고 다신교를 부정합니다.[5]로버트 알터(Robert Alter)는 결합된 서사를 "원형적인 성격, 신화를 일신론적 목적에 적응시키는 것에 있어서 설득력이 있다"고 묘사했습니다.[6]

학자들의 저술은 창세기를 신화로 자주 언급하는데, 창세기 1~11의 저자는 바빌로니아 신화와 자신의 신앙과 맞지 않는 요소들을 제거하여 자신의 이야기를 "탈신화"했지만, 기원 이야기라는 의미에서는 신화로 남아 있습니다.[7]

구성.

대영박물관의 아트라하시 서사시가 새겨진 설형문자명판

원천

참고 항목:기록 가설, 히브리 성경 § 창세기 1의 텍스트 변형, 히브리 성경 § 창세기 2의 텍스트 변형

성경학자들은 창세기를 모세의 것으로 보고 있지만, 성경학자들은 다음의 네 권의 책(유대인들은 토라라고 부르고 성경학자들은 오순절이라고 부르는 책)과 함께 이 책이 "여러 손과 시대의 산물인 종합적인 작품"이라고 주장합니다.[8]오늘날 성서학자들 사이에서 공통적인 가설은 오순절의 첫 번째 주요 포괄적 초안이 기원전 7세기 후반 또는 6세기에 작곡되었다는 것입니다(야귀서 출처). 그리고 이것은 후에 오늘날 존재하는 것과 매우 유사한 작품에 다양한 서술과 법칙들이 추가됨으로써 확장되었다는 것입니다.[3]소수의 학자들은 원시 역사라고도 알려진 창세기의 첫 열한 장의 추가적인 작품이 나중에 개발되었으며 히브리어 성경의 다른 부분과 내용 사이의 불연속성에 근거하여 기원전 3세기로 거슬러 올라갈 수 있다고 믿고 있습니다.[9]

서사 자체를 창조하게 된 역사적 배경에 관해서는, 아직 논란의 여지가 있지만 상당한 관심을 얻은 이론은 "페르시아의 황실 인가"입니다.이는 페르시아인들이 기원전 538년 바빌론을 정복한 후 제국 내에서 예루살렘에 지방 자치권을 부여하는 데 동의했지만, 지역 당국이 전체 공동체가 수용한 단일 법전을 만들 것을 요구했다는 것을 시사합니다.또한 공동체에는 성전을 지배하는 사제 가문들과 "노인들"을 구성하는 지주 가문들이라는 두 개의 강력한 집단들이 있었고, 이 두 집단들은 많은 문제들로 갈등을 겪고 있었고, 각각의 "출신 역사"를 가지고 있었다고 제안합니다.그러나 모두를 위한 지방 자치를 크게 늘리겠다는 페르시아의 약속은 하나의 텍스트를 생산하는 데 협력할 강력한 동기를 제공했습니다.[10]

구조.

창세기의[11] 두 개의 첫 장에 해당하는 두 개의 이야기로 구성되어 있습니다(히브리어 원문에는 장 구분이 없습니다; 성경의 장과 구절 참조).첫 번째 설명(창세기 1:1~2:3)은 신의 정결함과 성취의 반복적인 구조를 사용하고, 창조된 6일마다 "그리고 저녁이 있고 [xth]날 아침이 있었다"는 말을 사용합니다.첫 사흘은 각각 분열의 행위가 있습니다. 첫째 날은 어둠과 빛을 나누는 날이고, 둘째 날은 "위쪽 물"과 "아래쪽 물", 셋째 날은 땅에서 바다를 나누는 날입니다.그로부터 3일이 지나면, 4일째에는 어둠과 빛에 해와 달과 별을 채우고, 5일째에는 바다와 하늘에 물고기와 새를 채우고, 마지막에는 육지에 있는 생명체와 인류가 땅에 모입니다.[12]

고대 근동 문학에서 일관성은 이야기 전개에 필수적인 것으로 여겨지지 않았습니다.[13]창세기 1과 2의 중첩된 이야기는 모순적이지만 상호보완적이기도 한데, 첫 번째(사제 이야기)는 우주 전체의 창조에 관한 것이고, 두 번째(야훼 이야기)는 인간을 도덕적 대리인이자 자신의 환경을 가꾸는 사람으로 초점을 맞추고 있습니다.[11]창세기 1의 고도로 연대된 7일간의 서사는 신과 닮은 인간성을 창조하는 전지전능한 신이 등장하고, 창세기 2의 1일간의 서사는 단순한 직선적인 서사, 실패는 물론 성공할 수 있는 신, 신과 같지는 않지만 신과 같은 존재가 되려는 인간성을 사용합니다.[14]심지어 창작 순서와 방법도 다릅니다.[14]"이 평행한 성격과 대조적인 프로필의 조합은 제네시스 1과 제네시스 2에서 물질의 다른 기원을 가리키지만, 그것들은 이제 아무리 우아하게 결합되었습니다.[15]

각 장의 주요 설명은 창세기 2장 4절의 "이들은 하늘과 땅이 창조되었을 때의 세대들입니다"라는 문학 다리로 연결되어 있습니다.이는 창세기 1장의 첫 번째 구절인 "처음에 하나님께서 천지를 창조하셨다"를 반복한 것으로, 다음 구절인 "주 하나님께서 땅과 천지를 창조하신 날에..."에서 뒤집힌 것입니다.이 구절은 창세기 전반에 걸쳐 사용된 10개의 '세대'(히브리서: תולדות 톨레도트) 중 하나로, 책에 문학적 구조를 제공합니다.그것들은 보통 그 다음에 오는 것에 대한 표제로서 기능하지만, 이 시리즈의 첫 번째인 이것의 위치는 많은 논쟁의 주제가 되어 왔습니다.[17]

메소포타미아의 영향력

참고 항목: 범바빌론주의
바빌론의 신 마르두크, 원시 혼란의 용 티아마트를 무너뜨림

비교신화는 유대 신화에 대해 역사적 관점과 문화적 관점을 제공합니다.창세기 창세기 창세기 창세기 서사의 두 원천은 메소포타미아 신화의 주제를 차용하면서도 [18][19]이를 하나의 신에 대한 믿음에 적응시켜 [2]고대 이스라엘의 이웃 국가들의 다신교 창세기 신화와 대립하여 유일신론적 창세기를 구축했습니다.[20][21]

창세기 1-11은 전체적으로 메소포타미아 신화로 가득합니다.[18][22]창세기 1은 바빌론의 민족 창조 신화인 에누마 엘리시와 현저한 차이와 유사성을 가지고 있습니다.[19]유사성의 측면에서 보면, 둘 다 어떤 것이 생성되기 전 혼란스러운 물의 단계에서부터 시작하고, 고정된 돔 모양의 "단정"은 둘 다 이 물과 거주할 수 있는 지구를 나누는 것이고, 둘 다 천체의 생성과 질서 있는 시간에 대한 비슷한 설명을 공유하고,[23] 둘 다 "인간"이라고 불리는 인간의 생성과 생성으로 결론을 맺습니다.g 신을 위한 신전 (창세기 1에서 이 신전은 코스모스 전체입니다.[24]대조적인 측면에서 창세기 1은 일신론적이며, 하나님의 기원을 설명하려고 시도하지 않으며, 질서에 대한 혼돈의 감소에 대한 저항의 흔적이 전혀 없습니다(그리스어: othamachy, litted. "God-fighting"). 이 모든 것은 메소포타미아 창조물을 설명합니다.[2]그러나 창세기 1은 이스라엘의 이웃인 우가리트의 바알 사이클과 유사한 점이 있습니다.[25]

에누마 엘리쉬는 창세기 2에도 흔적을 남겼습니다.둘 다 창조가 시작되는 순간에 존재하지 않았던 것에 대한 일련의 진술로 시작합니다; 에누마 엘리쉬는 창조가 시작되는 지점으로서 샘(땅 위에 – 창세기 2는 "땅의 얼굴 전체에 물을 주었다"는 창세기 2장 6절의 "마른" 창조 이야기로 유명합니다; 두 신화에서 야훼./신들은 먼저 그들을 섬길 사람을 만들고, 그 다음 동물과 식물을 만듭니다.동시에 창세기 1과 마찬가지로 유대인 버전은 바빌로니아 모델을 크게 바꿨습니다.예를 들어 이브는 창세기 4장 1절에서 "야훼와 함께 사람을 창조했다"고 말할 때 어머니 여신의 역할을 채워주는 것처럼 보이지만 바빌로니아의 상대처럼 신성한 존재는 아닙니다.[26]

창세기 2는 두 번째 메소포타미아 신화인 아트라하시 서사시와 유사한 점을 가지고 있는데, 이는 사실상 창세기 2-11에서 홍수와 그 여파에 이르기까지 확장되어 있습니다.두 사람은 수많은 줄거리 세부사항(예: 신의 정원과 정원의 첫 번째 사람의 역할, 땅과 신의 실체가 혼합된 인간의 창조, 불멸의 가능성 등)을 공유하고 있으며, 신(들)과 동물과의 인간의 관계에 대한 점진적인 해명이라는 유사한 전반적인 주제를 가지고 있습니다.[27]

말로 창조를 하고 전투로 창조를 합니다.

창세기 1과 2의 서사는 고대 이스라엘의 창조신화만이 아니었으며, 성경적 증거는 두 가지 상반된 모델을 제시합니다.[28]첫 번째는 최고의 신이 휴면 상태의 물질을 존재로 '말'하는 '로고'(speech) 모델입니다.두 번째는 '아곤'(투쟁 혹은 전투라는 뜻) 모델로, 자신의 주권과 힘을 나타내는 바다의 괴물들에 대한 신의 전투 승리입니다.[29]창세기 1은 화법에 의한 창조의 예이고, 시편 74편과 이사야 51편은 '곤'신화의 예로서 하나님이 물신들을 물리쳐 세상을 창조하신다는 가나안 신화를 떠올립니다: "깨어나라, 깨어나라! ...라하브를 조각조각 해킹한 건 너였어, 드래곤을 뚫은 건!바다와 깊은 바다의 물을 말리고, 구원받은 자들이 걸어갈 수 있는 길을 만든 것은 바로 여러분들이었습니다.'[30]

첫 번째 서사: 창세기 1:1~2:3

윌리엄 블레이크의 고대시대 (Copy D, 1794)

히브리어는 다음과 같습니다.

  • 발성:בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ‎
  • 번역:베레싯 바라 엘로히메 하샤마임 베에타 아레츠

배경

참고 항목:크레아티오 ex nihilo

창세기 1에서 창조된 코스모스는 예루살렘 성전의 원형이자 야훼의 사제숭배의 중심이었던 출애굽기 35-40에서 성막과 현저한 유사성을 가지고 있는데, 이 때문에 다른 중동 창조 이야기들도 창조자-신을 위한 성전/집의 건설과 함께 절정에 달하기 때문에 창세기 1은 i.예루살렘 성전이 지상을 대표하는 역할을 했던 하나님의 집으로서 우주의 건설을 묘사한 것으로 해석됩니다.[31]

bara라는 단어는 영어로 "창조된" 것으로 번역되지만, 그것이 구체화한 개념은 현대 용어와 같지 않았습니다: 고대 근동의 세계에서, 신들은 물질을 창조하는 것이 아니라 운명을 고치는 것으로 세상에 그들의 힘을 보여주었습니다,창세기에서 하나님이 행하시는 바라의 본질은 역할과 기능을 조직하고 부여함으로써 '하늘과 땅'('모든 것'을 의미하는 정해진 구절)이 존재하도록 하는 것입니다.[32]

고대 문헌에서 숫자의 사용은 사실적이라기 보다는 수치적인 경우가 많았습니다. 즉, 그 숫자들은 작가에게 상징적인 가치가 있기 때문에 사용된 것입니다.[33]신의 완성을 나타내는 숫자 7은 창세기 1에 스며 있습니다. 1장 1절은 7개의 단어로 구성되어 있고, 1장 2절은 14개, 2장 1~3절은 35개의 단어(5×7)로 구성되어 있습니다. 엘로힘은 35번, '천국/확고'와 '땅'은 각각 21번, '그랬다'와 '하나님이 보기에 좋으셨다'는 구절이 각각 7번 나옵니다.[34]

사전 생성:창세기 1:1-2

1 태초에 하나님께서 천지를 창조하셨습니다.
2 그리고 땅은 형체가 없고 공허했습니다. 그리고 어둠은 깊은 곳의 표면에 있었습니다.하나님의 영이 물 위를 움직였습니다.[35]

창세기 1장 1절의 첫 구절은 위와 같이 영어로 번역되는 것이 일반적이지만 히브리어는 모호하며, 적어도 세 가지 방법으로 번역될 수 있습니다.

  1. 우주에는 절대적인 시작이 있었다는 진술로서 ("처음에 하나님께서 하늘과 땅을 창조하셨다").
  2. 하나님이 창조를 시작했을 때의 세계의 상태를 설명하는 말로서("처음에 하나님이 천지를 창조하셨을 때, 땅은 길들여지지 않고 형체가 없었습니다.")"; 그리고.
  3. 근본적으로 두 번째 판과 비슷하지만 창세기 1장 2절 전체를 배경 정보로 삼습니다. ("처음에 하나님께서 천지를 창조하셨을 때 – 땅은 길들여지지 않고 형체가 없습니다.")– 하나님께서 말씀하셨다, 빛이 있으라!")[36]

두 번째는 원래 사제단의 저자가 의도한 의미인 것 같습니다. 동사 bara는 신에게만 사용되며(사람들은 bara에 관여하지 않음), 첫 번째 사람들을 "남성과 여성"으로 창조한 것과 같은 역할의 할당에 관한 것입니다(즉, 그들에게 성별을 할당함). 즉,하나님의 능력은 물질의 창조가 아니라 운명의 확정으로 보여지고 있습니다.[32]

하늘과 땅은 정해진 구절로 "모든 것", 즉 우주를 의미하는 메리즘입니다.이것은 세 가지 레벨로 구성되어 있습니다. 가운데에 거주할 수 있는 지구, 위에 있는 하늘, 아래에 있는 지하 세계. 모두 바빌로니아의 티아마트라는 혼돈의 물 "바다"로 둘러싸여 있습니다.[37]지구 자체는 산이나 바다로 둘러싸인 평평한 원반이었습니다.그 위에는 투명하지만 견고한 돔이 산 위에 놓여 있어 사람들이 위에 있는 물의 푸른색을 볼 수 있게 해주고 비가 들어올 수 있게 해주는 "창문"이 있고 해, 달, 별이 들어 있습니다.물 속에 가라앉은 기둥에 얹혀 있는 땅 아래로 물이 뻗어 있었고, 저승에는 죽은 자들의 거처인 숄이 있었습니다.[38]

창세기 1장은 계속 이어집니다: "그리고 땅은 형체가 없고 공허했다..."라는 구절은 히브리어 토후보후(히브리어: תֹהוּ וָבֹהוּ), 혼돈, 바라가 명령하는 조건, 치료법을 번역한 것입니다.토후는 그 자체로 "비움, 허무"를 의미합니다. 사막의 황야를 묘사하는데 사용됩니다. 보후는 알려진 의미가 없고 토후와 운을 맞추고 강화하기 위해 만들어진 것으로 보입니다.[40]이 구절은 예레미야 4장 23절에도 등장하는데 예언자는 이스라엘에게 하나님에 대한 반란이 "땅이 '무생물'된 것처럼" 어둠과 혼란으로 돌아올 것이라고 경고합니다.[41]

창세기 1의 서두는 "어둠은 깊은 곳의 표면에 있었다"(히브리서: תְהוֹם톰), [[어둠]], 그리고 "깊은 곳"은 토와보후(세 번째는 "무형성 지구")로 표현되는 혼돈의 세 요소 중 두 가지입니다.에누마 엘리시에서 깊은 곳은 마르두크의 적인 티아마트 여신으로 의인화되어 있습니다.[39] 여기서 그것은 거주할 수 있는 세계를 둘러싸고 있는 형태 없는 원시 물의 몸체이며, 나중에 대홍수 때 방출되는데, 이 때는 지구 아래의 물과 하늘의 "창문"으로부터 "큰 깊은 곳의 모든 분수들이 터집니다".[42]

하나님의 분노는 창조가 시작되기 전에 깊은 곳의 얼굴 위를 움직입니다.루아흐(רוּחַ)는 "바람, 영, 숨"이라는 뜻을 가지고 있는데, 엘로힘은 "신"뿐만 아니라 "위대한"을 의미할 수 있습니다: 그러므로 루아흐 엘로힘은 "신의 바람/숨"을 의미할 수 있습니다. (바람은 시편 18장 16절 등에서 하나님의 숨이며, 하나님의 바람은 홍수 이야기에서 하나님이 땅을 회복하는 수단으로 돌아오시는 것입니다) 또는 하나님의 "영혼"이라는 개념입니다.히브리어 성경에서는 다소 모호하거나, 단순히 큰 폭풍을 의미하는 것일 수도 있습니다.[43]

6일간의 창조:창세기 1:3~2:3

Hurees de Louis de Laval [fr]의 Jean Colombe에 의한 창조의 첫 날 (Louis de Laval 참조)
창조 – 성경 역사 (c. 1411)

하나님의 첫 번째 행위는 차별화되지 않은 빛의 창조였습니다. 그 후 어둠과 빛은 밤과 낮으로 분리되었고, 그들의 질서는 오늘이 전례의 날임을 나타내는 것이었습니다. 그리고 나서 태양, 달 그리고 별들은 한 주와 한 해의 축제를 위한 적절한 시간을 표시하기 위해 창조되었습니다.이것이 행해질 때 비로소 하나님은 인간과 여성을 창조하고 그들을 지탱할 수단(식물과 동물)을 창조합니다.창조가 완성되는 여섯째 날의 끝에서 세계는 인류의 역할이 하나님을 숭배하는 우주적 성전입니다.이는 메소포타미아 신화(에누마 엘리시)와 유사하며, 욥기 38장에서도 하나님은 창조의 초석이 놓였을 때 '하나님의 아들'인 별들이 어떻게 노래했는지를 회상합니다.[44]

첫날

3 하나님께서 이르시되 빛이 있게 하소서빛이 있었습니다. 4 하나님은 빛을 보시기에 좋으셨습니다. 하나님은 빛과 어둠을 나누셨습니다. 5 하나님은 빛을 낮이라 부르셨고, 어둠은 밤이라 부르셨습니다.그리고 저녁이 있었고 어느날 아침이 있었습니다.[45]

1일차는 빛의 창조와 함께 시작됩니다.하나님은 말씀하신 명령으로 창조하시고, 세상의 요소들을 창조하신 대로 이름을 지으십니다.고대 근동에서 작명 행위는 창조 행위와 결부되어 있었습니다: 그러므로 창조자 신은 모든 것의 이름을 발음했고 엔 û마 엘리쉬는 아직 이름이 지어지지 않은 지점에서 시작됩니다.하나님께서 말씀으로 창조하신 것은 일이 일어나기만을 위해 말씀하시는 왕에 비유되고 있음을 암시하기도 합니다.[47]

둘째날

6 하나님께서 말씀하셨다. `물 한가운데에 견고한 것이 있게 하시고, 물과 물을 나누게 하소서.' 7 하나님께서 견고한 것을 만드시고, 견고한 것 아래에 있는 물과 견고한 것 위에 있는 물을 나누셨으니, 그것이 그러하였습니다. 8 하나님은 견고한 것을 하늘이라고 부르셨습니다.그리고 저녁이 되었고 아침, 둘째 날이 있었습니다.[48]

라크 î라는 단어는 금속을 두들겨 얇은 판으로 만드는 행위에 사용되는 동사 '라카'에서 유래했습니다.창조 2일째에 만들어졌고 4일째에 발광자들에 의해 채워지는, 그것은 같은 시대의 이집트와 메소포타미아의 믿음처럼, 아래의 지구와 하늘과 위의 물을 나누는 단단한 돔입니다.[50]창세기 1장 17절에서 별들은 라키아에 있고, 바빌로니아 신화에서 하늘은 여러 가지 귀한 돌들로 만들어졌습니다(이스라엘 장로들이 하늘의 사파이어 바닥에서 하나님을 보는 출애굽기 24장 10절과 비교). 별들은 표면에 새겨져 있습니다.[51]

셋째날

하나님께서 말씀하셨다. `하늘 아래의 물을 한 곳에 모으고, 메마른 땅이 나타나도록 하라.'10 하나님께서 메마른 땅을 땅이라 하시고, 바다라는 물이 모여드는 것을 보시고, 하나님은 그것이 좋은 것을 보셨다. 11 하나님께서 말씀하셨다. '땅에 풀과 약초가 씨를 낳고, 열매를 맺는 열매를 맺는 나무, 즉 그 씨를 땅 위에 내놓으라.'12 땅이 풀을 낳고, 풀을 낳고, 열매를 맺는 나무를 낳고, 열매를 맺는 나무도 그 열매를 맺었습니다. 하나님은 그 열매가 좋은 것을 보았습니다. 13 저녁이 되고, 사흘째 되는 날 아침이 있었습니다.[52]

셋째 날에는 물이 빠져나가면서 하나의 원형 대륙을 둘러싼 바다의 고리가 만들어집니다.[53]사흘째 되는 날까지 하나님께서는 빛과 하늘과 바다와 땅의 기본적인 환경을 만드셨습니다.[54]세 단계의 우주는 하늘, 바다, 땅과 같은 순서로 다음으로 채워집니다.

하나님은 나무와 식물을 만들거나 만들지 않고, 대신 땅에 이를 생산하라고 명령합니다.그 근본적인 신학적 의미는 하나님께서 전에 불모지였던 땅에 식물을 생산할 수 있는 능력을 주셨고, 이제는 하나님의 명령에 따라 그렇게 하셨다는 것으로 보입니다."자기의 종류에 따라"는 분리를 통해 거룩함을 크게 강조하는 오순절 후기의 율법을 기대하는 것으로 보입니다.[55]

넷째날

14 하나님께서 말씀하셨다. '하늘의 견고한 곳에 빛이 있게 하여 낮과 밤을 나누게 하시고, 징조와 계절과 낮과 세월을 위하여, 15와 하늘의 견고한 곳에 빛이 있게 하여 땅을 비추게 하소서.'16 하나님께서 이 두 큰 빛을 만드셨습니다. 낮을 다스리는 빛이 더 크고 밤을 다스리는 빛이 더 작습니다. 그리고 별들. 17 하나님은 그것들을 하늘의 견고한 곳에 두었습니다. 18. 땅에 빛을 주고 낮과 밤을 다스리며 빛과 어둠을 나누며 하나님은 그것이 좋은 것을 보셨습니다.19 그리고 저녁이 있었고 네번째 날인 아침이 있었습니다.[56]

4일째 되는 날에는 "통치"라는 언어가 소개됩니다: 천상의 신체는 밤낮으로 "통치"하고 계절과 해와 날을 표시합니다 (세 개의 순례 축제가 태양력과 달의 주기를 중심으로 열두 달 또는 열세 달 중 하나로 구성되어 있기 때문에 사제단의 저자들에게는 매우 중요한 문제입니다.);[57]나중에[57] 사람이 창조되어 창조물 전체를 하나님의 섭정자로 다스리게 될 것입니다.신은 낮과 밤을 "통치"하기 위한 굳은 결심에 "빛"을 담습니다.[58]구체적으로 하나님은 "더 큰 빛", "더 적은 빛", 그리고 별들을 창조합니다.빅터 해밀턴에 따르면, 대부분의 학자들은 더 명백한 "태양"과 "달"이 아닌 "더 큰 빛"과 "더 적은 빛"의 선택이 태양과 달 자체가 신이라는 광범위한 동시대의 믿음에 반하는 반신화적 수사학이라는 데 동의합니다.[59]

닷새째

하나님께서 말씀하셨다. `물 속에 살아 있는 생물이 모여들고, 하늘이 보이는 곳에서 새들이 땅 위를 날게 하라.' 21 하나님은 큰 바다 괴물들과, 물이 넘치는 곳에서 기어 다니는 모든 생물들과, 그 종류를 쫓는 모든 날개 달린 새들을 창조하셨다. 그리고 하나님은 그것이 좋은 것을 보셨다.22 하나님께서 그들에게 복을 주시니 너희는 열매를 맺고 증식하여 바다의 물을 채우고 닭이 땅에서 증식하게 하소서' 23 저녁이 되고 닷새째 되는 날 아침이 있었습니다.[60]

이집트와 메소포타미아 신화에서 창조자-신은 천지를 만들기 전에 바다 괴물들과 싸워야 합니다. 창세기 1장 21절에서 타닌은 때때로 "바다 괴물" 또는 "위대한 피조물"로 번역되는데, 이는 시편 74장 13절에 나오는 혼돈-괴물 라합과 리바이어던, 이사야 27장 1절, 이사야 51장 9절에 나오는 것과 유사합니다.(창세기에는) 전투의 힌트가 없고, 탄닌은 단순히 신에 의해 창조된 생명체일 뿐입니다.[61]

육일째

그랑 바스코의 동물의 창조 (1506–1511)

24 하나님께서 말씀하셨다. `땅이 생물을 그 종류대로, 소와 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금 살금살금

26 하나님께서 말씀하셨다. '우리가 닮은 대로 사람을 우리의 형상대로 만듭시다. 바다의 물고기와 공중의 가금류와 소와 땅의 온 땅과 땅 위에 기어들어가는 모든 것을 그들이 지배하게 하소서.' 27 하나님은 자기 형상대로, 하나님이 창조하신 형상대로, 남자와 여자를 창조하였습니다.하나님께서 그들을 창조하셨다. 28 하나님께서 그들에게 말씀하셨다. '생육하고, 증식하고, 땅을 보충하고, 그것을 제압하라. 바다의 물고기와 공기의 가금류와 땅 위에 기어다니는 모든 생물을 지배하라.' 29 하나님이 말씀하셨다. '보아라, 내가 너에게 씨를 생산하는 모든 약초를 주었다.모든 땅과 나무의 열매가 씨를 낳는 모든 나무의 얼굴과, 그것은 너희에게 먹을 것이요, 땅의 모든 짐승과 공중의 모든 새와 땅 위에 기어다니는 모든 것과, 살아 있는 영혼이 있는 모든 초본을 먹을 것이요, [나는 모든 초본을 주었다.]'그리고 그랬습니다. 31 하나님께서는 하나님께서 만드신 모든 것을 보셨습니다. 보라, 그것은 매우 좋으셨다.그리고 저녁이 있었고 여섯번째 날인 아침이 있었습니다.[62]

창세기 1장 26절에서 하나님께서 "사람을 만드시자"고 말씀하실 때, 히브리어로 쓰인 단어는 아담입니다. 이 형태에서 그것은 일반 명사인 "인류"이며, 이 창조물이 남성임을 의미하는 것은 아닙니다.이 말이 처음 언급된 후에 그 말은 항상 "그 사람"인 하아담으로 나타나지만, 창세기 1장 27절이 보여주는 것처럼 (그래서 하나님께서 자기의 형상으로 사람을 창조하셨고, 하나님의 형상으로 사람을 창조하셨고, 남자와 여자가 그들을 창조하셨음) 이 말은 여전히 남자만이 아닙니다.[63]

인간은 "신의 형상" 속에서 창조되었습니다.이에 대한 의미는 불분명하며, 다음과 같은 제안이 있습니다.

  1. 지성, 의지 등 하나님의 영적 자질을 갖추는 것
  2. 신의 육체적 형태를 가지는 것.
  3. 이 둘의 조합;
  4. 지구상에서 하나님의 상대가 되어 하나님과 관계를 맺을 수 있는 것,
  5. 지구상의 신의 대리인이 되는 것.[64]

하나님께서 말씀하신 "사람을 만듭시다.." 그 중 가장 중요한 두 가지 이론은 "우리"가 장엄한 복수형이라는 것,[65] 또는 신이 왕으로 즉위하고 덜 신성한 존재들에게 인류의 창조를 제안하는 신의 공의회에서의 설정을 반영한다는 것입니다.[66]

신은 동물들과 인간들에게 "음식을 위한 녹색 식물"을 주었다고 말합니다. – 창조는 채식주의자가 되는 것입니다.홍수가 일어난 후에야 사람은 고기를 먹을 수 있습니다.창세기의 사제지간은 인류가 자신과 함께, 동물의 왕국과 함께 평화롭게 살았던 이상적인 과거를 되돌아보는 것으로 보이며, 하나님과 조화를 이루는 적절한 희생적 삶을 통해 다시 성취될 수 있었습니다.[67]

완성되자마자 하나님은 "하나님께서 만드신 모든 것이 매우 좋으셨다"(창세기 1:31)는 것을 봅니다.이것은 천지창조 이전에 존재했던 물질들("토와보후", "어둠", "테홈")이 "매우 좋지 않았다"는 것을 암시합니다.이스라엘 크놀은 프리스틀리 소스가 악의 문제를 완화하기 위해 이러한 이분법을 세웠다고 가정했습니다.[68]

일곱째 날: 신의 안식

하늘과 땅과 땅과 그들의 모든 숙주가 완성되고, 일곱째 날에 하나님께서 만드신 일을 끝내시고, 일곱째 날에 하나님께서 만드신 모든 일을 쉬셨습니다.3 하나님께서 일곱째 날을 축복하시고 거룩하게 하시니 그 안에서 하나님께서 창조하신 모든 일을 쉬셨기 때문입니다.[69]

창조 뒤에는 휴식이 뒤따릅니다.고대 근동 문학에서는 질서를 혼란에 빠뜨린 결과 사원에서 신성한 안식을 얻습니다.휴식은 창조의 일이 끝났을 때의 이탈이기도 하지만, 신이 안전하고 질서 있는 우주를 유지하기 위해 그의 신전에 존재하고 있기 때문이기도 합니다.[70]출애굽기 20장 8절~20장 11절과 비교해 보라: "안식일을 기억하라, 거룩하게 하라.육일은 너희가 노력하고, 너희의 모든 일을 하여야 한다. 그러나 칠일째는 주 너희의 하나님께 안식을 드리는 날이니, 너희는 주 너희의 아들도, 딸도, 너희의 시녀도, 너희의 소도, 너희의 성문 안에 있는 이방인도, 너희의 땅과 바다와,그들 안에 있는 것은 모두 이레째 되는 날에 쉬었으므로, 주께서 안식일을 축복하시고 거룩하게 하셨다.'

두 번째 서사: 창세기 2:4~2:25

하르트만 스케델의 1493년 뉘른베르크 연대기에서 나온 창조의 제7일

창세기 2-3, 에덴동산 이야기는 아마도 기원전 500년경에 "삶의 이상, 인간의 영광의 위험, 그리고 근본적으로 모호한 인간의 본질에 대한 담론, 특히 인간의 정신적 능력"으로 저술되었을 것입니다.[71]그 행동이 일어나는 정원은 인간과 신성한 세계 사이의 신화적인 경계에 놓여 있습니다. 아마도 세계의 테두리 근처에 있는 우주 바다의 먼 쪽에 있을 것입니다; 전통적인 고대 근동 개념을 따르자면,에덴강은 처음에 바다를 형성하고 그 다음에 지구의 네 모서리에서 중심을 향해 흐르는 네 개의 강으로 나뉩니다.[71]바빌로니아 신화에서 볼 수 있는 것과 유사한 집합론인 "주 하나님이 땅과 하늘을 만드신 날"이 열립니다.[72]사람이 창조되기 전에 땅은 ê ḏ(אד)에 의해 물을 받은 척박한 쓰레기입니다. 창세기 2장 6절 야고보는 유대인의 관습에 따라 이것을 "안개"라고 번역했지만, 20세기 중반부터 헤브래이스트들은 일반적으로 진짜 의미가 "지하수의 샘"이라고 받아들였습니다.

창세기 1에서 하나님의 활동에 대한 특징적인 단어는 "만들어진" 바라이고 창세기 2에서 하나님이 그 사람을 창조할 때 사용되는 단어는 "멋진" 이라는 의미의 야트사르(Yatsar, 흙으로 항아리를 만드는 도공과 같은 맥락에서 사용되는 단어입니다.하나님은 흙에 자신의 숨결을 불어넣고, 그것은 '생명', '활력', '살아있는 인격'을 뜻하는 단어인 네페시(נֶ֫פֶשׁ)가 됩니다. 사람은 모든 피조물과 네페시를 공유하지만, 본문은 하나님이 이러한 생명을 주는 행위를 인간과 관계하는 것으로만 기술하고 있습니다.

하나님이 에덴동산을 놓는 에덴은 '임신'을 뜻하는 어근에서 유래했습니다. 첫 번째 사람은 기적적으로 비옥한 하나님의 정원에서 일하는 것입니다.[76]"생명의 나무"는 메소포타미아 신화에서 모티브를 따온 것입니다: 길가메시 서사시 (기원전 1800년경)에서 영웅에게 "사람은 늙어서 젊어진다"는 이름의 식물이 주어지지만, 뱀이 그에게서 식물을 훔칩니다.[77][78]두 번째 나무에 의해 주어진 지식의 종류에 대해 많은 학문적인 논의가 있었습니다.제안은 다음을 포함합니다: 인간의 자질, 성적 의식, 윤리적 지식, 또는 보편적 지식. 마지막은 가장 널리 받아들여지는 것입니다.[79]에덴에서 인류는 지혜와 삶 사이에 선택권이 있고, 하나님이 두 번째를 의도하셨지만 첫 번째를 선택합니다.[80]

신화 속의 에덴과 그 강들은 진짜 예루살렘, 성전 그리고 약속의 땅을 상징할지도 모릅니다.에덴은 시온 위에 있는 신성한 정원, 곧 예루살렘이기도 한 하나님의 산, 진짜 기혼은 성 밖에 있는 샘(에덴에 물을 주는 샘을 본뜬 것)과 뱀과 각목과 함께 있는 정원의 형상을 나타낼 수 있습니다.솔로모닉 신전의 실제 모습을 반영한 것으로 여겨져 왔습니다. 그 모습은 구리 뱀(네후슈탄)과 수호자들의 모습입니다.[81]창세기 2장은 성경에서 에덴이 지리적 위치로 등장하는 유일한 장소입니다. 다른 곳에서는(특히 에스겔서에서) 신의 산에 위치한 신화적 장소이며, 왕이 생명의 나무를 지키기 위해 신성한 정원에 놓여진 원시인이라는 메소포타미아 신화의 울림이 있습니다.[82]

"선과 악"은 단순히 "모든 것"을 의미하는 메리즘이지만, 도덕적 의미도 내포하고 있을 수 있습니다.하나님은 지식의 나무에서 사람이 먹는 것을 금지하실 때, 만일 그렇게 하면 그는 "죽을 운명"이라고 말씀하십니다. 그 뒤에 숨겨진 히브리인은 성경에서 사형선고를 내릴 때 사용되는 형태입니다.[83]

루카스 크라나흐의 창조, 1534

첫 번째 여성은 아담의 갈비뼈 중 하나에서 만들어졌는데, 이는 특히 번역하기 어려운 용어인 비저 케네그도(עזר כנגדו ə네 ḡ도)입니다.ə네 ḡ도는 "그와 함께, 반대, 상대"를 의미하고, 'êzer'는 상대방을 대신하여 적극적으로 개입하는 것을 의미합니다.창세기 1장에서 하나님이 우주의 요소들을 명명한 것은 창조에 대한 하나님의 권위를 보여주었습니다. 이제 남자가 동물들(그리고 여자의)을 명명한 것은 창조 안에서 아담의 권위를 보여줍니다.[86]

이 여성은 이샤(אשה '이샤'), '여자'로 불리는데, 이는 '남자'라는 뜻의 이샤(אִישׁ 'î시')에서 따온 것이기 때문이라는 설명과 함께 두 단어가 사실상 연결되지 않습니다.나중에, 정원의 이야기가 끝난 후, 그녀는 ḥ와(חוה, 이브)라는 이름을 받습니다.이것은 히브리어로 "살아있다"를 의미하며, "뱀"을 의미할 수도 있는 어근에서 유래했습니다.[88]아시리아 학자 새뮤얼 노아 크레이머는 이브의 창조를 고대 수메르 신화의 엔키(Enki)와 연관 짓는데 엔키는 "갈빗대의 여인"이라는 여신 닌티(Nin-ti)에 의해 치유되었으며, 이는 수메르어로 "갈빗대"와 "살게 하는" 둘 다를 의미하는 ti라는 말장난을 통해 "살게 하는 여인"이 되었습니다.[89]전통적으로 영어로 번역되는 히브리어의 "rib"는 "side", "chamber", 또는 "beam"을 의미할 수도 있습니다.[90]오래된 이국적인 전통에 따르면 남성의 갈비뼈를 사용하는 것은 남성과 여성이 동등한 존엄성을 가지고 있다는 것을 강조합니다. 왜냐하면 여성은 남성과 같은 물질로부터 만들어졌고, 같은 과정에 의해 형태를 갖추고 생명을 부여 받았기 때문입니다.[91]

창조론과 창조 서사의 장르

시리즈의 일부(on)
창조론
Michelangelo's "The Creation of Adam" on the Sistine Chapel ceiling
종류들
성서우주론
창조과학
종교단체의 진화 거부
종교관
비창조
진화
에덴 (루카스 크라나흐 대제, 1472–1553)

창세기 창세기 창세기 서사에서 도출될 의미는 독자가 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 창세기 [92]창세기 창세기 창세기 창세기 창세기성서학자 프란시스 안데르센에 따르면, 텍스트의 장르, 즉 저자(들)의 의도와 그들이 쓴 문화를 의미하는 것을 잘못 이해하는 것은 오독의 결과를 초래할 것입니다.[93]개혁된 복음주의 학자 브루스 월트케는 이러한 오독에 대해 경고합니다. "창조 과학"으로 이어지는 "나무 문자 그대로의" 접근법뿐만 아니라 "갭 이론", "젊은 지구"의 가정, 진화의 부정과 같은 "믿을 수 없는 해석"에 대해서도 말입니다.[94]유대학자로서 존 D. Levenson, 이렇게 말합니다.

창세기의 이야기 뒤에는 얼마나 많은 역사가 숨어 있습니까?원시 이야기의 작용은 일반적인 인류 역사의 평면상에서 일어나는 것으로 표현되지 않고 고대 신화와 매우 많은 연관성을 가지고 있기 때문에, 그것의 서사를 전혀 역사적이라고 말하는 것은 매우 억지입니다.[95]

또 다른 학자 콘래드 하이어스는 "창세기의 설명에 대한 문자주의적 해석은 부적절하고 오해를 불러일으키며, 작동할 수 없는 것입니다. 왜냐하면 그것은 거기에 없는 일종의 문헌과 의도를 전제하고 주장하기 때문입니다."[96]라고 같은 생각을 요약했습니다.

창세기 1은 시간에 따라 배열된 일련의 사건들을 통해 표현되는 인물과 특징화, 화자, 극적 긴장감이 특징이기 때문에 다른 무엇이든 '이야기'입니다.[97]창세기 1의 사제지간은 두 가지 큰 어려움에 직면해야 했습니다.첫째, 이 시점에서 신만이 존재하기 때문에 아무도 내레이터가 될 수 없었다는 사실이 있는데, 이야기꾼은 이를 눈에 띄지 않는 '3인칭 내레이터'를 소개함으로써 해결해 나갔습니다.[98]둘째, 갈등의 문제가 있었습니다: 갈등은 이야기에 대한 독자들의 흥미를 유발하기 위해 필요하지만, 다른 어떤 것도 존재하지 않고, 혼돈의 괴물도 다른 신도 존재하지 않기 때문에, 어떤 갈등도 있을 수 없다는 것입니다.이 문제는 긴장을 최소화함으로써 해결할 수 있었습니다.하나님은 무 그 자체, "형태와 공허함이 없는" 세계의 빈 공간에 의해 반대됩니다.[98]이런 식으로 이야기를 하는 것은 의도적인 선택이었습니다. 성경에는 창조 이야기가 여러 가지 있지만, 그것들은 지혜에 의해 일인칭으로 이야기되는 경향이 있습니다.하나님이 세상을 창조하신 도구; 창세기 서사에서 전지전능한 3인칭 서술자의 선택은 이야기꾼이 모든 것을 말하고 아무 것도 방해하지 않는다는 인상을 창조하도록 합니다.[99]

창세기를 "역사적인 것", "원래 익명의, 역사적인 고대 근동 서사의 더 넓은 스펙트럼의 일부"로 간주할 수도 있습니다.[100]학자들의 저술들은 창세기를 신화로 자주 언급하지만, "신화"를 어떻게 정의할 것인지에 대해서는 일치하지 않습니다. 그래서 브레바드 차일즈는 창세기 1-11의 저자가 자신의 이야기를 "탈신화"했다고 유명하게 제안했는데, 이는 그가 자신의 출처(바빌로니아 신화)에서 자신의 믿음과 맞지 않는 요소들을 제거했다는 것을 의미합니다.다른 사람들은 그것이 완전히 신화적이라고 말할 수 있습니다.[7]

창세기 1-2는 과학에 대한 고대의 생각을 반영합니다. E.A.의 말로 말이죠. 스피저, "창조의 주제에 관하여 성경적 전통은 바빌로니아 과학의 전통적인 신조와 일치합니다."[101]창세기 1장의 첫 구절인 "태초에 하나님께서 천지를 창조하셨다"는 것은 이스라엘의 신 야훼가 전적으로 창조에 책임이 있고 경쟁자가 없다는 저자(들)의 믿음을 요약한 것입니다.[102]후대 유대인 사상가들은 그리스 철학의 사상을 채택하여 하나님의 지혜와 말씀과 영이 만물을 관통하고 그들에게 통일성을 주었다고 결론지었습니다.[103]기독교는 차례로 이러한 생각을 채택하여 예수를 창조적인 말씀과 동일시했습니다:[104] "처음에는 말씀이 있었고 말씀은 하나님과 함께 있었으며 말씀은 하나님이었다"(요 1:1).유대인들이 그리스 사상과 접촉했을 때, 창세기 서사의 근본적인 우주론에 대한 주요한 재해석이 뒤따랐습니다.성경 저자들은 우주를 가운데는 평평한 원반 모양의 지구, 아래는 죽은 자들의 지하세계, 위는 천국으로 생각했습니다.[105]지구 아래에는 하나님이 물리치고 죽인 신화적 괴물들이 사는 우주 바다인 '혼돈의 물'이 있었습니다. 출애굽기 20장 4절에서 하나님은 "땅 밑에 있는 모든 것의 이미지를 만들지 말라"고 경고합니다.[102]또한 지구 위에는 물이 있었기 때문에, 전 세계에 물이 범람하지 않도록 하기 위해서는 단단한 그릇인 라키아(라키아)가 필요했습니다.[106]헬레니즘 시대에 지구는 태양, 달, 별, 행성을 포함하는 천구의 동심원 껍질의 중심에 있는 구였다고 그리스 철학자들이 상상한 것처럼 더 "과학적인" 모델로 대체되었습니다.[105]

신이 무에서 세상을 창조했다는 생각은 오늘날 이슬람교, 기독교, 유대교의 중심이 되었습니다. 사실 중세 유대 철학자 마이모니데스는 세 종교가 공유하는[107] 유일한 개념이라고 생각했습니다. 그러나 창세기나 히브리 성경 전체에서는 발견되지 않습니다.[108]창세기 1의 사제단의 저자들은 물질의 기원(신이 인간이 살 수 있는 우주로 형성한 물질)이 아니라 우주가 기능하도록 역할을 부여하는 것에 관심이 있었습니다.[32]비록 초기 기독교 학자들이 세계 형성에 대한 생각과 신의 전능 사이의 긴장을 보기 시작했지만, 이것은 서기 2세기 초에도 여전히 상황이었습니다; 3세기 초에 이 긴장이 해소되었고, 세계 형성은 극복되었습니다.창조 ex nihilo는 기독교 신학의 기본 교리가 되었습니다.[109]

참고 항목

메모들

  1. ^ 신화라는 용어는 "종종 초자연적이지만 표면적으로는 역사적인 사건들로 구성된 전통적인 이야기로 문화적 관습이나 자연 현상의 기원을 설명합니다."라는 의미로 학술적인 의미로 사용됩니다.그것은 "거짓인 것"을 의미하는 것이 아닙니다.

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  100. ^ 카 1996, 21쪽."요약하자면, 현대 소설가나 심지어 현대 역사가의 방식을 따라 완전히 새로운 텍스트를 창조하기 보다는, 길가메시나 창세기와 같은 역사의 고대 작가들은 종종 이전의 전통으로부터 그들의 텍스트를 창조합니다. [...] 이러한 관점에서 보면, 창세기는 원래 익명의 더 넓은 스펙트럼의 일부입니다.역사와 같은 고대 근동의 서사들."
  101. ^ 시드만 2010, 페이지 166.
  102. ^ a b 라이트 2002, 페이지 53.
  103. ^ Kaiser 1997, p. 28.
  104. ^ 패리쉬 1990, 페이지 183-84.
  105. ^ a b Aune 2003, p. 119.
  106. ^ Ryken 외 1998, p. 170
  107. ^ Soskice 2010, 페이지 24.
  108. ^ Nebe 2002, 페이지 119.
  109. ^ 2004년 5월 179쪽.

참고문헌

외부 링크

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성서

메소포타미아 문헌

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