헥사메론

Hexameron
이 기사는 신학적 개념에 관한 것이다. Liszt 등의 공동 작곡에 대해서는 Hexameron(뮤지컬 작곡)을 참조한다.
6일간의 창조의 표현.

The term Hexameron (Greek: Ἡ Ἑξαήμερος Δημιουργία Hē Hexaēmeros Dēmiourgia) refers either to the genre of theological treatise that describes God's work on the six days of creation or to the six days of creation themselves. 이러한 신학적 작품들은 대부분 창세기에 대한 논평의 형태를 띤다. 한 장르로 초기 교회와 중세 시대에는 육종 문학이 유행했다. 이 단어는 그리스 뿌리의 "6"을 의미하는 헥사-와 "하루"를 의미하는 hemer-에서 유래되었다.

창세기(1,1 ~ 2,3)의 창조의 순서는 다음과 같다.

  1. 빛 - 첫날.
  2. 하늘이라는 물과 물을 분리하기 위한 물 사이의 금고 - 둘째 날.
  3. 물은... 메마른 땅이 나타나도록... 그리고 자라나는 것, 씨앗을 품고 있는 식물, 그리고 열매를 맺는 나무들이 각각 씨앗을 가지고 3일동안 모였다.
  4. 하늘의 금고에 있는 빛 - 나흘째: 해, 달, 별.
  5. "물에는 생물이 가득 차게 하고, 새들은 땅 위를 날게 하라" - 5일째.
  6. "지구가 살아 있는 생명체를 불러올 수 있도록 하라... 그리고... 우리 이미지로 인간을 만들자" - 엿새째.
  7. 일곱째 날에, 하나님은 모든 일을 다 마치시고, 안식일을 축복하셨다.[1]

이 틀을 바탕으로 크리스천과 유대인 저자들은 우주론, 과학, 신학, 신학적 인류학, 신의 본성 등 매우 다양한 주제를 다루는 논문을 썼다.

성 바질은 서기 370년경에 가장 일찍 현존하는 헥사메론이라고 할 수 있는 초기의 영향력 있는 연재를 썼다. 바질은 원래 일련의 설교로 이 작품을 공연했고, 후에 이를 모아 초기 교회 지도자들 사이에서 영향력이 있었던 저술 작품으로 만들었다.

라틴계 아버지들 중에서, 히포의 암브로스와 아우구스티누스는 현존하는 가장 초기 육종 문학의 일부를 썼다. 암브로즈의 헥사메론은 바질의 동명 작품의 영향을 많이 받는다. 이와는 대조적으로 아우구스티누스는 <고백>의 마지막 부분과 <창세기 문자 그대로의 의미>(416년 출판)를 포함하여 창세기 서사에 대한 논평 역할을 하는 여러 작품을 썼다.[2] 아우구스티누스의 글 중 가장 영향력 있는 요소 중 하나는 하나님이 세상을 한꺼번에 창조하셨다는 그의 주장이다. 동시에, 이 순간적인 창조에는 사건의 진행도 포함되었다. 따라서, 창조는 6일 동안 그리고 한 번의 사건으로 일어났다.

이러한 인물에 이어 토마스 아퀴나스, 보나벤투어, 로버트 그로스테스트 등 중세 작가들이 육종문학을 썼다.

육원문학

육원문학은 창세기 1장 2장에서 발견된 창작 내러티브를 바탕으로 한 중세 기독교 문학이다. 그것은 6일 만에 창조된 세계나 우주의 우주적, 신학적 함의에 관한 해설이나 정교함, 때로는 백과사전적 영역을 떠맡는 것이었다.

그것은 천성적으로 교훈적이었다.[3] 그 접근은 17세기까지 중요한 문학적 역할로 계속되었다.

용어.

옥스포드 영어 사전은 '헥사메론' 또는 '6일 창작물'(또는 그에 대한 해설)에 관련된 '헥사메론'과 '헥사메랄' 사이의 차이를 인정하고 있는데, 이는 단순히 6부분을 의미한다. 이 구별은 종종 비뚤어진다.

모든 '헥사메론'이나 '헥사메론'이 사실 이 장르의 일부인 것은 아니다. 왜냐하면 제네시스 논평은 다양한 주제를 가질 수 있기 때문이다. 육분의 역사 이론은 6, 7개의 시대로, 적어도 히포 아우구스티누스의 신의 도시로 거슬러 올라간다.

역사

이 문학 장르는 카이사레아 바질의 헥사메론이 창시하였다고는 하지만 필로가 창시했다고 한다.[4]

예를 들면 다음과 같다.

두 바르타스의 세피메인, 존 밀턴의 파라다이스 로스트와 함께 근대 초기로 확장되었다. 16세기 후반과 17세기 초반의 알바노 포크리오네에[10] 따르면 '헥사메랄 극장'을 보았고, 특히 알론소 데 아체베도의 데 라 크레아시온 델 문도(1615)로 대표되는 공상적 홀리시즘을 보았다. 그의 시대에 매우 영향력 있는 Du Bartas와 Milton 사이에 단서가 있다: 밀턴의 다른 접근은 그 장르의 효과적인 문학의 끝을 나타낸다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 영문성경 옥스퍼드 & 캠브리지 대학 출판부 개정: 1989
  2. ^ 창세기에 관한 성 아우구스티누스는 2002년 에드먼드 힐, O. P. 뉴시티 프레스에서 주석을 받아 번역했다. 엄밀히 말하면 아우구스티누스는 제네시스에 대해 다음과 같은 세 가지 코멘트를 썼다. Genesis의 경우: 마니체들의 반박 (c.388/389); 창세기에 대한 미완성 문자 해설 (393-395); 창세기의 문자적 의미 (beun c 400, 출판 416) 이 책들의 연대와 관계에 대한 자세한 내용은 힐, 페이지 13-15, 165를 참조하라.
  3. ^ Christopher Kendrick, Milton: 이념과 형식에 관한 연구 (1986), 페이지 125.
  4. ^ Clarence J. Glacken, Rodian Shore (1967), 페이지 163.
  5. ^ 글래킨, 174쪽
  6. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Works of St. Augustine of Hippo" . Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  7. ^ 글래킨 196쪽
  8. ^ "Jacob of Serugh's "Hexaemeron"". www.peeters-leuven.be. Retrieved 2019-09-14.
  9. ^ Nicholas H. Steneck (1976년), 중세 과학과 창조. 창세기에 관한 랑겐슈타인의 헨리 (d. 1397년)
  10. ^ 세르반테스의 야간 에러런트리: 상상력의 전달, 제레미 로빈스, 에드윈 윌리엄슨, E. C. 라일리(편집자), 세르반테스: E. C. 라일리 추모 에세이, 페이지 43.

참조

추가 읽기

  • 프리버그, 구나르. "베데에서 그로스테스트에 이르는 중세 라틴어 헥사메론" 박사 학위 논문(미발표), 1981년 남캘리포니아 대학교.
  • E. 그랜트. 과학과 종교, 기원전 400년-AD 1550년: 아리스토텔레스에서 코페르니쿠스로. 볼티모어: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2004.
  • C. Kuehn과 J. Baggarly, eds, transs. 시나이의 아나스타시우스: 헥사메론 (OCA 278) 로마: 폰티시오 이스티투 오리엔탈레, 2007.
  • F.E. 로빈스 육원문학 : 창세기에 대한 그리스어와 라틴어 해설의 연구. 시카고: 1912년 시카고 대학 출판부
  • 루돌프, 콘래드 "처음에는: 12세기 북유럽 창조의 이론과 이미지,"미술사 22호(1999년) 3-55
  • 윌리엄스, 아놀드 일반 공개자: 창세기에 관한 논평, 1527-1633, 노스캐롤라이나 대학 출판부, 1948.
  • 2013년 런던 헥사메론 카이사리아 바질. limovia.net ISBN 9781783362110

외부 링크